Mois : mars 2024

En explorant les racines et les développements ultérieurs des traditions rituelles d’offrandes, le renommé ethnographe arménien Yervand Lalayan cite le témoignage de Movses Khorenatsi sur le roi Yervand dans son article « Les rites rituels chez les Arméniens » : « Et Yervand offrait des cadeaux abondants et distribuait de l’argent à chacun d’eux… Et il ne devenait pas aussi aimé par ceux à qui il donnait beaucoup qu’il ne devenait ennemi pour ceux à qui il ne donnait pas avec la même générosité » (Movses Khorenatsi, Livre II, Chapitre XXXV).

Ajoutons quelques autres extraits de l’article mentionné précédemment.

« Jusqu’à présent, nous avons parlé des offrandes que les personnes de rang inférieur présentent pour obtenir la grâce de leurs supérieurs. Mais nous n’avons pas mentionné les cadeaux que les personnes de haut rang offrent à leurs subordonnés. La différence de signification entre ces deux types d’offrandes est clairement visible dans les pays où la coutume des offrandes est complexe, comme en Chine.

« Lors des visites que les dirigeants font à leurs subordonnés, ou après ces visites, il y a un échange de cadeaux. Cependant, ceux faits par le dirigeant sont appelés ‘récompenses’, tandis que ceux des subordonnés sont appelés ‘offrandes’. C’est de cette manière que les Chinois désignent aussi les cadeaux échangés entre leur empereur et les autres États. »

Il est nécessaire de dire quelques mots sur ces offrandes, même si elles n’ont pas de caractère rituel. Avec le temps, l’autorité politique se renforce et contrôle toute la société, mais il arrive un moment où elle doit céder une partie de ce monopole à ses serviteurs et sujets. Les serviteurs et sujets, initialement obligés de faire des offrandes, sont maintenant partiellement soumis par les récompenses reçues. »

« Il est évident qu’à mesure que les offrandes des subordonnés jouent progressivement le rôle d’impôts, taxes et droits de douane, les récompenses offertes par les dirigeants deviennent des salaires.

En Arménie, les rois et les nobles avaient l’habitude de récompenser les services de leurs officiers en leur octroyant des villages, des bourgs et même des provinces, appelés ‘pargevanqs’, pour les distinguer des terres appelées ‘patrimoine’, qui constituaient des propriétés héréditaires. Les ‘pargevanqs’ n’octroyaient que le droit de percevoir les impôts à vie. »

Pour le service militaire, ni les soldats ni les commandants ne recevaient de salaire, mais étaient récompensés uniquement par le butin. Dans le « Code juridique » de Mkhitar Gosh, il est stipulé « selon la coutume » que la moitié du butin doit être donnée aux soldats et que « si un soldat capture l’équipement, le cheval et les armes de l’ennemi lors d’une guerre, tout cela lui appartient, mais les armures appartiennent au seigneur, le cuivre et le fer et leurs semblables aux soldats. L’or, les bijoux et les étoffes précieuses en toutes circonstances appartiennent au roi, et les objets précieux en argent et les étoffes aux seigneurs, tandis que les objets de moindre valeur en argent et en étoffe appartiennent aux soldats » (Mkhitar Gosh, « Code juridique », Partie II, A).

Pendant la période des meliks arméniens également, ni les soldats ni leurs capitaines (yuzbashi) ne recevaient de salaire, et le melik était obligé de leur distribuer une partie du butin et, lors des fêtes, divers « khilats », principalement des vêtements, des chevaux et des armes.

La table des rois, des nobles et des meliks a toujours été ouverte aux visiteurs et aux serviteurs. Phaustos Buzand dit : « Parmi ces peuples et les humbles, ceux qui étaient appelés agents étaient honorés en s’asseyant devant le roi, laissant les grands chefs et les intendants, qui n’étaient que neuf cents agents, entrer au moment de la fête du temple pour s’asseoir à la table, laissant ceux qui attendaient debout aux services des agents. »

Les employés de certaines institutions publiques modernes, comme les greffiers, les peseurs publics, les nettoyeurs de bains, et les sacristains, ne reçoivent pas de salaire, mais sont récompensés par des gratifications. Par exemple, les greffiers reçoivent quelques kopecks pour le Nouvel An et quelques œufs pour Pâques. De même, les nettoyeurs de granges reçoivent une demi à une livre de blé, cette dernière récompense étant devenue obligatoire.

Tant à Kars que parmi les habitants d’Alexandropol, d’Akhalkalaki et d’Akhatsikhé, il est coutume pour les femmes travaillant dans les bains publics, les nettoyeuses, de visiter les maisons des clients des bains publics pendant le Nouvel An. Elles sont reçues et reçoivent une assiette de fruits secs et 10 à 50 kopecks. Lorsque la nouvelle mariée se rend pour la première fois aux bains publics, après l’avoir lavée, les nettoyeuses frappent solennellement les bassins les uns contre les autres en la conduisant hors des bains, et l’une d’elles lui présente un bassin d’eau. La nouvelle mariée doit boire un peu de cette eau et déposer de l’argent dans le bassin en guise de cadeau pour les nettoyeuses.

Les peseurs publics prennent une petite part des fruits et des aliments qu’ils pèsent.

Il convient également de mentionner les cadeaux échangés entre des personnes qui ne sont pas dans une relation de supériorité et de subordination.

« Parmi les Arméniens, les échanges de cadeaux entre égaux sont très courants. Pour presque toutes les grandes fêtes, on s’offre des cadeaux, en particulier entre les familles nouvellement alliées par mariage, et certains de ces cadeaux sont considérés comme si obligatoires qu’ils sont parfois strictement exigés.
Chez nous aussi, il est courant que pour le Nouvel An, les parents offrent quelque chose à leurs enfants, les enfants à leurs parents, et que les proches échangent des cadeaux.
À Pâques, il est très courant de s’offrir des œufs rouges. Les jeunes fiancés offrent souvent un œuf décoré à leur fiancée. Lors de la fête de la Transfiguration (Vardavar), il est courant dans de nombreux endroits de s’offrir des bouquets de roses, ainsi que des pommes décorées aux fiancées. (Voici comment les pommes sont décorées : avant qu’elles ne soient mûres, sans les cueillir de l’arbre, on y fixe des feuilles découpées en diverses formes ou avec les initiales du nom. Les parties couvertes restent blanches, tandis que le reste devient rouge.) »

Les cadeaux échangés entre les nouvelles familles alliées par mariage, appelés « p’ay » ou « khoncha », sont particulièrement remarquables et sont considérés comme absolument obligatoires. Ainsi, même si le mariage est célébré tôt, certains des principaux « p’ay » sont toujours exigés.
Les « p’ay » ou « khoncha » sont envoyés de la maison du fiancé à celle de la fiancée pendant les fêtes de Barekendan, le premier jour du Carême, Mi-Carême, le Dimanche des Rameaux, Pâques, Vardavar et Navasard.
Les « p’ay » se composent de nourriture, de boissons et de divers ornements.
En retour, la maison de la fiancée envoie également divers aliments et boissons à la maison du fiancé, ce qui est appelé « darts’vatsk ».
Les chaussettes sont presque toujours incluses parmi les cadeaux envoyés de la maison de la fiancée, car elles sont un cadeau approprié pour cette occasion et pour de nombreuses autres occasions.

Dans la vie familiale, certains cadeaux sont également devenus des formes obligatoires de tribut. Ainsi, lors d’un accouchement, les proches doivent envoyer un « tsnndgavath », composé principalement de divers plats et pâtisseries.
Les proches du fiancé offrent à la fiancée, et les proches de la fiancée offrent au fiancé un cadeau monétaire appelé « yeresttesnouk ». Pendant le mariage, un cadeau monétaire est également offert au porteur de la couronne. Des aliments sont envoyés à la maison des défunts, un agneau et un drap noir sont offerts pour la Sainte Croix. Des gâteaux sont envoyés à celui qui part en exil, et à son retour, il apporte également un cadeau.

Ainsi, les offrandes que les premiers hommes présentaient volontairement à ceux dont ils souhaitaient obtenir la faveur sont devenues, avec le temps et le développement de la société, la source de nombreuses coutumes.
Le motif de présenter des cadeaux aux dirigeants politiques s’explique par la crainte qu’ils inspirent et, en partie, par le désir d’obtenir leur aide.
Ces offrandes, qui au départ attiraient la faveur grâce à leur valeur intrinsèque, deviennent par la suite des symboles de fidélité et de dévouement.

Les offrandes de la seconde catégorie évoluent en rituels de donation, tandis que celles de la première catégorie deviennent d’abord des taxes, puis des tributs.
Simultanément, la coutume de déposer des aliments sur les tombes pour apaiser les esprits se développe, se répétant sur les tombes de personnes notables et devenant finalement des sacrifices sur les autels des temples.
La viande, la boisson ou les vêtements offerts, initialement perçus comme bénéfiques aux esprits ou dieux, deviennent des symboles de soumission. Les offrandes se transforment en actes de respect indépendamment de leur valeur intrinsèque, permettant aux prêtres de subsister en tant qu’intermédiaires du culte divin, les sacrifices étant à l’origine des revenus ecclésiastiques.
Ainsi, nous avons un autre exemple que les rites religieux précèdent les structures politiques et ecclésiastiques, puisque les actions issues des rites organisent les bases des autres institutions.

«CÉRÉMONIES RELIGIEUSES EN ARMÉNIE : OFFRANDES»…

En continuant l’étude des diverses manifestations du rituel d’offrande, qui s’est perpétué depuis les temps anciens, voici quelques passages tirés de l’article d’Ervand Lalayan intitulé « Les rites chez les Arméniens » :

…« En tant qu’offrandes initiales, des dons de blé, farine, huile, fromage, beurre, huile d’olive, raisin et vin ont graduellement évolué en impôts ecclésiastiques après les offrandes libres faites aux amis et à l’église ainsi qu’à ses prêtres :

FRUITS — À Éjmiatsin, dans toute l’Arménie russe, du blé est collecté durant la période des moissons, environ un pood (unité de mesure du poids : 1 pood = 16.3 kg) par maison, tandis que dans la juridiction du catholicosat d’Aghtamar, environ un demi-pood par maison est collecté au profit du monastère Sainte-Croix d’Aghtamar.
Dans cette dernière juridiction, seuls ceux qui possédaient un lit, c’est-à-dire les personnes mariées, étaient tenus de payer cette taxe, sauf s’ils n’étaient plus en mesure de procréer.
Si quelqu’un refusait de payer, le collecteur ecclésiastique le maudissait en disant : « Que tu ne portes plus de fruits. » (dans le sens de ne plus pouvoir procréer) »

Pour collecter cette taxe, des moines et des prêtres délégués parcouraient les villages et prêchaient aussi dans les églises. En guise de cadeau, ils recevaient plusieurs poods de blé, que l’on appelait « les fruits du bâton », faisant référence au bâton tenu par le prêcheur ou au symbole d’autorité qu’il représente.
Au même moment, le prêtre de la paroisse, accompagné du sacristain, bénissait les aires de battage de ses paroissiens et recevait environ un pood de blé et un demi-pood d’orge, qu’on appelait « les fruits de la moisson », tandis que le sacristain obtenait environ un quart de pood ou un petit sac de blé.

Dans les villes et les grands villages, au lieu de cette taxe en blé, les sacristains passaient chaque samedi avec un grand panier sur le dos en criant : « Le pain du sacristain, mesdames ! »
Chaque famille donnait un pain entier.

Cette coutume a également disparu, sauf dans certains endroits comme l’Ancienne Nakhitchevan, Kaghzvan et Van, où cette pratique persiste seulement pendant les sept semaines du Grand Carême. Chaque foyer apporte spontanément un pain hebdomadaire à l’église pour le sacristain. Si quelqu’un refuse, le sacristain se rend chez lui pour le réclamer.
Cette taxe est appelée « les sept pains ».
En Djavakhk, une ancienne tradition subsiste encore : le parrain est tenu de donner une paire de chaussures au roi, qui, en échange, doit offrir ses vieilles chaussures au sacristain. »

Fromage — Au printemps, après la fête de l’Ascension, des agents allaient dans les villages pour collecter le lait d’une journée de brebis, en faisaient du fromage, qu’ils envoyaient ensuite à Etchmiadzine. Cela se faisait aussi dans la région d’Aghtamar.

Huile — À l’automne, les agents revenaient dans les villages pour prendre une livre ou une demi-livre d’huile de chaque maison au bénéfice du Saint-Siège. Dans la région d’Aghtamar, ils prenaient aussi une paire de chaussettes pour les moines.

Huile et Chanvre — Pendant le Grand Carême, dans la région d’Aghtamar, ils recueillaient de l’huile, du chanvre et du coton comme contribution pour l’église. L’huile et le coton servaient pour les lampes, et le chanvre pour fabriquer des cordes pour accrocher les lampes et pour les bateaux du monastère.

Vin — Chaque propriétaire de pressoir, lorsqu’il obtenait du vin nouveau, en partageait avec ses amis, le prêtre et le chef de village, et apportait deux coupes à l’église comme « offrande », destinée à être utilisée pendant la communion lors des messes.
Dans beaucoup d’anciennes églises, des amphores étaient enterrées pour conserver ce vin.
Dans plusieurs régions, quand on commençait à presser le vin, le prêtre bénissait le pressoir et recevait du raisin en guise de récompense.

Farine — Lors de la première mouture du nouveau blé, une petite quantité de farine était envoyée à l’église pour être utilisée dans la préparation des hosties.

Raisin — Lors de la fête de la Dormition de la Sainte Vierge, chaque propriétaire de vignoble apportait entre 5 et 10 livres de raisin à l’église. Une partie était bénie et distribuée aux fidèles, tandis que le reste était donné aux prêtres et aux sacristains.

Beurre — Le Jeudi Saint, pendant la cérémonie du Lavement des pieds, chaque maison apporte un morceau de beurre, appelé « khiar », de la taille et de la forme d’un concombre, qu’ils offrent au prêtre à l’église.
Une petite partie est bénie et partagée avec les fidèles, tandis que le reste est conservé par le prêtre.

Poulets — Dans la région du catholicosat d’Aghtamar, il était coutume à l’automne que chaque maison offre 1 ou 2 poulets comme tribut à Aghtamar.
Pour Pâques et la Sainte-Croix, les habitants apportaient en cadeau au catholicos des agneaux, des œufs, des gâteaux, du sucre et des poulets rôtis. De plus, beaucoup donnaient le « baiser de la main ».

Offrandes funéraires et spoliation — Autrefois, chaque monastère envoyait une ou deux fois par an des prêtres dans les villages de son diocèse pour recueillir auprès des proches des défunts de l’année un « partage funéraire », qui consistait en des moutons, du bétail ou de l’argent, ainsi qu’une « spoliation » des effets personnels du défunt, comme son lit.
Aujourd’hui, cette pratique a cessé, et à la place, une somme d’un rouble ou plus est demandée lors de l’anniversaire du décès au profit de l’église, en guise de « partage funéraire ».
…« Le premier veau né d’une vache ou d’un buffle est habituellement donné à l’église. »

L’éminent ethnographe Yervand Lalayan, dans son article « Les rites sacrés chez les Arméniens », a exploré les origines et l’évolution du « rituel de l’offrande », perpétué parmi les Arméniens et d’autres peuples du monde depuis des temps immémoriaux. Nous en présentons ci-dessous de brefs extraits (le début a été couvert dans les précédents articles)…

« Chez les Grecs, il y avait une tradition où les services offerts aux dieux étaient les mêmes que ceux dont les êtres vivants avaient besoin ; les temples étaient considérés comme les demeures des dieux, les sacrifices comme leur nourriture, et les autels comme des tables.

Dans ce contexte, il est possible de démontrer que les offrandes alimentaires faites aux dieux et celles placées sur les tombes des défunts partagent une origine commune, car les premières comme les secondes dérivent des offrandes faites aux vivants… »

« Chez les Arméniens, lorsque les raisins sont récoltés pour la première fois (généralement à l’occasion de la fête de la Dormition), ils sont envoyés en cadeau aux proches, au maître de maison, aux dignitaires, au prêtre, puis apportés à l’église pour être bénis et, le lendemain, au cimetière pour la commémoration des morts.
Dans la région de Shirak et dans d’autres villages arméniens, lors du premier battage, on prépare du pain avec la farine de ce blé, appelé « chalaki » ou « taplay », que l’on offre aux proches, au maître de maison, au prêtre, et que l’on distribue tôt le matin aux passants, comme part destinée aux défunts.
Lors de la première récolte de poires et de pommes précoces, elles sont envoyées en cadeau aux proches, en particulier au gendre, au maître de maison, au prêtre, et emportées au cimetière pour la commémoration des morts de Vardavar, déposées dans un sac ou sur un plateau sur la pierre tombale. Tous les passants les prennent, les mangent et prient pour le défunt.
Lors de la récolte du miel, une part est réservée aux proches, au maître de maison, au prêtre, des bougies sont fabriquées avec la cire, puis apportées au cimetière et à l’église pour y être allumées.
Un agneau nouveau-né ou un veau est offert aux proches, au maître de maison ou à d’autres dignitaires, consacré à l’église, ou bien abattu pour préparer le « pain de l’âme ».
Le vin nouveau est envoyé en cadeau aux proches, au maître de maison ou aux dignitaires, à l’église pour le calice de communion, et au cimetière pour la commémoration des morts, où un peu est versé sur la pierre tombale avant de boire une coupe de miséricorde. »

Les faits mentionnés ci-dessus, que l’on observe dans tous les pays, démontrent que les sacrifices sont, par principe, des offrandes, au sens propre du terme.
Les animaux sont offerts aux rois, égorgés sur les tombes, et sacrifiés dans les temples. Des mets préparés sont offerts aux chefs militaires, placés sur les tombes et sur les autels des temples.
Les premiers fruits sont offerts aux chefs militaires vivants, ainsi qu’aux morts et aux dieux : dans certains endroits, c’est de la bière, dans d’autres, du vin, et ailleurs de la chicha, envoyés au dirigeant visible, présentés à l’esprit invisible, et sacrifiés aux dieux.
L’encens, autrefois brûlé devant les rois et dans certains lieux devant les dignitaires, est brûlé ailleurs devant les dieux.

Ajoutons également que les plats, ainsi que toutes sortes d’objets précieux destinés à obtenir la faveur, sont accumulés tant dans les trésors des rois que dans les temples des dieux»
« Nous arrivons maintenant à la conclusion suivante :
De la même manière que les offrandes faites aux dirigeants terrestres évoluent progressivement pour prendre la forme de revenus de l’État, les offrandes faites aux dieux se développent pour prendre la forme de revenus ecclésiastiques.»

« Le Moyen Âge introduit un nouveau niveau dans le développement des offrandes. En plus de ce qui était nécessaire pour la communion des prêtres et des laïcs, sans inclure ce qui était destiné à l’eucharistie, il était habituel d’offrir également divers présents, qui, avec le temps, n’étaient même plus apportés à l’église, mais directement envoyés au diocèse.
Par la suite, à cause de la répétition fréquente et de l’expansion de ces dons, qui étaient censés être destinés à Dieu mais qui, en réalité, étaient légués à l’église, des revenus réguliers pour l’église ont commencé à apparaître.

Chez les Arméniens également, les revenus de l’église et de ses officiants se sont développés de manière similaire.
Au départ, les pèlerins invitaient volontiers les officiants de l’église à partager leur repas sacrificiel, mais peu à peu, ils se sont retrouvés obligés de réserver une part particulière pour l’église et ses officiants. Ainsi, de nos jours, quiconque offre un sacrifice est tenu de donner la peau de l’animal à l’église, la patte droite au prêtre, et la tête et l’estomac au sacristain. »

Des dons spontanés de blé, de farine, d’huile, de fromage, de beurre, d’huile d’olive, de raisins et de vin offerts aux proches, à l’église et à ses officiants ont progressivement émergé les taxes ecclésiastiques, auxquelles nous nous intéresserons par la suite.

«Offrande» — hommage, don ; «offrir» — présenter un hommage.
«Être celui qui porte l’offrande des autels» — c’est ce que mentionne le dictionnaire Nouveau Dictionnaire de la Langue Haïkazienne, lorsqu’il parle des vers épiques créés par les Ancêtres. On y lit aussi :
«Offrande» — action d’apporter et de présenter des offrandes ; dons et objets sacrés.
«Porteur d’offrande» — celui qui porte des offrandes, celui qui fait des dons, chargé d’offrandes.
«Nous avons traversé les remparts porteurs d’offrandes pour Darius» (Khorenatsi, B, 45).

Depuis des temps immémoriaux, dans différents peuples, la coutume des offrandes, connue sous le nom de « Rite de la générosité », a des origines naturelles. L’éminent ethnographe Yervand Lalayan, dans son article Les Rites cérémoniels chez les Arméniens, met en lumière la formation et le développement du rituel symbolique des offrandes, où « L’offrande volontaire devient peu à peu une obligation ».

« …L’agriculteur arménien n’allait jamais rencontrer un notable sans apporter une offrande. Même le mot « rencontrer » a pris le sens de « donner une offrande ». Cette même coutume se retrouve également parmi d’autres peuples », écrit-il dans son article Les Rites cérémoniels chez les Arméniens selon H. Spencer, en rappelant certains exemples.

« Sous la domination des princes arméniens, les commerçants ne faisaient qu’offrir des présents au prince et n’étaient pas soumis à un impôt spécifique. Aujourd’hui, cette même coutume existe parmi les beys kurdes et turcs…
Chaque année, lors de certaines fêtes, même les généraux indiens, qui n’étaient pas tenus de payer des taxes, faisaient des offrandes à leur souverain, en signe de soumission. »

En évoquant l’habitude de faire des offrandes par des individus ou des communautés, et leur signification, il dessine le chemin par lequel l’offrande volontaire se transforme peu à peu en « tribut obligatoire », puis, avec l’apparition de la monnaie, devient un impôt.

Poursuivant le thème de la publication précédente, nous examinons quelques autres extraits tirés de l’étude susmentionnée de Yervand Lalayan, publiée en 1912 dans le 23e volume de la revue Ethnographic Journal, à Tiflis.

Dons rituels
« Les voyageurs, dans leurs relations avec des peuples étrangers, ont pour coutume d’essayer de gagner leur faveur en offrant des dons rituels.
Cette pratique produit deux effets : d’une part, le plaisir procuré par la valeur de l’objet offert crée une disposition amicale chez l’étranger ; d’autre part, le geste d’offrande exprime silencieusement le désir du donateur de plaire, ce qui le rend également plus agréable aux yeux de l’étranger.
C’est dans ce désir que réside l’origine de l’offrande en tant que rite.

Le lien entre le sacrifice corporel et l’offrande, c’est-à-dire le don d’une partie du corps ou d’un objet, est clairement illustré dans un récit de Garcilaso, où il est montré que l’offrande devient un moyen de réconciliation, quel que soit la valeur de l’objet offert.
Garcilaso, en décrivant la vie des porteurs, explique que, lorsqu’ils atteignent le sommet d’une montagne, ils déposent leurs fardeaux et disent à leur dieu Pachacamac : « Merci de m’avoir permis de porter ces charges jusqu’ici. »
Ensuite, comme offrande, ils arrachent un cheveu de leurs sourcils ou retirent de leur bouche une herbe appelée kuka, considérée comme l’un de leurs biens les plus précieux. S’ils n’ont rien de plus à offrir, ils présentent un brin de paille, un caillou ou un morceau de terre durcie.
On trouve souvent de grands tas composés de ces offrandes au sommet des cols montagneux. »

Le même phénomène se retrouve également parmi les Arméniens.
Par exemple, lorsqu’ils passent près de sanctuaires situés sur les routes ou dans des lieux inhabités, et qu’ils n’ont pas la possibilité d’offrir de l’encens ou des bougies, les voyageurs jettent une pierre sur le sanctuaire, considérant ainsi avoir accompli leur devoir d’offrande.

Bien que l’idée de sacrifier des parties du corps, des objets précieux ou des objets de peu de valeur puisse nous sembler étrange à première vue, leur étrangeté est atténuée lorsque l’on se souvient qu’en France, on peut souvent voir des tas de petites croix en bois sur les socles des croix de pierre le long des routes.
La valeur de ces croix ne surpasse pas celle des brins de paille, des bâtons ou des pierres offerts par les Péruviens, et, comme les offrandes mentionnées plus haut, elles révèlent cette vérité : l’offrande devient un rituel exprimant le désir d’obtenir une faveur, une forme de pitié divine.

Une tradition arménienne raconte qu’un jour, deux chameaux broutaient ensemble et, après s’être rassasiés, l’un d’eux cueillit une épine et la plaça dans la bouche de l’autre.
L’autre chameau lui demanda : « Pourquoi fais-tu cela ? Ce n’est qu’une épine, la même que celle que nous avons mangée et qui nous a rassasiés. » Et le premier chameau répondit : « Une épine reste une épine, mais le geste (c’est-à-dire l’acte de respect) est doux. »

« Avec le renforcement du pouvoir politique, les offrandes généreuses, d’abord volontaires et individuelles, sont peu à peu devenues moins volontaires et plus généralisées, ouvrant la voie à l’instauration de sanctions obligatoires sous forme de tribut. Puis, avec l’apparition de la monnaie, ce tribut s’est transformé en impôt. »

« La manière dont ce changement se réalise est clairement visible dans les coutumes persanes.
Malcolm, lorsqu’il parle des taxes irrégulières et excessives auxquelles les Perses sont continuellement soumis, observe : « Ces taxes, qu’elles soient initiales ou supplémentaires, sont appelées ‘offrandes ordinaires et extraordinaires’.
Les offrandes ordinaires, présentées au roi, sont celles qui, chaque année, sont données par les gouverneurs des provinces et des districts, les chefs militaires, les ministres et autres hauts fonctionnaires lors des festivités du Nouvel An de Nowruz. » »

« La quantité de ces offrandes est généralement déterminée par la coutume. Celui qui en apporte moins que ce qui est fixé risque de perdre sa position, tandis que celui qui en apporte davantage obtiendra une plus grande faveur du roi. »

« Ce qui a été dit à propos de l’Orient dans son ensemble peut également être appliqué plus spécifiquement à l’Arménie, qui en fait partie.
Les serviteurs des princes arméniens, leurs soldats et commandants n’ont jamais perçu de salaire régulier, mais se sont enrichis grâce aux récompenses offertes par le prince, appelées « khalat », ainsi qu’aux cadeaux offerts par le peuple.

Même aujourd’hui, dans de nombreuses régions, les chefs de village, les juges et les percepteurs ne reçoivent pas de rémunération fixe, mais vivent des présents donnés par les villageois, qui sont progressivement devenus des pratiques obligatoires.
Par exemple, au Nouvel An, chaque maison offre au chef de village une bouteille de vodka et une paire de chaussures, et à Pâques, un agneau et des œufs.
Chaque couple marié lui offre une paire de chaussures ou de bottes et 1 ou 2 roubles. De plus, les villageois fauchent gratuitement ses champs en fournissant un ouvrier par maison.

Comme il existe la croyance que le double du défunt, qui lui ressemble en tout, est soumis à des souffrances telles que la faim, la soif, le froid et la douleur, il en découle que le défunt a également besoin de nourriture, de boisson, de vêtements, etc.
Ainsi, les offrandes faites aux défunts ne diffèrent pas, ni par leurs motivations ni par leur signification, de celles offertes aux vivants.
On peut observer cela dans toutes les sociétés du monde.
Les Papous, les anciens Péruviens, les Brésiliens, et d’autres placent de la nourriture et des boissons près des corps avant l’inhumation.
Le même phénomène est observé parmi les Arméniens de Géorgie : tant que le défunt est dans la maison, sa part de nourriture et de boisson est placée à côté de son cercueil lors des repas, puis après un moment, elle est donnée aux pauvres ou à une personne de la même taille que le défunt pour qu’elle la consomme.
Certains placent même des bouteilles de vin dans le cercueil des défunts amateurs de vin, et des fruits dans celui des enfants.

À Bulanakh, les Arméniens envoient chaque jour, pendant un an, une portion de nourriture de la maison du défunt à une maison pauvre, en guise de « part de l’âme » du défunt.

À Vaspourakan, jusqu’au septième ou quarantième jour après le décès, le prêtre, les chantres et quelques pauvres sont invités chaque jour à la maison du défunt pour prendre un repas.
À Van, au lieu d’inviter ces personnes chez eux, les familles envoient le repas à l’église pour qu’ils le partagent.
Ces repas sont appelés « part de l’âme » ou « repas de l’âme ». Le jour de l’enterrement, au septième jour, au quarantième jour et à l’anniversaire de la mort, un grand festin est offert à de nombreuses personnes.
Dans plusieurs régions (en Afrique, en Amérique, dans l’ancien Orient…), de la nourriture et des boissons sont déposées sur la tombe après l’enterrement. »

Dans presque toutes les régions d’Arménie, lors des jours de commémoration des morts, on apporte de la nourriture, des boissons et des fruits au cimetière, et après avoir béni les tombes, les gens mangent et boivent, en versant d’abord un peu de boisson sur la tombe, puis laissent les restes sur celle-ci.

À Vaspourakan, le Vendredi Saint et le jour de la commémoration des morts à Pâques, ils préparent du pain et le distribuent aux pauvres. Dans certaines régions, comme au Karabagh et à Aparan, lors des jours de commémoration du Vendredi Saint, de Pâques ou de l’Assomption de la Vierge, chaque famille apporte des plats au cimetière ou à l’église, où ils partagent un repas ensemble et célèbrent une messe pour tous les défunts. Les restes sont soit déposés sur les tombes, soit partagés avec les pauvres.

Les habitants de Karin (Erzurum), ainsi que les réfugiés de Karin à Alexandropol (Gyumri), Akhalkalak et Akhaltsikh suivent la coutume suivante : lors de la fête de la Sainte Croix, les proches du défunt envoient un agneau, un châle noir et un tapis noir à la maison des esprits. L’agneau est utilisé pour préparer un plat appelé « keashkek » qui est ensuite amené au cimetière. Là, ils bénissent la tombe du défunt et mangent le repas avec leurs proches près de la tombe. Ce qui reste est déposé sur la tombe. (Pour préparer le keashkek : on fait cuire du blé, qu’on égoutte et met dans un four, puis on suspend un agneau écorché au-dessus, de sorte que la graisse de l’agneau tombe sur le blé. Une fois l’agneau rôti, on le découpe et on le mélange avec le blé, en y ajoutant des oignons frits).

En comparant les coutumes de différents peuples, Y. Lalayan écrit :
« Il n’est pas difficile de conclure que l’offrande faite au défunt a la même signification que celle faite à une personne vivante, la seule différence étant que celui qui reçoit l’offrande est invisible.
Il est également évident que la motivation pour obtenir la bienveillance des êtres surnaturels, avec lesquels l’homme primitif croyait être entouré, est la même. »

« De nombreux peuples à travers le monde avaient pour coutume, avant de manger, de verser une petite quantité de leur nourriture et de leur boisson en offrande aux esprits.
Voyons maintenant comment ce rituel s’est développé parallèlement au culte des êtres surnaturels.
Les objets offerts et les motivations des offrandes sont restés les mêmes que dans les exemples précédemment mentionnés, bien que cette similitude soit quelque peu voilée par l’usage des termes « sacrifice » pour les dieux et « offrande » pour les vivants.
Cette origine commune se reflète clairement dans le proverbe grec suivant : « Les offrandes guident les actions des dieux et des hommes ». »

« La nourriture et les boissons, qui formaient les premières sortes d’offrandes généreuses présentées aussi bien aux vivants qu’aux esprits, représentent également une partie essentielle des sacrifices adressés aux dieux.

Dans les régions où le pouvoir commence à émerger, les offrandes faites aux chefs militaires se composent principalement de nourriture. Là où le culte des Ancêtres évolue, et où ce culte transforme les esprits en divinités, les sacrifices se composent, pour l’essentiel et en tout temps, de nourriture et de boisson.

Il est indéniable que cela est vrai pour les classes sociales inférieures, ce qui ne nécessite aucune preuve. Concernant les classes supérieures, c’est également un fait largement reconnu, même si parfois contesté. »

L’œuvre remarquable du fondateur de l’ethnographie arménienne, Yervand Lalayan, scientifique émérite, archéologue et ethnologue, intitulée Les coutumes rituelles chez les Arméniens (selon H. Spencer), se penche sur l’origine des rites anciens qui perdurent depuis des époques reculées. L’auteur y analyse les traditions arméniennes en les confrontant aux exemples variés fournis par H. Spencer.
Ci-dessous, des extraits de cet article, paru dans le Journal ethnographique :
« Les rites ou règles rituelles désignent les relations directes entre les personnes, et celles-ci constituent la forme généralisée de gouvernement dans les sociétés primitives. Ils trouvent leur origine bien avant l’établissement des pouvoirs politiques et religieux, et cela est démontré par le fait qu’ils précèdent non seulement le développement social, mais aussi l’évolution humaine. De tels comportements peuvent être observés également chez les animaux supérieurs. »

« Tous les peuples primitifs, chez qui les pouvoirs politiques et religieux sont encore à l’état embryonnaire, et où seule la force de l’excellence individuelle prévaut, sont soumis à de nombreux rites.
Le paysan arménien, lorsqu’il rencontre quelqu’un, estime de son devoir de le saluer, de se lever en présence d’un dignitaire, et lors des banquets, lorsqu’on boit de l’eau-de-vie, il fait des vœux, s’adressant à chaque personne éminente individuellement.
Faustus, en racontant le retour de Manouel en Arménie, déclare : « … Quand Vatché, qui était auparavant le patriarche, le vit, il lui céda l’honneur et l’autorité que lui avait conférés le roi… car il était le plus ancien et le plus honorable du peuple, et Vatché était le second » (Faustus, 5, LÉ, 246).
Il en ressort que l’ordre et les rites avaient plus de poids que l’autorité du roi. Il en découle également que Vassak fut jugé pour avoir négligé le droit de l’aîné. »

« Les rites existaient avant l’apparition des pouvoirs politiques et religieux, et cela est compréhensible, car avant l’apparition de l’autorité, un sentiment de soumission devait exister ; avant l’émergence des lois, l’obéissance à une certaine force devait être établie ; avant l’apparition du pouvoir religieux, des rites étaient accomplis devant la tombe du défunt, en présence de son esprit. »

« Nous remarquons que les rites accomplis près des tombes, qui ont ensuite évolué pour être célébrés dans les temples, étaient initialement des actions visant à satisfaire l’esprit du défunt, représenté tantôt sous une forme primitive, tantôt sous une forme idéalisée et divine. Lorsqu’on constate que les sacrifices, les hommages, les offrandes, les sacrifices sanglants, les mutilations, qui ont vu le jour dans le but de plaire ou d’apaiser l’esprit du défunt, étaient plus prononcés là où cet esprit inspirait plus de crainte, que le jeûne funéraire a donné naissance aux jeûnes religieux, que les éloges et les suppliques adressés au défunt sont devenus des louanges et des prières religieuses, il devient évident que la religion primitive était fondée uniquement sur des rites implorant la miséricorde. »

« De cette manière, lorsqu’un Arménien se rend devant un saint, il ne cherche pas à purifier son intérieur, ni à s’approcher du saint avec un cœur sincère et une foi profonde, mais plutôt à allumer autant de bougies que possible, à embrasser la croix, à sacrifier un animal, à offrir des mouchoirs pour envelopper les reliques ou l’évangile, et à se prosterner à plusieurs reprises. Ils n’hésitent même pas à essayer d’acheter la faveur du saint en promettant un sacrifice ou un cadeau pour obtenir l’exaucement de leur prière, ou à rappeler au saint les offrandes faites, en exigeant un retour, comme illustré dans l’histoire de Hovhannès Mandakouni… »

« Si l’Arménie est remplie de monastères, c’est parce que les rois et princes arméniens croyaient fermement que de telles offrandes divines suffiraient à sauver leurs âmes. »

« Ainsi, les rites sont très anciens, car toutes les formes de pouvoir, bien que désormais distinctes, en portent les marques. Par exemple, offrir des présents est un acte par lequel on exprime la soumission à un chef. Cela constitue également un rite religieux, qui se pratiquait d’abord près des tombes, puis devant l’autel. »

« Il est également observé que les rites ont beaucoup plus d’influence parmi les peuples primitifs et semi-civilisés que toute autre forme de pouvoir.
Ainsi, par exemple, quand un paysan arménien veut exprimer l’idée d’« impossible », il dit : « Ce n’est pas la tradition ».

« Les rites ne sont pas immédiatement apparus comme des symboles de respect et de soumission. Ils ont émergé naturellement, en se modifiant progressivement à partir d’actions individuelles accomplies dans un but personnel. »

« Chez les Arméniens, les premiers pains préparés avec le blé de la nouvelle récolte, appelés « chalaki », sont offerts à l’église, au chef de famille, ainsi qu’aux amis et proches.
Dans le district de Nouveau Bayazet, les premiers poissons pêchés avec un filet neuf sont partagés avec les pauvres, et des cadeaux sont envoyés au prêtre, au chef de famille et aux proches. »

« Tous ces exemples révèlent que l’obéissance religieuse, politique et sociale se manifeste par des comportements similaires. »

En comparant les exemples de l’origine naturelle de l’offrande en tant que « rite de bienveillance » et les traditions encore présentes chez les Arméniens, Y. Lalayan illustre la manière dont s’est formé et développé le rite symbolique de l’offrande, où « l’offrande volontaire devient peu à peu une obligation ».