Month: Հունիսի 2020

  • «ՀԻՆ  ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆ»

    «ՀԻՆ ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆ»

    Հազարամյակների վկա՝ Արցախյան Սոսին՝ Տնջրին

    «Կանաչ, վիթխարի ընկուզենու տակ,
    Իրենց հասակի կարգով, ծալպատակ,
    Միասին բազմած,

    Մի շըրջան կազմած,
    Քեֆ էին անումԵվ ուրախանում
    Մեր հըսկա պապերն ու մեր հայրերը՝
    Գյուղի տերերը»։ …

    1887 թվականին Հ. Թումանյանի նկարագրած պատկերում հսկա ընկուզենու ներքո են ազգի իմաստուններն իրենց «հին օրհնանքը» տալիս երիտասարդներին…

    «Ծառերը դիցերի տաճարներն էին, և դեռևս այսօր էլ գյուղերում, պահպանելով հին ծեսերն իրենց պարզությամբ, ամենագեղեցիկ ծառը նվիրվում է մի Դիցի:
    Եվ, ի դեպ, ոսկու և փղոսկրի շլացուցիչ պատկերները մեզ առավել երկրպագություն չեն ներշնչում, քան սրբազան ծառերն իրենց խորունկ լռությամբ»…

    Հիշյալ տողերը գրվել են նոր թվարկության 1-ին դարում՝ հռոմեացի Պլինիոս Ավագի կողմից (23-79թթ.):

    Ինչպես քարի շփումից էր կրակ առաջանում, այնպես էլ՝ փայտի, որի այրումը նույնպես կրակի աղբյուր էր:
    Ուստի փայտը, ծառը համադրվում էին կրակի հետ:

    Անտառում դեպի երկինք ձգվող շանթարգել կաղնին երկնքից առաքված հուրը՝ կայծակն իր վրա էր վերցնում, այդպիսով, Շանթի, Փայլակի՝ Կայծակի Դիցի՝ Զևսի խորհրդանիշն էր (հիշենք, որ, համաձայն ուսումնասիրողների, Զևսը հին հայկական՝ «հուրիական» կոչվող դիցաբանությունից հայտնի Թեշուբի համարժեքն է, Իտալիայում՝ Յուպիտերն է):
    Թեշուբի համարժեքն է և Արամազդը՝ երկուսն էլ ձեռքին Շանթեր բռնած էին պատկերվում:

    «Սօսինաթագ»՝ սոսիների թավ ոստերով (կամ սոսափմամբ) պսակված պերճ, հպարտ ու սեգ Հայորդիների այսօրվա ժառանգներն, ինչպես գրեթե 2.000 տարի արդեն, նույն ծառի՝ Արցախի Սխտորաշեն գյուղի Տնջրիի (սոսի, չինարի) սոսափյունին են ունկնդիր…

    Դարերով, սերնդեսերունդ փոխանցված ավանդույթի համաձայն, Տիգրան Մեծն է տնկել այսօր աշխարհիս հնագույն ծառերից մեկը համարվող հիշյալ Սոսենին (Ստեփանակերտից 37 կիլոմետր հեռավորությամբ է):
    Հայորդաց սրբազան ուխտատեղիներից մեկի՝ հազարամյակների վկա այս ծառի շուքի տակ են հանգստացել Մ.Մաշտոցը, (5-րդ դար), Մ.Խորենացին (5-րդ դար), Մ.Կաղանկատվացին (7-րդ դար), Սայաթ-Նովան (18-րդ դար), Րաֆֆին, Լեոն և բազմաթիվ այլոք…

    «Աշխարհագրութիւն Չորից մասանց աշխարհի» (հեղինակ՝ Ղ. Ինճիճեան, հատոր Ա, Վենետիկ, 1806 թ.) ուսումնասիրության մեջ, նկարագրելով Հայաստանեայց արգասավոր ու բերրի՝ երկրագործության համար հարմար հողը և մտահոգ՝ անտառների շրջակա բնակչության կողմից ծառահատումից հետո նորերը չտնկելով բնական հարստությունը նոսրացնելու համար, Մուշի, Մոկսի և Խոտորջուրի մայրի անտառները հիշելով՝ հեղինակը նշում է մայրու երեք տեսակ (որոնք, զանազան ուսումնասիրություններում, հաճախ նույնացվում են):

    Ա. «Փիճի, որ է հասարակ չամ»:

    Չամը ներկայացվում է որպես սոճի: Հասարակ փիճին (գիհու նման), շատ խեժոտ փայտով, մինչև 25 մետր բարձրությանբ է՝ հարկի իբրև վառելիք:
    Կեղևը խոր կտրելով ծորեցնում են խեժը, որից պատրաստում են բևեկնի յուղ:
    Խեժափիճու բունը խեժածորության ընթացքում տալիս է արժեքավոր տերեբենտին, որից ստացվում է բևեկնայուղ և բևեկնախեժ:

    Բ. «Կուի՝ կարծր և յուղալի, որմէ գործեն մախր և զանազան հեղու՝ (յուղեր, Կ.Ա.), որոշները՝ կարծր (մազտաքե), մյուսները՝ հեղուկ (թիրէմէնթի, տերեբենտին, Կ.Ա.)»:

    Մախրը (կամ՝ մարխը) կոնաբեր ծառերի արտադրած խեժն է կամ՝ դյուրավառ փայտի սղոցուկներն են:
    «Մազտաքէն»՝ «մաստակ»՝ «ծամոն» բառից, քաղցրահոտ փխրուն խեժ է, որը ծորում է որոշ ծառերից (հերձի) և գործածվում էր նաև իբրև ծամոն՝ «լնդերքը զորացնելու» համար:

    «Կուենին կոնաբերների կարգին պատկանող բարձր ծառ է, որի ոստերը դեպի վեր հետզհետե կարճանալով՝ բրգաձև են դառնում: Նրանից առատ խեժ է հոսում», — կարդում ենք Մալխասյանցի «Հայերէն բացատրական բառարանում»:
    Կվենին նաև խեժափիճի է անվանվում:
    «Մայրափայտ», «Մարխի ծառ», «Մայր փայտի ազգից»…«Ծորենի ասի և Կուենին՝ յորմէ ծորի մազտաքէ»,- բառարանային բացատրությամբ (Կ.Ա.):

    Գ. «Շոճի, որից նույնպես մազտաքե և թիրեբենտին է հոսում» (սոճին է):

    «Ջուրք որք բղխեն կամ անցնեն ընդ անտառս մայրի ծառոց՝ լինեն բարեհամ»,- շեշտում է Հայր Ղ. Ինճիճեանն իր վերոհիշյալ աշխատության մեջ («Մայրի ծառերի անտառի մոտ բխող կամ նրա մերձակայքով անցնող ջրերը բարեհամ են լինում) …

    Գավազանը, որն այսօր էլ կիրառվում է որպես իշխանության խորհրդանիշ, վաղնջական ժամանակներից հայտՈւխտինի փայտե մականի արձագանքն է:

    Քուրմ Յարութ Առաքելեանի մեկնաբանությամբ՝ «Հայոց Սրբազան Խորանի մասն էր կազմում զանազան տեսակի ծառերի փայտից պատրաստված Մականը՝ կարճ գավազանը, որն, առհասարակ, Օծյալ Մոգերի անբաժան գործիքն է նաև:
    Փայտն՝ իր մեջ պարունակված կրակի շնորհիվ, Հրեղեն բնույթ է հաղորդում Մականին»:

    Հնագույն ծիսակատարությունների ժամանակ մոգերի ձեռքին էր և «Բարսմունքը»՝ ծառի բարակ ճյուղերի խուրձը՝ Սրբազան կրակի համար:

    Չմոռանալով «Սարդենի պսակօք պսակված»՝ մշտադալար, անուշաբույր սարդենու՝ դափնու տերևներով զարդարված հաղթողներին, հիշենք, որ «Անահտական Դից մատուցեալ ըզդափնայինըն սաղարթեալ»՝ համաձայն նախնյաց վիպասանության (ինչպես կարդում ենք «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում. Անահիտ դիցուհուն դափնու տերևներ էին մատուցվում):

    Ներսես Շնորհալու (12-րդ դար) «Վիպասանութիւն» քերթվածից՝ «Դից Ոսկեմօրն ոստ նվիրելու» հատվածը՝

    «Ընծայաբեր բագնացն եղեալ,Անահտական դից մատուցեալԶդաբնայինն սաղարթեալ»:

    Ահավասիկ Սիամանթոյի՝
    «Նաւասարդեան աղօթք առ Դիցուհին Ահանհիտ» բանաստեղծությունից քաղվածքներ՝ մեր հին հավատքի զանազան դրվագներով՝ երկար քղամիդով, մոգերի նման՝ դալար ոստերով բարսմունքով, վարդայուղով օծումով …

    «Ո՜վ Դիցուհի, ես մեղկութեան կրօններէն, ահա՛, իմ խիղճս լուացիՈւ պերճօրէն դէպի զՔեզ կը քալեմ։ Հողաթափներս դեռ սուրբ են։

    Տիգրան Մեծի տնկած Մայրին՝ Արցախի Սխտորաշեն գյուղում

    Ուխտի կու գամ։ Քղամիտ մը հասակէս վար եւ բարսամունքի դալար ոստեր ի ձեռիս,
    Ահավասիկ արծաթ ցնցուղ մը վարդահիւթով՝ ստինքներդ օծելու…Ահավասիկ խնկաման մը սափորաձեւ, ուր կործանումդ իմ արցունքո՜վս ես լացի…
    Ու ստուերիս հետեվող եղնիկներով նուիրական՝ Քեզ կը քալեմ»…

    Նաև՝ փշատի սադափ ծառերի ու բարդիների հովով պարուրված Վահագն Դավթյանի՝ «Մի փոշոտ, փափուկ ճամփա»-ի՝ մերօրյա մտորումներով՝

    …«Հայրենի քնքուշ մի հով
    Անցնելով բարդուց բարդի,
    Գնում ու փարվում է լուռ
    Լանջերին Արարատի:

    Մի փոշոտ, փափուկ ճամփա,
    Փշատի սադափ ծառեր,
    Մի կապույտ , կապույտ երկինք
    ՈՒ արև, արև, արև…

    Հայրենի այդ հովի հետ
    Անցնելով բարդուց բարդի,
    ՈՒզում ես գնա՜լ, գնա՜լ
    ՈՒ փարվել Արարատին»:

    Ոսկե տերևներով՝ գլխի հարդազարդ՝ հայտնաբերված 1922-1934 թվականների պեղումներով՝ շումերական «Արքայական դամբարանից»

    Ոսկե տերևներով գլխի հարդազարդ՝ շումերական «Արքայական դամբարանից»

    Ծառի բնից հոսող խեժը

    Արցախի հայտնի Տնջրիի՝ 2.000 -ամյա Մայրու (Սոսիի) փչակում մոտ 100 մարդ կարող է տեղավորվել …

    Խեժը հավաքելու մի տարբերակ…

  • «ԱՐԳԻՇՏԻ ՈՐԴԻ՝  ՌՈՒՍԱՅԻ  ԶԻՆԱՆՈՑԸ՝  «ԹԵՇԵԲԱ»  ԱՆՎԱՄԲ»

    «ԱՐԳԻՇՏԻ ՈՐԴԻ՝ ՌՈՒՍԱՅԻ ԶԻՆԱՆՈՑԸ՝ «ԹԵՇԵԲԱ» ԱՆՎԱՄԲ»

    «Արգիշտի որդի՝ Ռուսայի զինանոցը՝ «Թեշեբա» անվամբ»

    Սեպագիր այս նախադասությունն է ն.թ.ա 7-րդ դարի առաջին կեսին, ի պատիվ Երկնառաք Հուրի Դիցի՝ Փայլակի (Շանթի՝ Կայծակի)՝ Թեշուբի անվանված ամրոցի՝ Թեշեբաինի բրոնզե դարպասի փականքի վրա՝ որպես հիշեցում Դիցերի զորությամբ բազմաթիվ բերդաքաղաքներ հիմնած, ջրանցքներ կառուցած ու այգիներ տնկած Արքայից Արքայի տիրույթի…

    Հանուն իր հզոր տերության բարգավաճման, ի փառս Նաիրիի և Բիայնա երկրի և ի սարսափ թշնամյաց, Վանա լճից մինչև Ուրմիա լճի մերձակայքում նրա ձեռնարկած ծավալուն շինարարության արգասիքներն են ժամանակի հռչակավոր բերդ-ամրոցները, այսօր հայտնի՝ Ռուսախինիլին ու Բաստամի բերդը և, իհարկե, Թեշեբաինին՝ Կարմիր Բլուրը՝ ներկայիս Երևանի տարածքում …

    «Բախտի բերմամբ, թե պատահմամբ» (ինչպես Խնկո Ապերն էր ասում), կամ՝ գուցե և լավ մշակված մի սցենարի համաձայն՝ 1936 թվականին, Հրազդանի կիրճի երկրաբանական կառուցվածքների քննությամբ զբաղվող մի ռուս երկրաբան (Ա.Պ.Դեմյոխին) «պատահաբար» հայտնաբերեց հղկված բազալտի մի կտոր, վրան՝ սեպագրերով:

    Վերծանման շնորհիվ ընթերցվեց Հայկական Լեռնաշխարհում և շրջակայքում տարածված երբեմնի հզոր տերության արքաներից մեկի՝ Արգիշտի որդի Ռուսայի՝ Ռուսա Բ-ի՝ ն.թ.ա 7 -րդ դարի կեսերով թվագրվող 5 տողանոց արձանագրությունը:

    Դեռևս 1827-29 թվականներից «Ասիական ընկերության» կողմից Հայաստան էր գործուղվել Ֆ. Շուլցը (F. E. Schulz) և Վանա լճի շրջակայքից բազմաթիվ բիայնական (ուրարտական) սեպագիր արձանագրություններ էին հայտնաբերվել:

    Զվարթնոցի տաճարի պեղումների ժամանակ ևս, 1901 թվականին գտնված՝ Արգիշտիի որդի Ռուսայի (ն.թ.ա 685-645 թթ.) քարակոթողի սեպագիրը Կարմիր Բլուրի դիմաց, Հրազդանի աջ կողմում կատարված մեծ աշխատանքների մասին էր պատմում՝ հիշատակելով «անմշակ հողում խաղողի և մրգատու այգիների հիմնումը, Իլդարունի (Հրազդան) գետի ջրանցքի կառուցումն ու այդ առիթով Դիցերին արված նվիրաբերությունները». (հնարամիտ ու լավ կազմակերպված ոռոգման համակարգը գյուղատնտեսության ու ողջ երկրի տնտեսության հզորության խթանման միջոց էր)…
    Հիշենք, որ Ասորեստանի թագավորների ավերիչ հարձակումների շրջանն էր՝ ն.թ.ա 714 -ին Արդինի (Մուսասիրի) տաճարի կողոպուտին հաջորդող դարաշրջանը:

    Կարմիր Բլուրում գտնվածը եկավ լրացնելու 19-րդ դարի վերջի հայտնագործությունները և, միաժամանակ, հետագայի հնագիտական բացառիկ բացահայտումների սկիզբն ազդարարեց՝ գրեթե 2.600 տարի կարմիր կավահողի հաստ շերտով ծածկված բնակավայրի զարմանալիորեն հարուստ գտածոներով…

    Սանկ Պետերբուրգի Պետական թանգարանի՝ Էրմիտաժի հնագիտական արշավախմբի կողմից 1939 թվականից սկսված կանոնավոր պեղումների արդյունքում հսկայական տարածքում սփռված հնագիտական տարբեր շերտերի առկայությամբ այս հնավայրում ն.թ.ա 13-րդ դարից թվագրվող՝ շրջանաձև կամ քառանկյուն կառույցներից զատ հառնեց հնագույն քաղաք-ամրոցի մի հատվածը՝
    երկհարկ միջնաբերդով, բրուտագործական, զինագործական, մետաղագործական արհեստանոցներով, գինու և գարեջրի մառաններով, հացահատիկի շտեմարաններով, անասնանոցներով (առաջին հարկում՝ մոտ 150 սենյակներով), սյունաշար սրահներով ու բնակելի սենյակներով (երկրորդ հարկում):

    Ինչպես նաև Միջնաբերդի հյուսիսային մասում՝ արտաքին պարսպի մոտ, ձիթհանը՝ պեղված 1940 և 1947 թվականներին, պահեստներում՝ հատակների վրա դիզված քնջութի (սօսամնի) կույտերով և քնջութի պահպանման համար՝ հատուկ կարասներով (պեղումներն իրականացնող՝ Բ.Պիոտրովսկու տրամադրած լուսանկարների վերարտադրումը՝ ստորև՝ Զ.Ղասաբյանի՝ «Ձիթագործությունը Ուրարտուում» ուսումնասիրությունից, ՀՍՍՌ ԳԱ Տեղեկագիր, թ.4, 1957թ.):

    1958 թվականի պեղումների ընթացքում հայտնաբերվեցին գարեջրի պատրաստման արհեստանոցը՝ գարին կամ կորեկը թրջելու համար տուֆե մեծ տաշտով, օգտագործված ջուրն ամրոցից դուրս բերող խողովակներ, ավելի քան 40 երկարավուն անոթ` գարեջուր պահելու համար, կավե խեցեղեն՝ գարու և կորեկի գարեջրի հետքերով:

    Քսենեփոնի հիշատակությամբ (ն.թ.ա 5-4-րդ դար), Հայոց տներում «պահվում էին ցորեն, գարի, բանջարեղեն, կավե կարասներում գարու գինի՝ երեսին լողացող գարեհատիկներով: Ծարավելիս այն խմում էին մեջը դրված եղեգնյա փողերով»։

    Թվարկելով Թեշեբաինի հնավայրի պեղումներից հայտնաբերված խեցեղենը՝ հսկայական չափերի կարասները, կժերը, կճուճները, Զ.Մ. Ղասաբյանն իր՝ «Թեշեբաինիի (Կարմիր Բլուրի) գինու կարասները» ուսումնասիրության մեջ գրում է.

    «Կարմիր Բլուրի գինու ութ մառաններում հայտնաբերվել է մոտավորապես 450 կարաս:
    Ամենամեծ մառանը հայտնաբերվել է միջնաբերդի երկրորդ հարկում, որտեղ հինգ շարքի վրա տեղադրված են եղել 120 կարաս:
    Մնացած 7 մառանները հայտնաբերվել են միջնաբերդի ստորին հարկում»:

    Նշելով, որ սենյակներից մեկում թրծված կավից պատրաստված՝ բրուտի դուրգի սկավառակն է հայտնաբերվել, հեղինակը շարունակում է.

    «Կարասները պատրաստելու ժամանակ կավին խառնել են նաև ավազ՝ ամրություն տալու և թրծման ժամանակ ճաքելու վտանգը կանխելու համար»…

    …«Կարմիր Բլուրի 8 մառաններում հնարավոր է եղել պահել մոտավորապես 400.000 լիտր գինի:Այսպիսով, Կարմիր Բլուրի մառանները գերազանցել են մինչև այժմ հայտնի բոլոր ուրարտական գինու պահեստներին»:

    Թեշեբաինի հնավայրի գտածոներից են ժամանակի զրահավորման հիանալի նմուշները՝ Արեգակնափայլ «Տիեզերաց արքաների»՝ Արգիշտի և Սարդուրի թագավորների անունների մակագրությամբ սաղավարտները, վահաններն ու կապարճները (նետերը պահելու համար տուփերը)…

    Մոտ 2.600 տարի առաջ (թերևս, ն.թ.ա 585 թվականին), հավանաբար ներսի բնակչության օտար տարրերի դավաճան համագործակցությամբ, արտաքին թշնամու գիշերային հարձակմամբ ու հրկիզմամբ կործանված-թալանված Թեշեբաինի բերդ-ամրոցի պեղումներից և բիայնական մյուս ամրոցներից հայտնաբերված հնագիտական նյութերն այսօր կարելի է տեսնել «Էրեբունի» պատմահնագիտական արգելոց — թանգարանում, Հայաստանի Պատմության Թանգարանում, աշխարհի տարբեր՝ մեծ ու փոքր թանգարաններում՝ Էրմիտաժում, Փարիզում՝ Լուվրի թանգարանում, Նյու-Յորքի՝ Մետրոպոլիտենում (Métropolitan muséum), Ժնևի, Մյունխենի Հնագիտական թանգարաններում, Իրանում, Թուրքիայում, մասնավոր հավաքածուներում …

    1966 թվականին Հռոմում լույս տեսած՝ Բ.Պիոտրովսկու՝ «Վանի թագավորությունը. Ուրարտու» ուսումնասիրությանը նվիրված գրախոսական հոդվածի ավարտին կարդում ենք.

    «Որպես հետևություն, հեղինակը համարում է, որ Ուրարտուն առաջնակարգ կարևորության քաղաքակրթող տարր էր Անդրկովկասի քոչվոր ցեղերի համար, և, եթե վերացավ ն.թ.ա 6-րդ դարում, անմիջապես վերածնվեց նոր ձևով՝ այլ իրականությամբ. ցեղախմբերի միությամբ, որին Արմեններն իրենց անունը տվեցին» (մեջբերված է «Սիրիա» հնագիտական հանդեսի 1968 թվականի համարից, հեղինակ՝ Pierre Amiet, «Syria, Archéologie, Art et Histoire», 1968թ)՝ ի գիտություն Հայաստանն «Ուրարտուից» զատողների (չմոռանալով, իհարկե, որ զանազան արձանագրություններում հանդիպող «ցեղանունները»՝ Մուշքերը, Հուրիները … Հայկական Լեռնաշխարհի բնիկներն են՝ Հայերը):

    Հիշելով «Հազար ու մի գիշերների» հեքիաթներից մեկում հնչող կախարդական գաղտնաբառը՝ գողերի թաքցրած գանձերի քարանձավի դուռը բացելու համար, կրկնենք՝ «Սեզա՛մ, բացվի՛ր» …
    Ասել է թե՝ «Քնջու՛թ, բացվի՛ր»՝ հազարամյակների ընթացքում մեր Հայրենիքից կողոպտվածին՝ նյութական ու հոգևոր, վերստին տիրանալու համար…

    Հ.գ. Ստորև լուսանկարներում՝ Կարմիր Բլուրի՝ տարբեր տարիների պեղումներից դրվագներ՝ հսկայական գտածոներից մի քանի նմուշներով…

    Կարմիր Բլուրի պեղումներից հայտնաբերված ոսկե զարդեր

    Սարդուրի Բ-ի բրոնզե կապարճի վերևի հատվածը՝ սեպագիր արձանագրությամբ
    Partie supérieure du carquois de Sarduri II, en haut à gauche
    Արգիշտի Ա-ի ընծայագրով կապարճը՝ հայտնաբերված Կարմիր Բլուրի պեղումներից.
    Պահպանվում է Հայաստանի Պատմության թանգարանում
    Սարդուրի Բ արքայի կապարճը՝ հայտնաբերված Կարմիր Բլուրի պեղումներից
    (պահպանվում է Էրմիտաժի թանգարանում)

    Սարդուրի Բ-ի բրոնզե վահանը՝ հայտնաբերված Թեշեբաինի հնավայրի պեղումներից (Կարմիր Բլուրից):
    Պահպանվում է Երևանում՝ Հայաստանի Պատմության Թանգարանում

    Արգիշտի Ա-ի ընծայագրով վահանը՝ սեպագիր գրությամբ՝

    «Այս վահանը նվիրվում է Խալդիին՝ Մենուայի որդի Արգիշտիի կողմից»

    Արգիշտի Ա-ի շրջանից՝ սաղավարտի մի դրվագ՝ Կենաց ծառի պատկերով:

    Հայտնաբերվել է Թեշեբաինից՝ Կարմիր Բլուրից

    Զվարթնոցի մոտ պահպանված՝ Ռուսա Բ- արքայի արձանագրությունը, ուր հիշատակվում է պարտեզների ու այգիների հիմնման, Իլդարունի (Հրազդան) գետի ջրանցքի կառուցման և այդ առթիվ դիցերին զոհաբերության մասին։

    Թեշեբաինից՝ Կարմիր Բլուրի պեղումներից հայտնաբերված ոսկե ականջօղեր

    Կարմիր Բլուրի պեղումներից հայտնաբերված՝ նկարազարդ կավե ըմպանակ (8-7-րդ դդ.)

    Պահպանվում է Երևանի՝ Հայաստանի Պատմության Թանգարանում

    Գինու կարասներ՝ Կարմիր Բլուրի պեղումներից…

    Ն.թ.ա 7-րդ դարից պահպանված՝ բազմաթիվ նետասլաքներից նմուշներ

    «Արգիշտի որդի՝ Ռուսայի զինանոցը՝ «Թեշեբա» անվամբ»…

    Ն.թ.ա 7-րդ դարի առաջին կեսից մեզ հասած՝ բրոնզե դարպասի փականքի վրայի սեպագիր այս նախադասությամբ պարզվեց ի պատիվ Երկնառաք Հուրի Դիցի՝ Փայլակի, Շանթի՝ Կայծակի՝ Թեշուբի անվանված ամրոցի՝ Թեշեբաինի անունը…
  • ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ,    ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը

    «…Եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ և ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան…»

    Կիլիկիայում, Այնթապի մոտ, Հայոց Միջագետքի Տլուք գավառի Մարաթա հայաբնակ գյուղում ծնված՝ 12-13-րդ դարերի մատենագիր, առակագիր Վարդան Այգեկցու՝ այլաբանական լեզվով գրված հակիրճ խրատական զրույցներից ու առակներից մեկը Նռնենու և Ձիթենու «զրույցն» է, ուր Նռնենին հպարտությամբ ասում է Ձիթենուն.

    «Ես կարմիր Նուռն ունեմ և քեզնից գեղեցիկ եմ: Իսկ Ձիթենին, ի պատասխան շեշտելով իր առավելությունը, նշում է, թե ինքը պտղատու է և Լուսատու Ձեթ է շնորհում մարդկանց»:

    Նռնենին՝ թագավորն է (նռան գլխի հարդարանքն արքայական թագի է նման), Լուսատու Ձիթենին՝ «մարդկանց հոգուց խավարը ցրող» հոգևորականը (վաղնջական ժամանակներից ի վեր յուղն առանձնահատուկ դեր ուներ մեհյաններում, քրմական ծեսերում)…
    Խավարը ցրող լույսի հետ նույնացվող յուղի խորհրդանիշն առկա է նաև Մխիթար Գոշի առակներից մեկում.

    «Մշտական զվարճանքի և պտղավետության ձիթենին, մանավանդ, որ նրա պտուղը Լույսի ձեթի նյութ է, և Լույսը լուծիչն է խավարի». («…ձիթենի յարազուարճութիւն և ի պտղաւետութիւն, մանաւանդ զի պտուղ նորա նիւթ ձիթոյ է լուսոյ, և լոյս լուծիչ է խաւարի»):

    Հնագույն շրջանից ի վեր ծիսական զանազան արարողությունների ժամանակ կիրառվում է «Սրբազան Յուղով» օծման ավանդույթը:

    Յուղը գլխին լցնելով օծում էին քրմերին, մոգերին, թագավորներին՝ ի նշան ի վերուստ տրված իմաստնության, իշխանության ու հոգևոր զորության, որտեղից էլ՝ կարգվելուց հետո քրմերն ու մոգերն «Օծյալ» էին կոչվում:
    Յուղով «մաքրագործում» էին և հատուկ կարևորության՝ նվիրական առարկաները…
    Անուշաբույր յուղերի կիրառումը, որպես բուժելու, հոգին ու մարմինն ամրապնդող դարման, սնունդ ու լուսավորման միջոց՝ դարերի ընթացքում հարատևելով, հասել է մեր օրերը:

    Հայկյան քրմական դասի՝ հազարամյակների ավանդույթները պահպանելով ու շարունակելով յուղերի արտադրության գիտությունը, Քուրմ Յարութ Առաքելեանն իր մի գրառմամբ հիշեցնում է Հին Հայաստանում (ինչպես և Եգիպտոսում, Հունաստանում, Հնդկաստանում…) որպես երիտասարդություն պարգևող, զանազան հիվանդություններից ապաքինող միջոց, հնուց ի վեր կիրառվող՝ խնկի յուղի բարերար հատկությունները, տեղեկացնելով, որ «Քրմական գրականության համաձայն, խնկից ստացված բժշկարար և զորավոր յուղը կոչվում էր Մերան» և որ՝ «Հնագույն շրջանից որպես Մյուռոն հենց խնկի յուղն է գործածվել»:

    Հայկական Լեռնաշխարհի ողջ տարածքում սփռված ձիթհանները, որոնցից շատերը գործում էին մինչև նախորդ դարի սկիզբը, նաև՝ հնագիտական պեղումներից հայտնաբերված նյութերը փաստում են յուղի կարևորությունն ու մշտական կիրառումը:

    Միջնադարյան ձիթհանների պահպանված մնացորդներ կան Անիում, ուր 20-րդ դարի սկզբի պեղումներից ի հայտ են եկել 19 ձիթհան, Գառնի գյուղի կենտրոնում, Դսեղում, Ամբերդում, Սևանի թերակղզում, Այրիվանքում, Ցաղաց Քարում…

    «Հետաքրքրիր է, որ դեռևս Կարմիր բլուրի պեղումների ժամանակ` 1960-ականներին, հայտնաբերվել է մեծ քանակությամբ քնջութ, քնջութի քուսպ, ինչպես նաև` քնջութի ձիթհան: Քնջութի և դրանից ստացվող ձեթի մասին հիշատակությունները բազում են հայ մատենագրության մեջ ընդհանրապես և մասնավորապես` բժշկարաններում»: «Կիրակոս Գանձակեցին այն նաև «Շուշմա» է կոչում»:

    (Հ.Բեգլարյան «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում»)

    Հույն պատմիչ ու քաղաքական գործիչ Քսենոփոնը (մոտ ն.թ.ա 430 — 354 թթ.), իր «Անաբասիս» աշխատության մեջ, ուր շարադրել է 10 հազար հույների մասնակցությունը Կյուրոս Կրտսերի արշավանքին և նահանջը Հայաստանի վրայով դեպի Սև ծով, հիշատակում է, որ Հայաստանում «յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն, խոզաճարպ և քունջութի և դառն նշի և բևեկնի յուղ» (Քսենոփոն. «Անաբասիս», թարգմանությունը Սիմոն Կրկյաշարյանի, Երևան, 1970, էջ 94):

    «Բևեկնը» այսօրվա գեղանկարիչներին ծանոթ «Terebentine»-ն է, որի յուղը շատ են գործածում: Բևեկնին կոնաբեր ծառատեսակներից է, որի բնից ծորող խեժից՝ բևեկնից զանազան գործածության յուղեր են պատրաստում՝ բժշկության ու արվեստների մեջ կիրառվող, ինչպես և նրա թորումով ստացված ապակենման նյութը, որ գործածվում է լարային երաժշտական գործիքների կնտնտոցին քսելու համար՝ լարերի ձայնի մաքրության ու հնչեղության ապահովման նպատակով (կանիֆոլ) և արդյունաբերության մեջ:

    «Հույները, սովորության համաձայն, մարզական վարժություններից մաշկը յուղով օծելու, մաշկը առաձգական դարձնելու համար յուղի պակասություն այստեղ չեն զգացել.
    «Քանզի այստեղ [Արմենիայում. – Ռ. Ն.] յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն՝ խոզաճարպ և քնջութի, դառը նշի և բևեկնի յուղ:

    Կար նաև սրանցից պատրաստված մեռոն…» [«Անաբասիս», IV, 12–13, էջ 94]: Քսենոփոնի տեղեկություններից կարելի է հետևություն անել, որ որոշ բույսեր օգտագործվել են մի քանի նպատակով: Ճարպայուղատու բույսերը քամելով՝ ստացել են բուսական ճարպայուղեր՝ ձեթեր, որ օգտագործվել են ինչպես սննդի մեջ, այնպես էլ տեխնիկական նպատակներով: Քսենոփոնի հաղորդման համաձայն՝ Արածանիի հովտի բնակչությունը ձեթ էր պատրաստում քնջութի սերմերից:
    Հայաստանի անտիկ բնակավայրերի պեղումների ժամանակ ամենից տարածված գտածոներից են սանդերը և աղորիքները, որոնք հանդիսացել են քնջութի ձեթի արտադրության ժամանակ կիրառվող հիմնական գործիքներ:

    Նա հաղորդումներ ունի նաև Հայաստանում պատրաստվող օծանելիքների մասին:
    Ըստ նրա՝ Ք.ա. V դարում Արածանիի հովտում Արևմտյան Արմենիայի կառավարիչ Տիրիբազոսի տիրույթներում բարձրորակ օծանելիքներ են արտադրվել, որոնք եղել են երկու տեսակի՝ քսուքներ, պատրաստված խոզի ճարպահիմքի վրա, և հեղուկ օծանելիքներ՝ պատրաստված քնջութի ձեթի հիմքի վրա:

    Այդ օծանելիքներից Քսենոփոնը հատկապես առանձնացնում է դառը նշի և պիստակենու (խնկենու) եթերայուղեր պատրաստվածները [«Անաբասիս», IV, էջ 94]: Հնարավոր է, դրանք հանդիսացել են օծանելիքի տեղական հայտնի «բրենդներ»:
    (Մեջբերումը՝ Ռաֆիկ Նահապետյանի՝ «Հունական և հռոմեական անտիկ սկզբնաղբյուրների ազգագրական տեղեկությունները Հայաստանի և Հայերի մասին», Երևան, 2018 թ.):

    «Ձեթի և ձիթհանների մասին վկայությունները շատ են հատկապես միջնադարյան հայ վիմագիր ու մատենագիր աղբյուրներում: Ձիթհանի մասին մեզ հայտնի ամենահին վկայությանը հանդիպում ենք Սահակ Պարթևի կանոններում, որտեղ հիշատակվում են «կալք ցորենոյ եւ հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»:
    V դարի պատմիչ Ագաթանգեղոսը նույնպես հիշատակում է «հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»,- գրել է Հրաչյա Բեգլարյանն իր «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում» ուսումնասիրության մեջ:

    Յուղեր ստանում էին տարբեր բույսերից՝ կտավատից, քունջութից, կանեփից, ձիթապտղից…

    Զանազան շրջաններից մեզ հասած բազմաթիվ գրավոր աղբյուրներում, միջնադարյան մատյաններում պահպանվել են պետությանը, եկեղեցուն կամ ավատատերերին վճարված հարկի՝ «Ձիթին հարկի» մասին տեղեկություններ…

    «Կան վկայություններ, որ միջնադարյան Հայաստանում ձեթ են ստացել նաև ձիթապտղից: Ակներևաբար, ձիթենու մշակույթը Հայաստանի տաք գոտիներում հայտնի է եղել դեռևս հին ժամանակներից: Ստրաբոնը վկայում է. «Ամբողջ այս երկիրը լիքն է հացահատիկներով, պտղատու և մշտադալար ծառերով: Կա նաև ձիթենի»:
    Մեկ այլ աղբյուր էլ հաղորդում է. «Այս ամբողջ երկիրը հարուստ է մրգերով, այգիներով և մշտադալար բուսականությամբ, որտեղ նույնիսկ ձիթենի է աճում»:
    Ձիթենին հիշատակում է Ագաթանգեղոսը, իսկ «Աշխարհացույցը» հաղորդում է, որ «Ուտիքում կա ձիթենի, վարանդենի և յասմիկ և հաւոց կատակ»:

    Մովսես Կաղանկատվացու հաղորդմամբ էլ Ուտիքում կար «անբավ ձիթենի»:

    «Գիրք վաստակոցն» էլ հայտնում է, թե «Կիլիկիոյ երկիրն եւս առաւել Անարզաբայ թեմն լաւ գովելի պտուղ եւ անուշահամ ձեթ ունի, քան զայլ երկիր եւ կայսերացն ու մեծամեծաց` անտի բերեին վասն մարմնաւր պիտոյից իւրեանց»:
    Ստեփանոս Օրբելյանը, խոսելով ջրանցքաշինության մասին, հայտնում է, թե տնկվել են ձիթենիներ, թզենիներ և նռնենիներ» (մեջբերումները՝ Հ. Բեգլարյանի վերոհիշյալ ուսումնասիրությունից):

    Տարբեր դարաշրջաններից պահպանված ձիթհաններն իրենց կառուցվածքով նման են՝
    հետևյալ հիմնական 3 բաժանմունքով և առանց էական փոփոխությունների գործել են մինչև 20-րդ դարի սկիզբը.

    1. Հիմնական սենյակ, որտեղ տեղավորված են եղել կալատունը, բովը, կտավատը և քնջութը մաղելու տեղը, ջուր տաքացնելու օջախը,
    2. Մամլիչի սենյակը` մամլման գերաններով ու դրքատնով,
    3. Ձիթհանում աշխատող անասունների բաժանմունքը:

    2010 թվականին, Տաթևի համալիրի փլատակների մաքրման արդյունքում հայտնաբերված՝ 18-րդ դարի ձիթհանի առիթով, Տաթևի վերականգնման նախագծի հեղինակ, ճարտարապետ Ա. Դադիշյան ասել է, որ «Հայաստանում այդ ժամանակ (19-րդ դարում, Կ.Ա.), 3-4 անգամ ավելի ձեթ է արտադրվել, քան Ադրբեջանում եւ Վրաստանում միասին»:

    Սյունիքի մարզում՝ Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը:
    Ներկայումս վերածվել է թանգարանի

    Հայոց համար հնուց կարևորագույն նշանակություն ուներ մշտադալար (հարադալար), բրգաձև Մայրին՝ նոճին, սոսին, իր անուշաբույր յուղով…

    Խորենացին հիշատակում է «Սոսեաց Անտառը»՝ Անուշավան Սոսանվերի առիթով, նաև՝ ն.թ.ա 3-րդ դարի վերջին, Երվանդունի վերջին արքայի՝ Երվանդ Դ-ի՝ Ախուրյան գետի երկայնքով տնկած մեծաթիվ մայրու ծառերը՝ «Անտառ ծննդոցը» («մայրին» «անտառ» իմաստն ուներ. «մայրեւոր», «մայրաւոր»՝ անտառ, յորում են մայրք»,- կարդում ենք «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում):
    Վաղնջական ժամանակներից ի վեր ծիսական և այլ նպատակներով կիրառվող Մայրու յուղն այսօր էլ անմրցելի է իր՝ մարդու օրգանիզմն ամրապնդող, հզորացնող հատկություններով…

    Մեր նախնյաց՝ հազարամյակների խորքից եկող ավանդույթներով, «Արեգակի կաթիլները խնկի և այլ յուղերում խտացված» մեզ պարգևելու համար՝ շնորհակալություն Քուրմ Յարութ Առաքելեանին: 1035 թվականի՝ ընտանեկան անտիպ բժշկական ձեռագրի համաձայն՝ իր պատրաստած Խնկի յուղի բուրմունքի ներշնչանքով էլ պատրաստվեց այս գրառումը…😊

    Հ.գ. Ահավասիկ Վ.Այգեկցու վերոհիշյալ առակը՝ բնագրի հաճույքը վայելելու համար…😊

    «Նռնենին ասէր ընդ ձիթենին, թէ ես կարմիր նուռն ունիմ եւ աղէկ եմ քան զքեզ. եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ եւ ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան։ Ցուցանէ նռնենին զթագաւորն եւ ձիթենին զքահանայն. քանզի թէպէտ եւ գեղեցիկ է թագաւորն, այլո՛չ աժէ ‘ի քահանայն. քահանայն աժէ ‘ի թագաւորն. զի քահանայն հալածիչ է խաւարի, որ հալածէ զխաւարն ‘իհոգւոց մարդկան»։

    Նաև՝ հնում շատ սիրված առակներից մեկը՝

    «Ինքն խոտ է գետնաբոյսԿոճակ ունի ի գլուխն ի յուս, Երբ չարչարեն, դընեն ի սոյզ,Արեգական նըման տա լոյս»:

    (Պատասխանը՝ «Կտավատ») 😊

    Ներսես Շնորհալու այս հանելուկի երրորդ տողում ձեթ պատրաստելու համար ջուրը հատիկներին խառնելով ստացված խյուսի՝ «գելասի» այլաբանությունն է՝ «Արեգակի նման լույս տվող» Յուղի ստացումից առաջ …😊💥

    Ձիթաճրագ՝ նավակաձև (նշաձև՝ կրակի բոցի խորհրդանիշն է)
    Թանգարան՝ Սարդարապատի հուշահամալիր. Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարան
    Երկարություն (սմ)՝ 9.5
    Տրամագիծ (սմ)՝ շուրթի՝ 2.5, նստ.՝ 3
    Բարձրություն (սմ)՝ 4
    Նյութը՝ կավ
    Հայտնաբերման վայրը՝ Դվին,
    Ստեղծման/Արտադրման ժամանակը՝ IX-XI դդ.
    Նկարագրություն՝ Պեղումների ղեկավար՝ Կ. Ղաֆադարյան
    Հայտնաբերման ժամանակը՝ 1958թ.

    Դվինից հայտնաբերված՝ 12-13-րդ դարերին վերագրվող նավակաձև Ձիթաճրագ (պահպանվում է Սարդարապատի հուշահամալիրի Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարանում

    2-3-րդ դարերի՝ գաղիա-հռոմեական ճրագներ

    Արաքսի ափին հայտնաբերված՝ ն.թ.ա 3-րդ հազարամյակով թվագրվող ձիթաճրագ:
    Պահպանվում է Քաշաթաղի Թանգարանում

  • ԲԱՐԵԿԵՆԴԱՆԸ՝   ԲՐՈՆԶԵ   ԱՐՁԱՆԻԿՆԵՐԻ  ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՄԲ

    ԲԱՐԵԿԵՆԴԱՆԸ՝ ԲՐՈՆԶԵ ԱՐՁԱՆԻԿՆԵՐԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՄԲ

    ԲԱՐԵԿԵՆԴԱՆԸ՝ ԲՐՈՆԶԵ ԱՐՁԱՆԻԿՆԵՐԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՄԲ

    «Ահա եկան Հայոց ազգի օրերը, Հանեցե՛ք հիները, հագե՛ք նորերը»,
    երգում էին շուրջպար բռնած Հայերը հնագույն ժամանակներից ի վեր՝ խանդավառությամբ ու կենսուրախ զվարճությամբ տոնելով Բարեկենդանը (կամ՝ Բարիկենդանը):

    «Բարեկենդան օրեր է,
    Խելքը՝ գլխես կորեր է»…

    Ահավասիկ պարզ ու խոսուն բնութագիրը՝ բերկրալից այդ տոնի, որի արձագանքներն այսօր էլ հնչում են մեր ականջներում (թեև՝ ոչ նույնչափ անզուսպ ու անկաշկանդ զվարճանքով):

    Խոսելով խորհրդային շրջանում ազգային տոների արգելքների մասին, արձակագիր Հովհաննես Երանյանը գրում է.

    «Տոնը հիշողություն է, ուրեմն նաև ավանդույթները, այդ թվում՝ ազգային, պահպանող գործոն: Վերազգային պետական կառույցները մշտապես փորձել ու փորձելու են վերացնել այդ տոները՝ սնանկացնելու համար ազգային հիշողությունը:

    Սովետական բազմազգ պետությունը բացառություն չէր, և քանի որ նպատակ էր դրված մարդկային հոմոսովետիկուս տեսակի ստեղծումը, երկրի գաղափարախոսներն անմիջապես արգելեցին ոչ միայն եկեղեցական տոները, այլև՝ աշխարհիկները:

    Դրանցից ամենավտանգավորը Բարեկենդանի տոնն էր:
    Զարգացած սոցիալիզմի դպրոցականների մեր սերունդը ոչ մի կերպ չէր կարողանում ընկալել Թումանյանի ՙ «Բարեկենդանը» հեքիաթի իմաստը, որովհետև չգիտեինք, թե դա ինչ է:
    Մա՞րդ էր այդ բարեկենդանը, բարի՞, թե՞ չար կենդանի:

    Լեռ Կամսարի՝ դեռևս 1925 թվականին լույս տեսած «Մահապուրծ օրագիր» գրքում կարդում ենք.

    «Բարեկենդանի տոները կմոտենան: Սազանդարները կլարեն սազերնին, բայց շվարած՝ չեն գիտեր ինչ պիտի երգեն: Հին, ազգային երգերը արգելված են, կառավարությունն ալ նոր, ապազգային երգեր չի հորիներ» (երգիծաբանի՝ իրեն հատուկ սարկազմով, Կ.Ա.😊):

    «Բարեկանդանի սազանդարները» չգիտեին ինչ երգել, քանի որ պիտի երգեին այն, ինչը կար: Այսինքն, կյանքը պիտի դարձնեին տեղեկություն ու մի քիչ էլ ավելին:

    Տոնն ինչքան կրոնական խորհուրդ, բազմապատիկ ավելի աշխարհիկ տարածում ուներ: Բարեկենդանի տոնը մեր ժողովուրդն ու հարևան ազգերը կոչում էին Հայոց տոն, որովհետև ոչ մի ուրիշ տեղ այնքան երկար ու շուքով չէին նշում, որքան հայկական միջավայրում:
    Հայ ժողովրդի համար այն եղել է ամենասպասված ու ուրախալի տոնը»:

    Մոտ երկու հազարամյակ առաջ ևս, քրիստոնեության տարածմամբ, մերժվեց նախկին գաղափարախոսությունը:
    Այդպիսով՝ մերժվեցին նաև ծիսական արարողություններն ու ազգային տոներն ուղեկցող նվագարանները, ինչպես և՝ գուսանական խրախճանքները, համարվելով «չարի արգասիք»:

    Վաղնջական ժամանակներից մեզ հասած հնագիտական նյութերի և, հետագայում, պատմիչների թողած բազմաթիվ վկայությունների հիման վրա, նաև՝ սերնդեսերունդ փոխանցված ավանդույթների շնորհիվ, պատկերացում ենք կազմում հնագույն հավատալիքների հետ կապված ծիսական արարողությունների, տոների ու զվարճալի տոնախմբությունների մասին:

    Առաջին Համաշխարհային պատերազմի տարիներին՝ 1917 թվականին, հետաքրքրասիրության ու գանձեր հայտնաբերելու ցանկության մղումով, Կարսի ամրոցից ոչ հեռու՝ Սարիղամիշից, հին բլուրից գանձեր հայտնաբերելու միտումով՝ երկու ռուս զինվոր հնագույն կառույցի մի անկյունում տեղադրված խորանում, կիսաշրջանաձև «ներկայացված» բրոնզե 15 արձանիկներ են «պեղում»:

    Անցայի խրախճանքները հավաստող անգնահատելի այդ գտածոները մեծ հետաքրքրություն են ներկայացնում ուսումնասիրողների համար, քանզի, ըստ իս, Բարեկենդանի «բեմականացումն» է՝ գործող անձանց դիմակավորված կերպարներով, ազատ, առանց սահմանափակումների կատակներով զվարճացնող խեղկատակներով, ձայնարկու-գուսաններով, Հայոց ծեսերին ու տոներին անքակտելիորեն շաղկապված Ծիսական պարով (լուսանկարը՝ ստորև. հարթակին ամրացնելու նպատակով՝ ոտքերի ներքևի մասը հարթեցված է):

    Այս քանդակները հիշատակել է Գ. Լևոնյանն իր՝ «Պարարվեստը հին Հայաստանում» ուսումնասիրության մեջ՝ ուշագրավ պարող խմբի մասին Ս.Վ. Բեզսոնովի հոդվածից մեջբերմամբ՝
    «Հազվադեպ է, որ այդքան հեռավոր դարաշրջանի մի արվեստագետի հաջողվել է այդքան պարզորոշ արտահայտել պարի պպզած ձևը»…

    Վերջինս ողջ քանդակախումբը ներկայացրել է որպես «կրոնական ծիսակատարություն») …
    Նմանատիպ արձանիկներ հայտնաբերվել են նաև Սևանի ավազանից, Արծվանիկից (Զանգեզուր), Վանի շրջանից…

    Մեր նախնյաց համար Կյանքը ցնծություն էր, յուրաքանչյուր պահ՝ վարուցանք, թե՝ բերքահավաք, հորովելներով ու կենսախինդ երգերով էին ուղեկցվում:

    Զանազան առիթներով երգվող կատակերգերի հեռավոր արձագանքներից է, օրինակ, մեզ հասած՝ հարսանեկան՝ «Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի» երգը, որը հնչում էր փեսայի տան շեմին՝ «Դռնբացեքի» ծեսի ժամանակ, «Շեմի ծեսերին» զուգահեռ, որոնցում կատակով հարսնացուի և՛ դրականն է ներկայացվում, և՛ հնարավոր բացասական գծերը՝ իրարամերժ, զվարճալի երանգներով…

    Բարեկենդանի խրախճալից օրերին ողջ բնակչությունը՝ մեծերն ու փոքրերը, հնարավորինս ծիծաղելի տեսքով դիմակավորված, կերպարանափոխված, պարերով, խաղերով, թատերական ներկայացումներով ուղեկցվող տոնախմբություններով Կյանքն էին փառաբանում՝ «Բարի կենդանություն» մաղթում:Ազատության գովքի այդ օրերին (մոտ 10 օր էր տևում), նույնիսկ հոգևորականներն էին ազատվում իրենց «խստաբարո» օրենքներից՝ «Աբեղաթող» էր…

    Վեգը, լախտախաղը, ծառերի հաստ ճյուղերով ճոճախաղերը, ընկուզախաղերը, դեմքերին զավեշտալի դիմակներով կամ՝ ալյուր, ածուխ, մուր քսած ծիծաղաշարժ կերպարներով հարուստ, թմբուկով ու երգ-երաժշտությամբ ուղեկցվող զվարճահանդեսներն անենասիրած ու սպասված այս տոնի՝ Բարեկենդանի անբաժան մասն էին:

    Հնագույն շրջանից ի վեր, Գարնան գալուստն ու Բնության վերազարթոնքի փառաբանումն էր՝ ուտեստներով հարուստ (և, հատկապես, յուղալի, մսեղենով ու կաթնեղենով լի) ճոխ սեղանների առաջ, գաթայով ու հալվայով, խաղերով ու դիմակավորված խրախճանքով՝ իրենց ի վերուստ տրված բարօրության գովաբանմամբ՝ հետագայում «Նավասարդյան խաղերին» փոխանցված կենսախնդությամբ…

    «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում «Բարեկենդան» բառի՝ «Բարի կենդանության, բարեկեցության և ուրախության» իմաստին զուգահեռ ներկայացված են «Bacchanalia» («Վակխանալիա») և «Carnavale» («Կարնավալ») բառերը:

    «Վակխանալիան» անտիկ աշխարհում գինու և զվարճության դից Բաքոսին նվիրված խրախճանքն ու տոնախմբությունն էր, «Կառնավալը»՝ թատերականացված խաղերով, երթերով ուղեկցվող բազմամարդ հանդեսները, հայտնի հատկապես 14 -րդ դարի Իտալիայից, հետագայում՝ նաև այլ երկրներում, Լատինական Ամերիկայում…

    Գրեթե 3.500 ամյա վաղեմության խեթական սեպագիր տեքստերի վերծանումներում շարադրված ծեսերի ու տոների շարքում կա և Բարեկենդանի նկարագրությունը՝ հար և նման Հայոց մեջ հազարամյակներով տոնվող խրախճանքին (մի ավելորդ ապացույց ևս)…

    Բարեկենդանություն՝ Քաջառողջություն և Բարօրություն ամենեցուն…😊💥

    Արծվանիկից (Զանգեզուրի շրջանում) հայտնաբերված բրոնզե արձանիկներ (պահվում են Մոսկվայի «Պատմական թանգարանում»)