Mois : juillet 2024

Pendant des siècles, en raison des attaques répétées d’envahisseurs étrangers, les Arméniens ont été contraints de quitter leurs terres natales et de s’installer dans des contrées étrangères, perdant rapidement leur langue et leur culture. Aux 13e et 14e siècles, les invasions mongoles ont à leur tour poussé de larges segments de la nation arménienne à s’exiler, augmentant ainsi les communautés qui s’étaient établies en Crimée et ailleurs après la chute d’Ani au milieu du 11e siècle. En quête de meilleures conditions de vie, de nombreux Arméniens ont continué de quitter la Crimée et les Balkans pour se diriger vers Kiev, la Moldavie, la Roumanie, la Bulgarie, la Hongrie, et la France. À partir de 1475, à cause de la situation instable en Crimée, les Arméniens locaux ont dû abandonner leurs colonies prospères et se déplacer en masse vers Lviv, Kamianets-Podilsky, Yazlovets, Rashkov, et d’autres lieux, réduisant et fragmentant ainsi la communauté arménienne de Crimée.

L’historien arménien Vardan Grigoryan (1929-2019) note dans son article intitulé «La charte de la Fraternité Krichvorats de la colonie arménienne de Yazlovets» : «En 1895, l’archevêque arménien de Pologne, Sahak Sahakian (Isak Isakovich), fit don d’une collection précieuse de dizaines de volumes manuscrits arméniens à la bibliothèque des Mkhitaristes de Vienne. Parmi ces manuscrits, un petit livre relié en cuir fut enregistré sous le numéro 453. Il s’agissait de la charte de la Fraternité Krichvorats, une organisation de jeunesse arménienne de la ville ukrainienne de Yazlovets, rédigée en 1646. Cette même année, une description détaillée du manuscrit a été publiée dans le catalogue de H. Tashyan, avec une version abrégée de l’introduction de la charte et de la certification placée à la fin du document.» Ce fut la première référence à l’existence d’une organisation de jeunesse arménienne à Yazlovets.

«Ces ‘fraternités’ étaient des organisations locales uniques, destinées à unir la jeunesse arménienne sur la base de l’entraide et du soutien mutuel, en favorisant leur éducation spirituelle et laïque. De telles organisations existaient en Arménie depuis longtemps et, avec d’autres coutumes et traditions nationales, elles avaient été introduites dans les centres de la diaspora par les émigrés arméniens.»

Les Arméniens installés à Yazlovets étaient actifs dans le commerce et l’artisanat. Pour inciter les Arméniens à s’établir dans la ville, les dirigeants de Yazlovets leur ont octroyé de nombreux privilèges. Ils ont eu le droit de se gouverner selon leurs propres lois et ont fondé leur propre administration municipale. À Yazlovets, ils avaient des écoles, des églises et une cour de justice. Les artisans arméniens étaient organisés en guildes, et, en dehors de celles-ci, il existait des fraternités, dont l’une était la Fraternité Krichvorats mentionnée ici.

«… Apparemment, les Arméniens qui avaient migré de Caffa vers Yazlovets ont également conservé ou rétabli leurs organisations d’artisans et leurs fraternités religieuses dans cette nouvelle localité. Ainsi, les Arméniens ayant émigré vers la Crimée, puis dispersés de là en Podolie et ailleurs sous la pression d’événements historiques, ont emporté avec eux, en plus d’autres traditions nationales, leurs organisations, qui étaient très utiles pour surmonter les difficultés quotidiennes, mais qui ont naturellement dû s’ajuster aux nouvelles circonstances.»

La charte de la Fraternité Krichvorats de Yazlovets, publiée pour la première fois, est une ressource précieuse pour comprendre non seulement cette organisation unique et sa structure, mais aussi les organes dirigeants et les personnalités importantes de toute la colonie. À l’instar de Lviv, l’organisation de jeunesse de Yazlovets était sous la supervision du conseil des anciens de la colonie. Les dirigeants de la colonie ainsi que des figures religieuses ont participé à la rédaction et à la validation des règles.

«La charte de la Fraternité Krichvorats de Yazlovets se compose de 32 articles, qui détaillent les droits et les obligations des jeunes hommes membres de l’organisation. Seuls les jeunes hommes célibataires pouvaient rejoindre la fraternité, et après leur mariage, ils pouvaient continuer à y appartenir pendant un an, après quoi leur départ dépendait de leur propre choix. Contrairement aux guildes professionnelles, cette fraternité n’était pas associée à un métier particulier, ce qui la différencie des autres associations artisanales. La fraternité disposait d’un fonds spécial, alimenté par les cotisations régulières des membres ainsi que par les amendes infligées pour infractions. Ce fonds servait principalement à aider les membres les plus démunis. Les questions liées à la gestion de ce fonds étaient tranchées lors des assemblées générales.

Selon l’article 3 de la charte, les membres de la fraternité élisaient chaque année quatre ‘députés’. Le texte ne fournit pas de détails sur leurs fonctions, mais il semble que parmi eux étaient sélectionnés des ‘chefs’, appelés ‘starshina’, qui prenaient la tête de certains groupes de l’organisation. La direction générale de la fraternité était probablement confiée au ‘voit’, qui, d’après l’article 19, avait l’autorité de mobiliser les membres pour des actions, de punir les insoumis par l’emprisonnement (article 28) ou de les expulser de la fraternité (article 27).

Comme la Fraternité d’Erzincan, celle de Yazlovets avait une organisation à caractère militaire. Les membres devaient être extrêmement disciplinés et obéir sans réserve à leurs chefs. Ils n’avaient pas le droit de manquer les réunions et les assemblées sans une excuse valable.»

À l’image des héros d’Erzincan, les jeunes Arméniens de Yazlovets appréciaient passer du temps dans des banquets, d’où la clarification détaillée de cette question dans leur règlement. De nombreuses règles y figurent sur l’organisation et la convivialité des fêtes et des mariages. Il est intéressant de noter qu’une des règles stipule qu’il est interdit d’interrompre les conversations ou de s’asseoir à table avec une épée ou un pistolet pendant une fête.
On en déduit que, tout comme leurs ancêtres de Van et d’Erzincan, il était habituel pour les braves de Yazlovets de porter des armes, d’où l’établissement de cette règle.

Les héros arméniens prenaient part à la défense de leurs villes en temps de guerre, et il ne fait aucun doute que ces jeunes hommes de Yazlovets, armés d’épées et d’armes à feu, ainsi que les guerriers de Kamenets, ont participé aux nombreuses batailles défensives que les citoyens ukrainiens ont dû livrer contre les incursions turques et tatares.
On sait que le roi polonais Jean Sobieski, dans son décret du 6 juin 1685, accordant des privilèges aux artisans arméniens, a mentionné la bravoure et les actes héroïques des Arméniens dans la défense de Kamenets, Yazlovets, Lviv et d’autres forteresses frontalières. »

« Les ‘fraternités’ arméniennes en Ukraine de l’Ouest possédaient des caisses où elles conservaient leurs documents importants et leurs ressources financières…

Les sources anciennes indiquent que les braves d’Erzincan ont, au fil du temps, progressivement mis de côté l’église et les questions religieuses, préférant se livrer à la fête et au divertissement…

Comment alors se fait-il que ces braves arméniens, qui s’étaient considérablement détachés de l’église et de la vie religieuse dans leur pays natal, aient à nouveau trouvé un centre de gravité autour des églises à l’étranger ? À Erzincan, comme nous l’avons mentionné plus tôt, l’un des buts de la ‘fraternité’ était également de combattre la tyrannie. Les braves s’entraidaient, ‘si l’un des frères était exposé aux épreuves humaines ou opprimé par des tyrans’. C’est pourquoi cette ‘fraternité’ pouvait aussi ressembler à une organisation militaire : d’après son règlement, elle était divisée en groupes de dix, chacun dirigé par un chef, et quatre de ces groupes formaient une unité plus large avec un commandant en chef. Cependant, en Ukraine, l’accent était principalement mis sur le soutien à l’église.
Quelle en est la raison ? Nous pensons que cette transformation dans la nature des organisations arméniennes de ‘braves’ est liée aux circonstances locales… » (Extraits de l’article de V. R. Grigoryan ‘À propos des fraternités des braves arméniens dans les colonies de l’Ukraine de l’Ouest’).

La suite dans l’article ci-dessous

Au cours des millénaires d’histoire de l’Arménie, les tempêtes politiques et économiques ont contraint une grande partie du peuple arménien à quitter sa patrie et à s’établir dans divers pays.

Dans ces nouvelles terres d’exil, les Arméniens dispersés, afin de ne pas perdre leur identité nationale, ont cherché à préserver autant que possible les traditions de leur patrie au sein de leurs communautés locales.

Bien qu’éloignés du « tronc ancestral » et dispersés sur des rives étrangères, ces « fragments détachés » ont organisé leur vie communautaire pour affronter les conséquences de l’exil.

Parmi les nombreuses unions formées, se trouvaient les anciennes « Fraternités des braves », fondées selon les principes de la « Fraternité mithriaque ». Différents documents relatifs à leurs activités ont survécu à travers les siècles, bien sûr, adaptés à la foi chrétienne sous l’influence du temps.

En suivant l’exemple des « Fraternités des braves » qui existaient à Ani, Karin, Van, Erzincan et ailleurs, des Arméniens arrivés en Roumanie, Moldavie, Ukraine, Pologne et Hongrie créèrent à leur tour de telles organisations.

Le « Code et Règlement » rédigé par Hovhannès d’Erzincan en 1280 pour la « Confrérie des Frères » fondée à Erzincan, est conservé dans les manuscrits 2329 et 652 du Matenadaran de Erevan, et fut analysé et publié en 1951 par l’historien L. Khachikyan.

Ces jeunes gens, regroupés sur des principes d’entraide et de soutien, étaient dirigés par un « Manktavag » (du terme « mankti » qui signifie « jeune homme, adolescent, soldat » et « avag » qui désigne un « chef »). Ce mot apparaît aussi dans des documents des archives d’État ukrainiennes, attestant de l’activité des « Fraternités des braves » dans cette région également.

D’après les statuts des « Fraternités des braves » dans les villes de Kamianets-Podilsky et Yazlovets au XVIe et XVIIe siècles, ces jeunes hommes célibataires organisaient la vie publique et sociale, tout en maintenant de bonnes relations avec les peuples voisins, et, si nécessaire, défendaient leur ville par les armes.

« En dehors de Kamianets, il y avait également des « Fraternités des braves » dans plusieurs autres villes ukrainiennes où des communautés arméniennes étaient présentes. À Lviv, une chronique religieuse rédigée en arménien nous informe que le 10 novembre 1690, l’archevêque Vardan des Arméniens de Pologne a officiellement reconnu par décret la « Fraternité des vaillants » de Stanislav, fondée par l’archevêque tristement célèbre Nikolas Torosovich », rapporte V. R. Grigoryan.

« Le monde est comme une mer, et les hommes y sont ballottés, exposés à tous les dangers, — est-il écrit dans l’un des règlements d’Erzincan, — et si l’un des “frères” tombe dans le malheur, c’est le devoir des autres de lui venir en aide, aussi bien matériellement que moralement. » Cette idée est répétée sous des termes différents dans les autres règlements. (« Si l’un tombe dans la faiblesse et la douleur d’une maladie corporelle, — lit-on dans les règlements d’Erzincan, — chaque jour, les membres de la fraternité doivent lui rendre visite, le réconforter et lui apporter médicaments et soins médicaux. »)

« Le frère aîné doit conseiller avec douceur, et le cadet doit écouter avec obéissance », — est-il écrit dans les règlements d’Erzincan. Une idée similaire est répétée dans les règlements de Yazlovets, bien que formulée autrement… Évidemment, ces règlements créés à des époques et dans des pays différents présentent des variations par rapport à ceux d’Erzincan, étant sensiblement adaptés aux conditions locales. »

« Le code de la « Fraternité des braves » de la colonie arménienne de Yazlovets, publié pour la première fois, est une source inestimable, non seulement sur cette organisation remarquable et sa structure, mais aussi sur les organes de direction de l’ensemble de la colonie ainsi que sur les personnalités qui y ont joué un rôle.

À Yazlovets, tout comme à Lviv, l’organisation des jeunes était placée sous l’autorité du conseil des anciens de la colonie. Les dirigeants de la colonie et les responsables religieux ont participé à la rédaction et à la validation de ses statuts. »

(V. R. Grigoryan, « Le code de la “Fraternité des braves” de la colonie arménienne de Yazlovets »)

La suite dans l’article ci-dessous

La jeunesse est cette « force vive » qui contribue au progrès de la nation en façonnant l’avenir. Les Haykazoun ont toujours valorisé l’expérience accumulée des ancêtres, la transmission de la mémoire nationale aux générations futures, et les interactions intergénérationnelles.
Mithraïsme a un chemin bien défini dans l’éducation nécessaire pour former la conscience nationale des individus, leur perfectionnement personnel, ainsi que pour leur permettre de faire face aux obstacles inévitables de la vie. Ce chemin guide les jeunes dès leur adolescence.
Les « Fraternités des Braves », formées selon le principe de la fraternité mithraïque, jouaient un rôle important dans la vie des jeunes Arméniens au Moyen Âge et au-delà, bien que leur caractère, rappelant une structure militaire, ait changé dans certains endroits sous l’influence de l’Église, en mettant l’accent sur le christianisme plutôt que sur le nationalisme.
L’historien arménien Vardan Grigorian, dans son étude consacrée au « Règlement de la Fraternité des Braves de la colonie arménienne de Yazlovets », écrit :
« Comme on le voit, à Yazlovets, il existait un Conseil des « Quarante Frères » dirigé par les « maréchaux » et les « voïvodes ». Les membres énumérés de ce conseil étaient des « pans » et des « seigneurs », c’est-à-dire qu’ils appartenaient à la classe aisée de la colonie, et par conséquent, la direction de la colonie, ainsi que de la fraternité, était entre les mains des riches, qui, naturellement, utilisaient l’autorité et les ressources du conseil et de la fraternité à leur propre avantage.
Au début du règlement, le prêtre Hakob est présenté comme secrétaire des tribunaux spirituels et séculiers. Que la colonie arménienne de Yazlovets avait son propre tribunal séculier était connu depuis longtemps, grâce aux archives des tribunaux de 1669-1670 et 1672, découvertes et publiées partiellement par S. Barontch, mais l’existence d’un tribunal spirituel arménien dans cette ville nous était inconnue, et la seule source en est l’introduction de ce règlement. »

Les documents préservés des fraternités d’Erzinga, Ani, Van, Sultaniya et Kafa montrent que leurs dirigeants étaient appelés « manktavags ». C’était également le titre des chefs de la fraternité à Kamenets-Podolski.
À Botoșani, Iași et Roman, ils étaient nommés « vatags », mais après 1790, lorsque le règlement a été à nouveau approuvé et largement révisé, le terme arménien « patanekapet » (chef des jeunes) a remplacé celui de « vatag ».
À Gherla, ils étaient appelés « préfets », et à Rașcov, « staresdas ». À Yazlovets, comme l’indique le règlement, les « starschyns » (anciens) dirigeaient la fraternité.
En plus de cela, il y avait également de nombreux autres responsables ayant des fonctions diverses.

On sait également que les braves d’Erzinga ont progressivement mis l’Église et les questions religieuses au second plan. Là-bas, l’un des objectifs de la fraternité était aussi de lutter contre la tyrannie, tandis qu’à Yazlovets, l’accent principal était mis sur le soutien à l’Église.
Ici, la « Fraternité des Braves » était beaucoup plus proche de l’Église, et sa direction était entre les mains des personnes influentes de la colonie, en particulier du « voyt » (chef municipal).

Comment se fait-il que les braves arméniens, qui s’étaient considérablement éloignés de l’Église et de la religion dans leur pays d’origine, se soient de nouveau regroupés autour de l’Église en dehors de leur patrie ?
Nous pensons que ce changement significatif dans les organisations arméniennes des « Fraternités des Braves » est lié aux conditions locales. Lorsqu’à la suite de l’exode, ces organisations ont été emportées dans des contrées lointaines avec de nombreuses autres traditions nationales, leur nature s’est modifiée dans une certaine mesure sous l’influence de ces conditions locales.

…« Le règlement régissait également la manière d’organiser les mariages.
Une aide était fournie aux braves se mariant à partir du trésor. En contrepartie, ils devaient verser une contribution, dont le montant dépendait de leurs ressources financières. Si le marié était pauvre, les dépenses du mariage étaient couvertes par le trésor ou par les braves eux-mêmes, mais cela ne pouvait se produire que si ce brave « avait suffisamment mérité » (№ 26).
Les braves pouvaient exempter leurs compagnons démunis de l’obligation de payer la contribution pour le mariage (№ 7).
Un article spécial stipulait que les mariés devaient offrir des cadeaux aux braves aînés (№ 8), et le « voyt » avait le droit d’organiser un banquet aux frais des braves pour les dirigeants de la colonie, les « aghas » (№ 31).

…« Lorsque l’ordre était donné de partir en chevauchée hors de la ville avec le « voyt », les braves devaient immédiatement obéir à la directive avec leurs chevaux et, bien sûr, être armés, conformément aux instructions des aînés.

…« Les règlements des fraternités de jeunes, ainsi que des adultes dans les colonies arméniennes de Moldavie, ont été rédigés par l’éminent savant arménien-polonais Stepannos Roshka, qui avait en sa possession les règlements des organisations similaires des Arméniens polonais et s’en est inspiré.
Par conséquent, des informations sur les règlements des colonies arméniennes de Pologne peuvent également être obtenues à partir de ces règlements.
Cependant, il faut noter que S. Roshka, formé au Vatican et ayant occupé des postes ecclésiastiques élevés en Podolie, a mis l’accent sur l’éducation spirituelle des jeunes dans les règlements qu’il a rédigés, la plupart de ses règles portant sur des questions religieuses. »

« Le règlement des jeunes arméniens de Moldavie, comme nous le lisons dans la préface jointe par l’éditeur, rappelle les règles des anciens Spartiates, dont les jeunes, à un âge déterminé, appartenaient à la société et étaient élevés dans des institutions publiques, totalement libres de l’autorité et de l’influence parentales.
On observe en partie la même chose dans les règles des jeunes arméniens de Moldavie, selon lesquelles, une fois entré dans l’assemblée, le jeune Arménien de Moldavie était entièrement soumis aux décisions de l’assemblée, contre lesquelles ni les parents ni les proches n’avaient le droit de le protéger.

La différence réside dans le fait que le Spartiate recevait une éducation militaire pour devenir un vaillant soldat de la patrie, tandis que le jeune Arménien de Moldavie recevait une éducation religieuse et sociale, afin de devenir un futur membre de la société et un bon chrétien.
Cette différence semble moins marquée lorsque l’on examine les règles des braves de Yazlovets.
Ici, nous avons affaire à une organisation semi-militarisée, dont les objectifs étaient aussi importants que d’assurer l’éducation religieuse et sociale de la jeunesse, ainsi que de les habituer à l’ordre et à la discipline, à obéir sans réserve aux commandements des aînés, et, si nécessaire, à prendre les armes contre l’ennemi. »

Les Arméniens de Yazlovets sont connus pour avoir participé activement à la défense de leur ville. Ils ont non seulement pris part aux combats, mais ont aussi investi leurs propres ressources pour construire des fortifications, dont certaines subsistent encore de nos jours.
Au XVIIe siècle, la défense de la ville était sous la responsabilité du « voyt » arménien, et le voyt Bogdan Sheferovitch s’est distingué par ses nombreuses victoires contre les envahisseurs turco-tatares, ce qui lui a valu le titre de « Chevalier de Pologne ».

Le roi de Pologne Jean Sobieski, dans son décret du 6 juin 1685 accordant une série de privilèges aux artisans arméniens, a particulièrement souligné les exploits des Arméniens également lors de la défense de Yazlovets. Les forces combattantes étaient principalement constituées de jeunes, et il ne fait aucun doute que la « Fraternité des Courageux » a joué un rôle crucial dans l’éducation de leur esprit martial.

«Le règlement des « Katritch » de Yazlovets est rédigé dans la langue quotidienne des Arméniens locaux et constitue également une source précieuse pour les recherches linguistiques.»

Poursuivons avec la question des « Arévordi » évoquée dans la publication précédente, en examinant l’enseignement véritable des Arévordi selon les interprétations des prêtres de la Fraternité Haykienne, gardiens de l’ancienne culture solaire des Haykides.

Dans son étude « La vieille foi ou la religion païenne des Arméniens », Ghevond Alishan nous informe : « Ce qui est plus simple et plus étonnant, c’est que le culte du soleil s’est implanté plus profondément que toute autre croyance parmi nos compatriotes. À diverses époques, des Arévordi sont apparus, peut-être existent-ils encore aujourd’hui, même s’il est difficile de déterminer leur appartenance ethnique. Au milieu du XIe siècle, Grigor Magistros fait référence à eux sous ce nom, les reliant aux mages zoroastriens : « Certains d’entre eux sont devenus adorateurs du soleil, qu’on appelle Arévordi, et ils sont nombreux dans cette région (Mésopotamie), les chrétiens les nomment ouvertement ainsi. » »

« …Dans les écrits d’auteurs plus proches de nous, on trouve également des références aux Arévordi. Encore aujourd’hui, dans les régions de Mésopotamie, il existe des sectaires appelés « chemsi » (signifiant « solaires »), pratiquant une religion mélangeant paganisme, christianisme et islam. L’origine de leur peuple reste inconnue, et ils parlent la langue des locaux. En Arménie proprement dite, dans les régions autour de Kaghzvan, on entend encore les noms des montagnes entre l’Araxe et l’Aratsani, appelées « Arévordi » ou « Ardzvordi », où, même de nos jours, on trouve des Yézidis et des adorateurs du soleil, au moins des Arévordi mentionnés par des géographes tels que Texier (Texier, Asie Mineure, I, 105, 123). »

Au début du XVIIe siècle, au cours de son voyage à travers Mardin, Siméon de Pologne atteste que les « chemsis » de Mardin avaient leur propre lieu de rassemblement (« lieu de prière »), parlaient arménien, et sous la menace de conversion forcée, se sont dispersés : certains se sont dirigés vers la Perse, d’autres vers l’Assyrie, Tokat et Merzifon (Voyage de Siméon de Pologne, page 208, Vienne, 1936).

Dans ses récits d’expédition de 1895, l’archéologue et anthropologue français Ernest Chantre (1843-1924) décrit les particularités de la religion des Yézidis, les influences reçues des croyances d’autres peuples, ainsi que leur rituel d’adoration du soleil le matin, concluant que des éléments zoroastriens se sont inconsciemment maintenus chez eux (page 94). Certains extraits (traduit par moi) confirment les écrits des auteurs médiévaux : « Certains les considèrent comme musulmans, d’autres comme nestoriens ou zoroastriens… Ils vénèrent le soleil en tant qu’image de la justice divine et principe vital pour l’humanité… » « Comme les anciens Arévordi, ils vénèrent le chêne, mais avec une contradiction notable, ils croient ainsi honorer l’arbre dont le bois a servi à fabriquer la croix de Jésus… » « Lorsqu’on demande à un Yézidi quelle est sa religion, il répond qu’il est « isavi », c’est-à-dire qu’il appartient à Jésus, en somme qu’il est chrétien. Et comme ils sont souvent impliqués dans le vol, ils justifient cet acte en affirmant que Jésus leur a permis de voler en souvenir du brigand crucifié à sa droite. »

En évoquant les Arévordi mentionnés par Nersès Chnorhali, qui avaient refusé d’adopter le christianisme et avaient préservé leur foi, Chantre exprime son hésitation face à l’hypothèse d’Eliazarov selon laquelle les Yézidis pourraient être les héritiers de cette secte.

Chantre rappelle l’étymologie du mot « Yézidi » proposée par Portukalian, selon laquelle il dériverait de la ville de Yazd en Perse, où le zoroastrisme subsiste encore.

« Les Arévordi, qui ont perduré jusqu’à nos jours grâce aux descendants des Haykazuni, sont des Arméniens initiés au rite solaire appelée « Arevknunk », porteurs de la doctrine des Haykides », selon l’explication donnée par le prêtre Mihr Haykazuni.

La confusion et l’incertitude des auteurs cités plus haut s’expliquent par le fait qu’après l’avènement du christianisme, les peuples pratiquant des croyances anciennes, avec des éléments de culte de la nature, étaient généralement associés au « culte du soleil ». Les témoignages sur la population mésopotamienne au fil des siècles offrent des éclaircissements sur l’identité des « Arévordi » mentionnés dans les manuscrits médiévaux.

Décrivant la ville fortifiée de Mardin, située sur une haute montagne rocheuse, et ses environs riches en fruits variés, Ghukas Inchichian évoque également ses habitants : « La population de la ville est d’environ 1000 habitants : des Turcs, des Kurdes, des Arabes, des Arméniens, des Assyriens ou Jacobites, des Chaldéens, ainsi que des Chemsis, que l’on nomme en arabe « Arouyayin », signifiant les Solaires, que nos ancêtres appelaient Arévordi » (Gh. Inchichian, Géographie des quatre parties du monde : Asie, Europe, Afrique et Amérique, composée par le Révérend Père Ghukas Inchichian de Constantinople. Publiée au monastère de Saint-Lazare à Venise, en 1806, Partie I, Asie, volume I, page 353). « Les Solaires, que nos ancêtres appelaient Arévordi »…

« Le culte du soleil est la culture de la puissance de la Lumière de la Vie, une quête de Sagesse et de perfection personnelle. Les Arévordi sont les porteurs de cette culture et les propagateurs de cette Lumière, des semeurs de Science, de Sagesse et de Bien. L’Arévordi, dans la perspective des Haykazuni, est un descendant arménien éduqué selon la vision du monde des Haykazuni, et l’héritier des savoirs cultivés par ses ancêtres. Les peuples suivant un calendrier lunaire, naturellement, ne pouvaient être considérés comme des « Arévordi » », explique le prêtre Mihr Haykazuni.

Les prêtres de la Fraternité Haykienne apportent aujourd’hui des connaissances précises sur les traditions ancestrales des Arévordi, le culte du soleil et l’enseignement haykien, dissipant ainsi de nombreuses incertitudes qui ont perduré à travers les siècles.

Voici un extrait d’un entretien avec le prêtre Mihr Haykazuni, comprenant quelques explications succinctes.

Dans la littérature médiévale et plus tard dans les récits de voyage des étrangers ou dans les souvenirs des écrivains arméniens, les Arewordiner sont mentionnés à diverses occasions. Les opinions divergent quant à leur appartenance ethnique. En examinant les brèves références fragmentaires dans les sources médiévales, Grigor Vantsian conclut dans un article qu’il a écrit à Berlin en novembre 1895 qu’ils n’étaient pas Arméniens, malgré certaines lignes présentes dans certains manuscrits médiévaux. Comment cette conviction concernant les Arewordiner s’est-elle formée et qui sont réellement les véritables Arewordiner ? Nous le verrons à la fin de la deuxième partie de cet article.

Notons que dans la Mésopotamie du Nord, à Mardin et dans ses environs, des petites communautés au nombre restreint, d’origine incertaine et pratiquant des rites secrets, appelées les « shemsin » (ce qui se traduit par « solaires »), ont été à tort nommées « Enfants du Soleil » dans différentes sources, car elles n’étaient ni chrétiennes ni musulmanes, et adoraient le soleil au lever du jour (certains les considèrent comme assyriens, d’autres comme yézidis…).

« Cette province est peuplée par une multitude d’habitants provenant de différentes nations, parmi lesquelles des Arméniens, des Chaldéens, des Nestoriens, des Jacobites, également appelés Syriaques, des Yézidis et des Chiites », mentionne Gh. Inchitchian au sujet de la province de Tigranakert-Diyarbakir (« Géographie des Grands Arméniens », page 203, Venise, 1855).

Extraits de l’article de G. Vantsian intitulé « La question des Arévordi », publié en janvier 1896 dans le numéro 1 de la revue « Hantès Amsorya » :

« Nos historiens des Xe-XIIe siècles font parfois référence, dans des fragments presque accidentels, à un peuple nommé “Arévordi”, que Nersès Chnorhali, plus tard, classa parmi les anciens Arméniens, les qualifiant de résidus païens.

Comment ces gens sont-ils restés païens si longtemps ? Comment ce vestige du peuple arménien est-il soudain réapparu sous le nom d’Arévordi ? L’histoire ne nous éclaire en rien sur ce point. Quelles sources ont servi de base à Chnorhali pour les appeler Arméniens, et quelles circonstances ont permis à ces gens de rester païens si longtemps, jusqu’à leur conversion au christianisme au XIIe siècle ? Cela reste encore mystérieux et obscur. »

La première mention historique des Arévordi nous vient de Magistros au Xe-XIe siècle.
« Si nous n’avions que la lettre de Magistros comme seule source d’information sur les Arévordi, nous n’aurions aucun fondement pour les appeler Arméniens, comme c’est maintenant généralement admis à la suite de la lettre de Chnorhali. Magistros mentionne simplement un peuple appelé Arévordi, sans préciser leur origine, leur ethnie ou leur religion antérieure. »

Une chose est claire : les Arévordi n’appartiennent ni aux Pauliciens ni aux Tondrakiens-Kachétiens. Ces derniers sont des dissidents chrétiens dont les disputes concernent des questions de doctrine chrétienne. En revanche, la religion des Arévordi est fondamentalement différente. Ils ne peuvent pas être qualifiés de dissidents ou d’hérétiques — ce sont des adorateurs du soleil.

Le seul lien apparent entre les Arévordi et les dissidents chrétiens réside dans le fait que les Arévordi se qualifient peut-être eux aussi « extérieurement » de chrétiens. Quant à l’influence supposée des mages zoroastriens sur eux, c’est un autre sujet, mais il est certain que leur religion ressemblait beaucoup au zoroastrisme, avec le soleil comme objet principal de leur culte.

Les propos de Magistros, disant que « même maintenant ils sont influencés par les mages », sont très discutables. Le zoroastrisme existait-il encore au XIe siècle avec suffisamment de force pour influencer d’autres peuples ? Si ce « maintenant » n’est pas une simple coïncidence, cela suggère que les Arévordi ont dû avoir une autre religion avant cela, probablement le culte des plantes, qu’ils ont continué à pratiquer jusqu’au XIVe siècle, comme nous le verrons plus tard.

Nous devons accepter avec Magistros que la religion des Arévordi ressemblait beaucoup à celle des anciens Perses, mais il est surprenant qu’il ne les assimile pas aux Perses. Il ne les appelle pas non plus zoroastriens, mais simplement « adorateurs du soleil ».

En tant qu’adorateurs du soleil et en tant que « chrétiens », les Arévordi sont, selon Magistros, un peuple unique et indépendant, une distinction que l’on ne retrouve pas chez les historiens ultérieurs.

Le deuxième témoignage, après celui de Magistros, vient de David fils d’Alavka, qui, peu avant Chnorhali (XIIe siècle), déclare explicitement que « les Pauliciens ou Mtskhniens sont le peuple des Arévordi ».

Nous avons mentionné plus haut l’explication de Magistros concernant les Pauliciens et la différence entre eux et les Arévordi. David le Vardapet ne fait aucune distinction entre les deux et les assimile. Il est probable qu’il ait lu à la fois les écrits de Magistros sur les Pauliciens et les Arévordi, mais qu’il les ait confondus par inadvertance.

Si les Arévordi étaient si proches des Pauliciens, pourquoi existait-il deux noms différents ? Cela provient évidemment de la différence fondamentale entre les Pauliciens et les Arévordi, que David le Vardapet a confondue. Selon Magistros, les Pauliciens ont été influencés par Paul de Samosate, tandis que les Arévordi l’ont été par les mages zoroastriens, un fait que David semble avoir oublié.

La première erreur revient à David le Vardapet, la deuxième, plus grave, à Chnorhali, le troisième à évoquer les Arévordi. Ce qui est frappant, c’est que, déjà à l’époque de Magistros, les Arévordi se déclaraient chrétiens, mais un siècle plus tard, sous Chnorhali, ils rejoignent l’Église arménienne. Chnorhali donne des instructions détaillées à l’évêque auxiliaire de Samosate pour leur baptême et leur éducation morale dans sa lettre « Sur la conversion des Arévordi ».

Les Arévordi apparaissent ici sous un jour entièrement nouveau. Chnorhali les qualifie d’« arméniens par la langue et par l’origine », affirmant qu’ils auraient échappé au baptême à l’époque de Grégoire l’Illuminateur et seraient restés païens jusqu’à son époque.

Si l’on considère cette question sous un autre angle, il semble improbable qu’il ait pu y avoir des Arméniens païens jusqu’à l’époque de Chnorhali. Le dernier paganisme arménien que nous connaissons remonte au Ve siècle, à l’époque de Mesrop, qui l’a éliminé en le frappant d’un coup fatal. La bataille de Vardanants a marqué la victoire définitive du christianisme, tant sur le plan politique que religieux. Comment les adorateurs du soleil arméniens auraient-ils pu survivre jusqu’au XIIe siècle, malgré les efforts des Grégoire, Nersès et Mesrop ? Cela semble peu probable.

Rappelons que le paganisme arménien disposait d’un clergé puissant et organisé, alors que chez les Arévordi, il n’en subsiste aucune trace.

Chnorhali donne des instructions précises pour leur éducation morale, séparant hommes, femmes et enfants, mais il ne mentionne ni prêtres ni mages, ce que les Arévordi auraient nécessairement eu s’ils étaient des païens arméniens. Au contraire, au XIVe siècle, il est attesté qu’ils n’avaient pas de prêtres, mais qu’ils « transmettaient de père en fils ce que leurs ancêtres avaient appris des mages zoroastriens ».

Le quatrième témoignage provient de Mkhitar Catholicos, qui écrit à Pap qu’« à cette époque (milieu du XIVe siècle), il y avait encore des Arévordi à Manazkert ».

Au même XIVe siècle, Mkhitar d’Aparan écrit :
« Certains Haykazouni et adorateurs du soleil parlant arménien, appelés Arévordi, n’ont ni écritures ni éducation (et si ce sont des Arméniens, pourquoi n’ont-ils pas cela ?), mais enseignent par tradition ce que leurs ancêtres ont appris des mages zoroastriens. Ils honorent le soleil et vénèrent les peupliers, les lys, le coton et d’autres objets qu’ils placent face au soleil. Ils se considèrent nobles et purs dans leurs actions et leurs croyances. Ils font des offrandes pour les défunts, qu’ils apportent à l’Église arménienne. Leur chef est appelé “Hazrpet”, et deux fois par an ou plus, hommes et femmes, fils et filles, se rassemblent dans une fosse sombre et… »

La source la plus précieuse concernant les Arévordi nous vient de cette personne, qui fournit des détails extrêmement importants sur leur religion et leurs coutumes. D’après le style du récit, il semble qu’elle connaissait les Arévordi de près, ce qui augmente encore la valeur de son témoignage, bien que cela ne s’applique pas à tout. Tout ce qu’elle a vu de ses propres yeux est incontestable, surtout que cela est confirmé par d’autres sources. Cependant, ce qui est problématique, c’est qu’elle ne se contente pas de rapporter ce qu’elle a vu, mais propose également des interprétations historiques.

Par exemple, elle affirme que des Arévordi arméniens ont existé, dont les ancêtres auraient appris leur religion directement de Zoroastre : « transmis par le mage Zoroastre… ».

Aparanetsi semble connaître les lettres de Chnorhali et de Magistros et les relie avec soin. Il accepte, comme Chnorhali, que les Arévordi soient arméniens, et comme Magistros, que leur religion soit zoroastrienne. Cependant, il oublie que selon Magistros, les Arévordi n’ont pas été influencés directement par Zoroastre, mais par ses mages successeurs, alors qu’Aparanetsi attribue cela à Zoroastre lui-même.

Le débat sur l’origine des Arévordi devient donc de plus en plus complexe et embrouillé, bien que toutes les informations, exactes ou erronées, proviennent de Magistros ou de Chnorhali. Cependant, la plupart des sources ne confirment pas que les Arévordi soient arméniens, mais les considèrent comme un peuple distinct. Le fait que le terme « arménien » soit associé au nom « Arévordi » uniquement dans les témoignages de Chnorhali et d’Aparanetsi laisse entrevoir une ambiguïté qui mérite d’être éclaircie.

Il reste également incompréhensible pourquoi un Arménien se serait appelé « Arévordi ». Est-ce à cause de son adoration du soleil ? Pourquoi les anciens Arméniens païens ne se désignaient-ils pas ainsi avant le christianisme, alors que leurs descendants supposés apparaissent sous ce nouveau nom au XIIe siècle ?

Le nom « Arévordi » semble désigner une ethnie plutôt qu’une religion, car dans presque tous les témoignages, leur religion est mentionnée séparément. Si « Arévordi » désignait leur religion, ce nom aurait dû disparaître après leur conversion au christianisme. Pourtant, plusieurs siècles après leur conversion, les historiens continuent de les désigner ainsi, en tant que peuple distinct, comparable aux Turcs ou aux Arméniens.

« La femme ne fait confiance ni à l’Arévordi,
Ni au Turc, ni à l’Arménien,
Celui qu’elle aime, c’est sa foi »,
écrit le poète Jean de Tlkurantz au XIVe siècle. Dans ces vers, les Arévordi, les Turcs et les Arméniens sont présentés comme des groupes ethniques bien distincts.

À la fin du XIVe siècle, Thomas de Metsop décrit Tamerlan : « Il arriva à Mardin (en Mésopotamie), détruisit la ville et quatre villages païens arévordi : Shol, Shemaghakh, Safar et Maraghah, les détruisant complètement. Plus tard, ils réapparurent à Mardin et à Amid ». Le père Inchichian ajoute : « Ils se trouvent encore aujourd’hui dans les provinces de Mésopotamie » (Histoire ancienne, vol. III, p. 161).

Le témoignage d’Aparanetsi sur les plantes vénérées par les Arévordi est complété par « le chanteur botaniste » David de Saladzor, avec ces vers intéressants :

« La camomille, l’iris et le chardon attendent l’Arévordi.
Leur troupe est différente, ils tournent avec le soleil. »

Voici donc les fragments d’information que nous avons sur les Arévordi. En les rassemblant, nous allons essayer de clarifier la question de leur appartenance ethnique.

Magistros, dans la même lettre où il parle des Arévordi, reste froid et indifférent. Mais lorsqu’il évoque les Tondrakiens, il change immédiatement de ton, les appelant maudits, racines du mal, etc. (voir extrait précédent). L’attitude de Chnorhali est même marquée par l’indifférence : « et si leur conversion (celle des Arévordi au christianisme) est réelle… et qu’ils retournent ensuite à leur état antérieur, cela ne nous portera aucun préjudice ». Selon moi, cet élément montre clairement que les Arévordi n’étaient pas arméniens et, en tant qu’étrangers, ils ne représentaient aucun danger ni menace pour les Arméniens autochtones, bien qu’ils aient été relativement nombreux. Il y avait des Arévordi à Mardin, dans les quatre villages alentours, à Samosate, et même à Manazkert. Mais étant des étrangers sans danger pour la foi chrétienne et l’intégrité nationale, ils vivaient sans persécution, contrairement aux hérétiques arméniens, aux catholiques arméniens et, plus récemment, aux protestants arméniens, qui n’ont pas échappé à de sévères persécutions. C’est pourquoi le témoignage de David, fils d’Alavka, affirmant que « les Pauliciens ou Mtsghnénis sont le peuple des Arévordi », doit être considéré comme infondé.

Finalement, les témoignages de huit personnes des XIe-XIVe siècles nous mènent à cette conclusion :

a. Six d’entre eux parlent des Arévordi comme d’un peuple distinct.
b. Seul Chnorhali les appelle arméniens sans fondement, induisant également Aparanetsi en erreur.
c. La description de leurs mœurs, de leur religion et de leurs coutumes montre clairement qu’ils n’étaient pas arméniens et qu’il était impossible pour des païens arméniens de subsister jusqu’au XIVe siècle.

Après avoir étudié les informations sur les Arévordi, nous arrivons à la conclusion qu’il s’agissait d’un peuple étranger nouvellement arrivé. Leur nom « Arévordi », qui a une empreinte orientale, et le fait que les historiens disent qu’ils étaient influencés par les zoroastriens, montrent qu’ils ont migré depuis l’Est — la Perse — vers la Mésopotamie et l’Arménie. Ils avaient un « chef », appelé « Hazrpet », probablement le chef de leur tribu, ce qui indique une organisation tribale.

Leur religion présente des aspects étonnants. Ils n’avaient pas de clergé, adoraient le soleil et les fleurs qui « se tournent vers le soleil », principalement le tournesol. Ils vénéraient également, selon les témoignages, le lys, le coton, la camomille, le chardon, l’iris et le peuplier.

En même temps, ils se considéraient chrétiens et versaient la dîme aux prêtres arméniens. Les Arévordi semblent être un peuple raffiné, adorant le soleil et les belles fleurs, comme l’atteste Aparanetsi, qui dit qu’ils « se comparaient eux-mêmes à ces fleurs par leur foi et leurs actions nobles et parfumées ».

En résumé :
a. Les Arévordi ne sont pas arméniens.
b. Ils ne sont pas des sectaires chrétiens.
c. Leur religion ne peut être assimilée au zoroastrisme.
d. Avec les éléments disponibles actuellement, il est difficile de déterminer leur origine.

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