Catégorie : Histoire

Dans la littérature médiévale et plus tard dans les récits de voyage des étrangers ou dans les souvenirs des écrivains arméniens, les Arewordiner sont mentionnés à diverses occasions. Les opinions divergent quant à leur appartenance ethnique. En examinant les brèves références fragmentaires dans les sources médiévales, Grigor Vantsian conclut dans un article qu’il a écrit à Berlin en novembre 1895 qu’ils n’étaient pas Arméniens, malgré certaines lignes présentes dans certains manuscrits médiévaux. Comment cette conviction concernant les Arewordiner s’est-elle formée et qui sont réellement les véritables Arewordiner ? Nous le verrons à la fin de la deuxième partie de cet article.

Notons que dans la Mésopotamie du Nord, à Mardin et dans ses environs, des petites communautés au nombre restreint, d’origine incertaine et pratiquant des rites secrets, appelées les « shemsin » (ce qui se traduit par « solaires »), ont été à tort nommées « Enfants du Soleil » dans différentes sources, car elles n’étaient ni chrétiennes ni musulmanes, et adoraient le soleil au lever du jour (certains les considèrent comme assyriens, d’autres comme yézidis…).

« Cette province est peuplée par une multitude d’habitants provenant de différentes nations, parmi lesquelles des Arméniens, des Chaldéens, des Nestoriens, des Jacobites, également appelés Syriaques, des Yézidis et des Chiites », mentionne Gh. Inchitchian au sujet de la province de Tigranakert-Diyarbakir (« Géographie des Grands Arméniens », page 203, Venise, 1855).

Extraits de l’article de G. Vantsian intitulé « La question des Arévordi », publié en janvier 1896 dans le numéro 1 de la revue « Hantès Amsorya » :

« Nos historiens des Xe-XIIe siècles font parfois référence, dans des fragments presque accidentels, à un peuple nommé “Arévordi”, que Nersès Chnorhali, plus tard, classa parmi les anciens Arméniens, les qualifiant de résidus païens.

Comment ces gens sont-ils restés païens si longtemps ? Comment ce vestige du peuple arménien est-il soudain réapparu sous le nom d’Arévordi ? L’histoire ne nous éclaire en rien sur ce point. Quelles sources ont servi de base à Chnorhali pour les appeler Arméniens, et quelles circonstances ont permis à ces gens de rester païens si longtemps, jusqu’à leur conversion au christianisme au XIIe siècle ? Cela reste encore mystérieux et obscur. »

La première mention historique des Arévordi nous vient de Magistros au Xe-XIe siècle.
« Si nous n’avions que la lettre de Magistros comme seule source d’information sur les Arévordi, nous n’aurions aucun fondement pour les appeler Arméniens, comme c’est maintenant généralement admis à la suite de la lettre de Chnorhali. Magistros mentionne simplement un peuple appelé Arévordi, sans préciser leur origine, leur ethnie ou leur religion antérieure. »

Une chose est claire : les Arévordi n’appartiennent ni aux Pauliciens ni aux Tondrakiens-Kachétiens. Ces derniers sont des dissidents chrétiens dont les disputes concernent des questions de doctrine chrétienne. En revanche, la religion des Arévordi est fondamentalement différente. Ils ne peuvent pas être qualifiés de dissidents ou d’hérétiques — ce sont des adorateurs du soleil.

Le seul lien apparent entre les Arévordi et les dissidents chrétiens réside dans le fait que les Arévordi se qualifient peut-être eux aussi « extérieurement » de chrétiens. Quant à l’influence supposée des mages zoroastriens sur eux, c’est un autre sujet, mais il est certain que leur religion ressemblait beaucoup au zoroastrisme, avec le soleil comme objet principal de leur culte.

Les propos de Magistros, disant que « même maintenant ils sont influencés par les mages », sont très discutables. Le zoroastrisme existait-il encore au XIe siècle avec suffisamment de force pour influencer d’autres peuples ? Si ce « maintenant » n’est pas une simple coïncidence, cela suggère que les Arévordi ont dû avoir une autre religion avant cela, probablement le culte des plantes, qu’ils ont continué à pratiquer jusqu’au XIVe siècle, comme nous le verrons plus tard.

Nous devons accepter avec Magistros que la religion des Arévordi ressemblait beaucoup à celle des anciens Perses, mais il est surprenant qu’il ne les assimile pas aux Perses. Il ne les appelle pas non plus zoroastriens, mais simplement « adorateurs du soleil ».

En tant qu’adorateurs du soleil et en tant que « chrétiens », les Arévordi sont, selon Magistros, un peuple unique et indépendant, une distinction que l’on ne retrouve pas chez les historiens ultérieurs.

Le deuxième témoignage, après celui de Magistros, vient de David fils d’Alavka, qui, peu avant Chnorhali (XIIe siècle), déclare explicitement que « les Pauliciens ou Mtskhniens sont le peuple des Arévordi ».

Nous avons mentionné plus haut l’explication de Magistros concernant les Pauliciens et la différence entre eux et les Arévordi. David le Vardapet ne fait aucune distinction entre les deux et les assimile. Il est probable qu’il ait lu à la fois les écrits de Magistros sur les Pauliciens et les Arévordi, mais qu’il les ait confondus par inadvertance.

Si les Arévordi étaient si proches des Pauliciens, pourquoi existait-il deux noms différents ? Cela provient évidemment de la différence fondamentale entre les Pauliciens et les Arévordi, que David le Vardapet a confondue. Selon Magistros, les Pauliciens ont été influencés par Paul de Samosate, tandis que les Arévordi l’ont été par les mages zoroastriens, un fait que David semble avoir oublié.

La première erreur revient à David le Vardapet, la deuxième, plus grave, à Chnorhali, le troisième à évoquer les Arévordi. Ce qui est frappant, c’est que, déjà à l’époque de Magistros, les Arévordi se déclaraient chrétiens, mais un siècle plus tard, sous Chnorhali, ils rejoignent l’Église arménienne. Chnorhali donne des instructions détaillées à l’évêque auxiliaire de Samosate pour leur baptême et leur éducation morale dans sa lettre « Sur la conversion des Arévordi ».

Les Arévordi apparaissent ici sous un jour entièrement nouveau. Chnorhali les qualifie d’« arméniens par la langue et par l’origine », affirmant qu’ils auraient échappé au baptême à l’époque de Grégoire l’Illuminateur et seraient restés païens jusqu’à son époque.

Si l’on considère cette question sous un autre angle, il semble improbable qu’il ait pu y avoir des Arméniens païens jusqu’à l’époque de Chnorhali. Le dernier paganisme arménien que nous connaissons remonte au Ve siècle, à l’époque de Mesrop, qui l’a éliminé en le frappant d’un coup fatal. La bataille de Vardanants a marqué la victoire définitive du christianisme, tant sur le plan politique que religieux. Comment les adorateurs du soleil arméniens auraient-ils pu survivre jusqu’au XIIe siècle, malgré les efforts des Grégoire, Nersès et Mesrop ? Cela semble peu probable.

Rappelons que le paganisme arménien disposait d’un clergé puissant et organisé, alors que chez les Arévordi, il n’en subsiste aucune trace.

Chnorhali donne des instructions précises pour leur éducation morale, séparant hommes, femmes et enfants, mais il ne mentionne ni prêtres ni mages, ce que les Arévordi auraient nécessairement eu s’ils étaient des païens arméniens. Au contraire, au XIVe siècle, il est attesté qu’ils n’avaient pas de prêtres, mais qu’ils « transmettaient de père en fils ce que leurs ancêtres avaient appris des mages zoroastriens ».

Le quatrième témoignage provient de Mkhitar Catholicos, qui écrit à Pap qu’« à cette époque (milieu du XIVe siècle), il y avait encore des Arévordi à Manazkert ».

Au même XIVe siècle, Mkhitar d’Aparan écrit :
« Certains Haykazouni et adorateurs du soleil parlant arménien, appelés Arévordi, n’ont ni écritures ni éducation (et si ce sont des Arméniens, pourquoi n’ont-ils pas cela ?), mais enseignent par tradition ce que leurs ancêtres ont appris des mages zoroastriens. Ils honorent le soleil et vénèrent les peupliers, les lys, le coton et d’autres objets qu’ils placent face au soleil. Ils se considèrent nobles et purs dans leurs actions et leurs croyances. Ils font des offrandes pour les défunts, qu’ils apportent à l’Église arménienne. Leur chef est appelé “Hazrpet”, et deux fois par an ou plus, hommes et femmes, fils et filles, se rassemblent dans une fosse sombre et… »

La source la plus précieuse concernant les Arévordi nous vient de cette personne, qui fournit des détails extrêmement importants sur leur religion et leurs coutumes. D’après le style du récit, il semble qu’elle connaissait les Arévordi de près, ce qui augmente encore la valeur de son témoignage, bien que cela ne s’applique pas à tout. Tout ce qu’elle a vu de ses propres yeux est incontestable, surtout que cela est confirmé par d’autres sources. Cependant, ce qui est problématique, c’est qu’elle ne se contente pas de rapporter ce qu’elle a vu, mais propose également des interprétations historiques.

Par exemple, elle affirme que des Arévordi arméniens ont existé, dont les ancêtres auraient appris leur religion directement de Zoroastre : « transmis par le mage Zoroastre… ».

Aparanetsi semble connaître les lettres de Chnorhali et de Magistros et les relie avec soin. Il accepte, comme Chnorhali, que les Arévordi soient arméniens, et comme Magistros, que leur religion soit zoroastrienne. Cependant, il oublie que selon Magistros, les Arévordi n’ont pas été influencés directement par Zoroastre, mais par ses mages successeurs, alors qu’Aparanetsi attribue cela à Zoroastre lui-même.

Le débat sur l’origine des Arévordi devient donc de plus en plus complexe et embrouillé, bien que toutes les informations, exactes ou erronées, proviennent de Magistros ou de Chnorhali. Cependant, la plupart des sources ne confirment pas que les Arévordi soient arméniens, mais les considèrent comme un peuple distinct. Le fait que le terme « arménien » soit associé au nom « Arévordi » uniquement dans les témoignages de Chnorhali et d’Aparanetsi laisse entrevoir une ambiguïté qui mérite d’être éclaircie.

Il reste également incompréhensible pourquoi un Arménien se serait appelé « Arévordi ». Est-ce à cause de son adoration du soleil ? Pourquoi les anciens Arméniens païens ne se désignaient-ils pas ainsi avant le christianisme, alors que leurs descendants supposés apparaissent sous ce nouveau nom au XIIe siècle ?

Le nom « Arévordi » semble désigner une ethnie plutôt qu’une religion, car dans presque tous les témoignages, leur religion est mentionnée séparément. Si « Arévordi » désignait leur religion, ce nom aurait dû disparaître après leur conversion au christianisme. Pourtant, plusieurs siècles après leur conversion, les historiens continuent de les désigner ainsi, en tant que peuple distinct, comparable aux Turcs ou aux Arméniens.

« La femme ne fait confiance ni à l’Arévordi,
Ni au Turc, ni à l’Arménien,
Celui qu’elle aime, c’est sa foi »,
écrit le poète Jean de Tlkurantz au XIVe siècle. Dans ces vers, les Arévordi, les Turcs et les Arméniens sont présentés comme des groupes ethniques bien distincts.

À la fin du XIVe siècle, Thomas de Metsop décrit Tamerlan : « Il arriva à Mardin (en Mésopotamie), détruisit la ville et quatre villages païens arévordi : Shol, Shemaghakh, Safar et Maraghah, les détruisant complètement. Plus tard, ils réapparurent à Mardin et à Amid ». Le père Inchichian ajoute : « Ils se trouvent encore aujourd’hui dans les provinces de Mésopotamie » (Histoire ancienne, vol. III, p. 161).

Le témoignage d’Aparanetsi sur les plantes vénérées par les Arévordi est complété par « le chanteur botaniste » David de Saladzor, avec ces vers intéressants :

« La camomille, l’iris et le chardon attendent l’Arévordi.
Leur troupe est différente, ils tournent avec le soleil. »

Voici donc les fragments d’information que nous avons sur les Arévordi. En les rassemblant, nous allons essayer de clarifier la question de leur appartenance ethnique.

Magistros, dans la même lettre où il parle des Arévordi, reste froid et indifférent. Mais lorsqu’il évoque les Tondrakiens, il change immédiatement de ton, les appelant maudits, racines du mal, etc. (voir extrait précédent). L’attitude de Chnorhali est même marquée par l’indifférence : « et si leur conversion (celle des Arévordi au christianisme) est réelle… et qu’ils retournent ensuite à leur état antérieur, cela ne nous portera aucun préjudice ». Selon moi, cet élément montre clairement que les Arévordi n’étaient pas arméniens et, en tant qu’étrangers, ils ne représentaient aucun danger ni menace pour les Arméniens autochtones, bien qu’ils aient été relativement nombreux. Il y avait des Arévordi à Mardin, dans les quatre villages alentours, à Samosate, et même à Manazkert. Mais étant des étrangers sans danger pour la foi chrétienne et l’intégrité nationale, ils vivaient sans persécution, contrairement aux hérétiques arméniens, aux catholiques arméniens et, plus récemment, aux protestants arméniens, qui n’ont pas échappé à de sévères persécutions. C’est pourquoi le témoignage de David, fils d’Alavka, affirmant que « les Pauliciens ou Mtsghnénis sont le peuple des Arévordi », doit être considéré comme infondé.

Finalement, les témoignages de huit personnes des XIe-XIVe siècles nous mènent à cette conclusion :

a. Six d’entre eux parlent des Arévordi comme d’un peuple distinct.
b. Seul Chnorhali les appelle arméniens sans fondement, induisant également Aparanetsi en erreur.
c. La description de leurs mœurs, de leur religion et de leurs coutumes montre clairement qu’ils n’étaient pas arméniens et qu’il était impossible pour des païens arméniens de subsister jusqu’au XIVe siècle.

Après avoir étudié les informations sur les Arévordi, nous arrivons à la conclusion qu’il s’agissait d’un peuple étranger nouvellement arrivé. Leur nom « Arévordi », qui a une empreinte orientale, et le fait que les historiens disent qu’ils étaient influencés par les zoroastriens, montrent qu’ils ont migré depuis l’Est — la Perse — vers la Mésopotamie et l’Arménie. Ils avaient un « chef », appelé « Hazrpet », probablement le chef de leur tribu, ce qui indique une organisation tribale.

Leur religion présente des aspects étonnants. Ils n’avaient pas de clergé, adoraient le soleil et les fleurs qui « se tournent vers le soleil », principalement le tournesol. Ils vénéraient également, selon les témoignages, le lys, le coton, la camomille, le chardon, l’iris et le peuplier.

En même temps, ils se considéraient chrétiens et versaient la dîme aux prêtres arméniens. Les Arévordi semblent être un peuple raffiné, adorant le soleil et les belles fleurs, comme l’atteste Aparanetsi, qui dit qu’ils « se comparaient eux-mêmes à ces fleurs par leur foi et leurs actions nobles et parfumées ».

En résumé :
a. Les Arévordi ne sont pas arméniens.
b. Ils ne sont pas des sectaires chrétiens.
c. Leur religion ne peut être assimilée au zoroastrisme.
d. Avec les éléments disponibles actuellement, il est difficile de déterminer leur origine.

La suite dans l’article ci-dessous

« Le philologue est comme un géologue qui, en étudiant une roche, en identifie la formation, les dépôts et les couches, cherchant à savoir si elles ont été érodées par le temps… »

« Aucun domaine n’est peut-être aussi attirant et n’absorbe autant la curiosité humaine que l’archéologie et l’écriture, qui est en soi une forme d’archéologie, » écrit Artaches Martirosyan, docteur en philologie et spécialiste des manuscrits médiévaux.

En mettant en avant le rôle crucial de la situation géographique et des conditions naturelles de l’Arménie dans son histoire politique, il explore « les campagnes religieuses qui accompagnaient les conquêtes politiques » et compare l’inscription persane sur Shapuh, qui « éleva les mages à une position de supériorité et de respect », avec la description donnée par Khorenatsi, soulignant leur ressemblance.

Ainsi, il est une fois de plus prouvé que les vieux récits et mythes ont souvent été « remaniés » au fil du temps.

« Khorenatsi, en décrivant les réformes introduites par Artashir en Arménie, écrit : ‘Il encouragea encore plus le culte des mages, et ordonna également de maintenir inextinguible le feu d’Ormazd sur Bagnin, à Bagavan. Mais ce qu’avait fait Vagharshak – la représentation de ses ancêtres avec le soleil et la lune à Armavir, transférée ensuite à Bagaran puis à Artachat – Artashir les détruisit.’ »

« C’est si véridique qu’on pourrait croire que l’historien a extrait cela directement de l’inscription de Kartir… »

« …Nous avons discerné une certaine similitude dans ces récits :
Dans les deux cas, les dieux sont reniés, et les demeures des divinités rejetées sont détruites, pour être remplacées par des autels ou des sanctuaires.

Dans l’inscription de Kartir et dans les écrits d’Agathangeghos, on trouve des phrases étonnamment semblables. Chez Kartir, il est dit : ‘Les démons se retirèrent du pays et furent bannis. Ce fut une grande disgrâce pour les démons.’
Agathangeghos, de manière très similaire, écrit : ‘Les démons, devenus des fuyards, s’éloignèrent vers les terres de Khlat,’ et ‘les démons noirs, devenus invisibles, se dissipèrent dans les lieux comme de la fumée.’
Ici aussi, les démons ont été grandement humiliés. Ici aussi, ils ont subi un coup fatal et une grande souffrance.
‘Les images de leurs dieux furent brisées,’ écrit Kartir.
‘Leurs images furent brisées,’ ‘ils brisèrent l’image dorée de la déesse Anahit,’ rapporte Agathangeghos. »

« Sur l’ordre de Shapuh, Kartir confère d’importants privilèges aux mages, et des temples d’Ahura Mazda ainsi que des autels du feu s’élèvent partout.
De même, Grigor, ‘par décret souverain du roi et avec l’accord de tous’, érige des croix et des églises : ‘Et dans toutes les villes d’Arménie, ainsi que dans les villages, hameaux et forteresses, il fit apparaître des lieux de culte pour Dieu.’

Ces similitudes ne sont pas fortuites.
Elles découlent de la même nature, celle de se contredire mutuellement. »

« Le zoroastrisme avait une certaine implantation ici (en Arménie, avant l’adoption du christianisme) et possédait une tradition.
Artashir ordonna de ‘maintenir le feu sacré d’Ormazd toujours allumé’, ce qui signifie qu’il existait déjà.
Le zoroastrisme était en contact avec la religion arménienne depuis longtemps. »
(Citations tirées du livre Maštoc d’A. Martirosyan, pages 94-95)

« Dans divers récits médiévaux, les chroniqueurs mentionnent les ‘Arévordiner’, ou ‘Enfants du Soleil’, parmi les Arméniens qui avaient refusé la religion imposée par des étrangers, les décrivant comme étant ‘de la nation et de la langue arméniennes’. Certains les considéraient comme des disciples de Zoroastre, le mage.

‘… Il reste incompréhensible pourquoi un Arménien authentique se serait appelé « Enfant du Soleil ». Était-ce parce qu’il vénérait le soleil ? Alors pourquoi les anciens adorateurs du soleil arméniens d’avant le christianisme ne portaient-ils pas ce nom, alors que leurs supposés descendants apparaissent avec cette nouvelle désignation au XIIe siècle ?’ s’interroge le linguiste et critique littéraire arménien Grigor Vantsyan dans son étude La question des Enfants du Soleil, en fouillant dans de petits fragments de manuscrits anciens. »

Depuis les temps anciens, les peuples ont glorifié leurs ancêtres — les pères, les aïeux — et ont immortalisé leurs actions et exploits à travers divers récits et légendes transmis de génération en génération.

Au fil du temps, nombre de ces récits épiques ont subi des modifications, mais ont toujours conservé leur esprit et leur souffle, inspirant ainsi les générations.

« Le souvenir des grands hommes a pour nous autant d’importance que leur présence vivante », affirmaient les sages de l’Antiquité.

Dans le calendrier arménien, lors de la fête d’Aregnapaïl, le jour d’Aram du mois de Navasard, les puissants, sages et bienveillants pères arméniens sont honorés. Le jour de Mazdez du mois de Tré (le 22 septembre) est la fête des sages Patriarches, tandis que le jour d’Aram du mois d’Arats (le 18 novembre) célèbre les rois pieux, justes et bâtisseurs du pays.

En évoquant les dévoués chefs du peuple arménien, Khorenatsi témoigne avec une éloquence remarquable de l’amour universel que les Haykazouniens portaient à leurs illustres ancêtres.

« Cet homme (Aram Haykazoun) étant travailleur et patriote, comme l’indique l’historien, considérait qu’il valait mieux mourir pour la patrie que de voir des étrangers fouler les frontières de son pays et dominer ceux de son propre sang. »

« Cet Aram, quelques années avant de s’emparer de Ninive et de soumettre les Assyriens de Ninos, pressé par les peuples environnants, rassemble une troupe composée de ses proches, de vaillants combattants et d’archers, environ cinquante mille hommes, des jeunes gens vigoureux, experts dans l’art de manier la lance, puissants et adroits, courageux et expérimentés dans les batailles.
Il croise aux frontières de l’Arménie les braves Mèdes, dirigés par un certain Nyoukar Mades, un homme fier et belliqueux, comme l’atteste l’historien. Ces Mèdes, à l’instar des Kushans, envahirent brutalement les frontières de l’Arménie avec leurs chevaux, et Mades régna sur l’Arménie pendant deux ans. »

« Aram, après avoir attaqué à l’aube de manière inattendue, tua une grande partie des troupes de Nyoukar et le fit prisonnier, cet homme que l’on appelait Mades. Il l’amena à Armavir et ordonna qu’il soit attaché au sommet d’une tour, une pointe de fer plantée dans son front, pour que tous les passants et visiteurs puissent le voir. Quant à son territoire, jusqu’à la montagne appelée Zarasp, il le soumit et le fit payer tribut jusqu’à ce que Ninos règne sur l’Assyrie et Ninive. »

À propos de Tigrane Yervandian, Khorenatsi écrit :
« Parlons maintenant de Tigrane et de ses hauts faits, car il fut le plus puissant et le plus sage de nos rois, et également le plus brave.
Il aida Cyrus à renverser le pouvoir des Mèdes, et après avoir conquis les Grecs, il les soumit pendant une longue période. En agrandissant les frontières de notre nation, il les étendit jusqu’aux limites de nos anciens territoires.
Tous ses contemporains l’enviaient, et ceux qui vinrent après lui désiraient son règne, autant que son époque.
Il dirigea nos hommes, montra son héroïsme et éleva notre nation. Nous, autrefois opprimés, devînmes ceux qui imposèrent leur domination et leur tribut à de nombreuses nations. »

« Et bien d’autres choses de ce genre furent apportées à notre pays par ce Tigrane Yervandien aux cheveux blonds et aux pointes légèrement bouclées, au teint coloré, au regard doux, aux jambes puissantes, aux pieds gracieux, à la stature élégante et robuste. Modéré dans la nourriture et les boissons, raisonnable dans les réjouissances… sage, éloquent et doté de toutes les qualités nécessaires à l’homme. »

En arménien classique (Grabar) :
« Ce Tigrane Yervandien blond aux cheveux ondulés, au visage coloré et doux, à la stature forte et élégante, gracieux et droit dans ses manières, modéré dans les repas et les boissons, et sobre dans les fêtes. Comme disaient les anciens dans leurs chants, il était également mesuré dans les plaisirs corporels, sage et éloquent, et doté de toutes les qualités requises pour l’homme. »

« C’est pourquoi j’aime les appeler, selon leur bravoure, Hayk, Aram, Tigrane. Car les braves engendrent des braves, et ceux entre eux peuvent être appelés comme chacun le souhaite. Toutefois, même selon la mythologie, ce que nous disons est juste. »

« Ce sont souvent ceux qui détruisent avec le plus grand acharnement qui finissent finalement par préserver les valeurs. Ce n’est pas que les gens réalisent leur crime et reviennent en arrière. Diego de Landa a brûlé les livres mayas et a regretté, mais c’était déjà trop tard.
Peut-être que la malveillance sans remords est plus créative…

Les pères de l’Église ont conservé les informations sur les Tondrakiens, eux qui ordonnaient de les marquer du sceau du renard. Aristakès Lastivertsi parle d’eux avec amertume dans son Histoire et qualifie leur mouvement de « peste dévorante ». Il cite Smbat Zarehavantsi comme un criminel, et aujourd’hui, notre poésie lui a érigé un monument.
Eznik de Kolb a écrit La Réfutation des sectes pour condamner les hérésies, mais ce faisant, il les a préservées dans l’histoire.
Hovhannès de Mayrivank, dans ses sermons, rejetait l’ancien théâtre arménien comme « l’art du diable », et par là, il a confirmé son existence antique.

Il y a une certaine maladresse dans ces crimes de l’histoire.
Il est presque toujours possible de retrouver l’identité de la victime.
Le Luminator a également détruit les temples païens arméniens, anéanti tout un culte, brisé les statues des dieux et ordonné que leurs noms soient effacés, mais c’est ainsi qu’il les a préservés.
Agathangeghos voulait montrer les « grandes actions » du Luminator et a, par là, laissé des informations précieuses sur le panthéon arménien. »
(Extrait du livre Maštoc d’Artaches Martirosyan)

« Dans la littérature médiévale, on trouve des références aux Arévordiner, qui, selon les termes de Nersès Chnorhali, ‘sont de l’ethnie et de la langue des Arméniens’ – ‘car, par la nation et la langue, ils sont issus de la lignée des Arméniens’ (Lettres universelles).

Grigor Magistros, qui menait la lutte contre les ‘hérétiques Tondrakiens’ dans la région de Manazkert (en Mésopotamie), les décrit comme suit : ‘Des adorateurs du Soleil, appelés Arévordiner (les Fils du Soleil).’
Nersès Chnorhali donnait la directive suivante : ‘Lettre depuis Samostia, à propos de la conversion des Arévordiner.’
Le soleil, que ces hérétiques vénèrent, et pour lequel ils sont appelés ‘Fils du Soleil’, ne doit pas être considéré comme autre chose qu’une lampe du monde, créée par Dieu, à l’instar de la lune et des étoiles, pour n’être qu’un simple luminaire.
Il ne faut pas honorer davantage le peuplier que le saule, le chêne ou les autres arbres. »

« Un manuscrit en parchemin évoque les anciens Arévordiner, installés sur le plateau de la rive gauche de l’Araxe. Cette région s’appelait Arévik.
De grands platanes peuplaient la terre des Arévordiner, et chaque matin, au lever du soleil, ils se prosternaient sous les platanes pour saluer le Soleil. »
(Aksel Bakunts, Mtnadzor)

Des mentions des Arévordiner apparaissent dans divers écrits, toujours empreintes de mystère, sans aucune explication de leur croyance.

« Il dit que la dame avait ordonné que le messager se rende en premier lieu auprès de Varazdat, le grand prêtre des Arévordiner… »
« À Taron, jusqu’à cette époque, l’ancienne adoration du Soleil subsistait.
Ceux qui la suivaient étaient maintenant appelés ‘Arévordiner’.
Ils étaient arméniens de nation, mais, craignant les persécutions des Arméniens chrétiens, bien qu’ils fassent semblant d’être chrétiens en apparence, ils continuaient en secret à adorer l’ancienne religion. En tant que communauté opprimée et persécutée, ils attendaient une occasion propice pour se révolter. »
« … Et le nombre des Arévordiner à Taron, en particulier à la frontière de la Mésopotamie, était loin d’être négligeable. »
(Raffi, Samvel)

Le poète arménien du XVIIe siècle David Saladzoretzi, dans son poème Louange aux fleurs dédié à l’éveil de la nature, mentionne également les Arévordiner :

« Le lys de Shirvan est blanc, la pervenche pousse avec le mouron.
L’orchidée s’épanouit à l’aube sur la branche.
Le séneçon, la camomille et la véronique attendent l’Arévordi.
Leur groupe est différent, car ils cheminent avec le Soleil… »
« …Les journaux de Pavli Bey révèlent qu’il possédait une certaine connaissance de l’histoire ancienne de Syunik. Il a écrit en détail sur la construction de Vararakn, probablement en s’inspirant de manuscrits familiaux.
Pavli Bey donne également des explications intéressantes sur les habitants du sud de Zanguezour, les assimilant à des descendants des anciens Arévordiner. Quant à la colonne mobile de Tatev, il conclut son commentaire en ces termes :
‘Philippe, Seigneur de Syunik, toi qui as planté ton épée dans la terre de tes ancêtres, et ton épée est devenue une colonne de pierre, jusqu’à quand la balanceras-tu, et quand arrivera le jour où la noblesse de Syunik dominera de nouveau Goghtan, Yernjak, Vayots Dzor, Kapan et Haband, jusqu’à Paytakaran…’ »
(Aksel Bakunts, Romans et nouvelles)

Grigor Vantsyan (1870-1907), linguiste et critique littéraire arménien originaire d’Akhalkalak, a entrepris de rechercher l’origine et l’identité ethnique des Arévordiner. Après avoir examiné les rares sources à sa disposition, il a supposé que ces derniers n’étaient ni arméniens ni des hérétiques chrétiens, car après l’arrivée du christianisme, il aurait été impossible pour les fidèles des anciennes croyances de survivre à la répression violente menée contre eux.

« Dans quelques passages, presque par hasard, de nos chroniqueurs des Xe-XIIe siècles (C.E.), on trouve mention d’un peuple appelé ‘Arévordiner’, que Chnorhali classe plus tard parmi les anciens Arméniens comme des survivants païens, » écrit-il.

« Comment ces gens ont-ils pu rester païens ? Comment ce vestige de la nation arménienne a-t-il soudainement émergé sous le nom d’Arévordi ? L’histoire ne nous en dit rien.
Sur quelles bases Chnorhali les a-t-il qualifiés d’Arméniens ? Quelles circonstances leur ont permis de rester païens aussi longtemps et de ne se convertir qu’au XIIe siècle ? Tout cela demeure un mystère. »

« Si nous abordons la question sous un autre angle, nous constaterons qu’il n’y avait aucune possibilité qu’un groupe soit resté païen jusqu’à l’époque de Chnorhali.
Le dernier vestige du paganisme arménien que nous connaissons remonte au Ve siècle, à l’époque de Mesrop, qui l’a éradiqué en lui infligeant son coup fatal.
La guerre de Vardanants fut l’expression totale de la victoire du christianisme, à la fois sur les plans politique et religieux.

Après les efforts des Grégoires, des Nersès et des Sahak-Mesrop, comment des Arméniens auraient-ils pu rester adorateurs du Soleil jusqu’au XIIe siècle ? Cela semble extrêmement douteux et difficile à croire. »

« N’oublions pas que le paganisme arménien avait un clergé puissant et organisé, alors que chez les Arévordiner – les Arméniens – on ne voit même pas la moindre trace de cela. Dans sa lettre minutieuse, perspicace et importante, Chnorhali n’aurait pas pu omettre cet aspect, car c’était le plus puissant adversaire de la nouvelle religion. »

« …Il faut admettre avec Magistros que la religion des Arévordiner ressemblait beaucoup à l’ancienne foi perse. Mais il est surprenant que Magistros ne les identifie pas non plus aux Perses. Il ne les appelle pas zoroastriens, mais simplement ‘adorateurs du Soleil’.
Tant comme adorateurs du Soleil que comme chrétiens, les Arévordiner restent, selon Magistros, un peuple autonome et distinct. Nous ne retrouvons pas cela chez les chroniqueurs suivants.

Le second témoignage, après celui de Magistros, est celui de Davit fils d’Alavkay, qui, peu avant Chnorhali (XIIe siècle), affirme clairement que ‘les Païliques ou Mtsghnéens sont de la nation des Arévordiner’. »
(G. Vantsyan, La question des Arévordiner)

« Des mentions des Arévordiner apparaissent également plus tard…

Dans ses mémoires décrivant les événements entourant la déportation et le génocide des Arméniens de Marsovan, à partir des mois de mai et juin 1915, Maritsa Metaksean, témoin oculaire, note que la déportation a commencé dans le ‘quartier purement arménien’, appelé ‘Arévordi’.
‘Comme je l’ai déjà mentionné, le premier convoi venait du quartier purement arménien, l’Arévordi.’

‘Tout véritable créateur arménien – qu’il soit poète, peintre, architecte, musicien, philosophe, historien ou héros – est un Arévordi dans son essence même.’
(M. Sarian)

Les prêtres de l’Ordre Haykian nous offrent aujourd’hui des détails approfondis sur les Arévordiner et les fondements de leur enseignement, en répandant la Lumière de la sagesse haykienne, qui remonte à des millénaires, dans les cœurs des Haykazoun, renforcés par l’héritage laissé par leurs Ancêtres. »

« Je commence seulement à comprendre, ma tendre aimée,
Pourquoi la nature, dans ce monde,
T’a offert Vahagn le flamboyant,
Qui a illuminé les Arévordiner…

Je commence seulement à comprendre, ma tendre aimée,
Pourquoi ton ciel est si haut,
Pourquoi ton Soleil éternel est devenu
Le culte de la vie –
Il dissipe les ténèbres des âges. »

(Metakse, Dialogue avec le monde)

« Le feu » selon l’interprétation de Khandasor’s Ktrich…

« Faisons savoir à notre société sceptique que nous avons la capacité de mener à bien un combat révolutionnaire – même inégal. Montrons au monde entier que les Arméniens savent aussi se battre pour leur liberté. »

En suivant cet appel, le 25 juillet 1897, durant l’offensive victorieuse de Khanasor, un groupe de courageux fils d’Arménie a adressé un message puissant à toute la nation arménienne : rejeter l’oppression et lutter pour leur liberté et la victoire.

La liste des vaillants Arméniens ayant participé à l’expédition a été dressée en 1900 par l’armurier Galoust Aloyan, selon laquelle 28 des 253 fedayis étaient originaires d’Artsakh.

« Kristapor Alek Ohanian, pseudonyme : Mkhitar, originaire de Chouchi, 33 ans, médecin, diplômé de l’université de Genève, formé aux armes, sans père, célibataire, fantassin », peut-on lire dans ladite liste.

Né à Chouchi en 1864, Kristapor Ohanian, diplômé de la faculté de médecine de l’université de Genève, a participé à l’expédition de Khanasor en tant que commandant d’unité et médecin.

Entre-temps, dans le premier volume de la revue Ethnographie de 1896 (pages 121 à 126), son article intitulé « Le Feu » avait été publié, dont nous présentons ci-dessous quelques extraits.

« De nos jours, les gens sont tellement habitués à l’usage du feu et l’obtiennent avec une telle facilité que bien peu imaginent qu’il fut un temps où l’homme, ou une créature humanoïde, ne connaissait rien de l’art d’allumer un feu. Et lorsqu’il en obtenait par hasard, il n’était pas capable de le maintenir longtemps en vie et, une fois éteint, il restait sans feu. Sans feu ? Que deviendrait l’homme moderne s’il était privé de ce précieux cadeau de la nature ? “C’est aussi précieux que le feu”, dit le peuple arménien pour valoriser la qualité d’un objet. »

La découverte du feu est sans doute l’un des principaux progrès de l’humanité sur la voie de l’évolution. Il est probable que, pendant longtemps, les premiers humains ne savaient pas comment allumer un feu, tout comme les habitants des îles Mariannes à l’époque de l’amiral Magellan. John Galton rapporte qu’une tribu sauvage vivant près de la baie d’Astrolabe ne savait pas non plus allumer du feu, et lorsque leur feu s’éteignait, ils étaient contraints de demander du feu à leurs voisins.

Devant chaque hutte d’un aborigène australien, il y a toujours un feu allumé. Et lorsqu’ils voyagent, ils emportent avec eux des braises qu’ils ne laissent jamais s’éteindre.

L’homme primitif, tout comme les animaux, devait se nourrir de viande crue, mais après avoir découvert le feu, il a commencé à rôtir la viande, comme le montrent les cendres et le charbon trouvés dans des grottes, aux côtés d’os rongés. À cette époque (époque quaternaire), les hommes vivaient dans des grottes, et une grande partie de la planète était couverte de glace.

Avec l’utilisation du feu, la vie sociale, le foyer domestique, les métiers, etc., ont commencé à apparaître.

Il est donc compréhensible que de nombreux peuples aient vénéré le feu, et jusqu’à aujourd’hui, cela subsiste dans certaines pratiques religieuses.

L’époque où l’homme a pour la première fois obtenu du feu est si ancienne que cette découverte n’a laissé que des récits mythologiques. Par exemple, le célèbre mythe de Prométhée qui vole le feu du ciel et, pour ce vol, Zeus l’enchaîne aux montagnes du Caucase. Une version similaire de ce mythe existe également chez divers peuples primitifs…

« L’homme primitif utilisait les mêmes méthodes pour allumer du feu que celles employées par les indigènes d’Amérique à l’époque de Christophe Colomb, et qui subsistent encore aujourd’hui parmi certaines tribus sauvages. La méthode la plus simple et la plus ancienne pour faire du feu consiste à frotter deux morceaux de bois l’un contre l’autre. »

« Mais un autre instrument, plus perfectionné que celui mentionné précédemment, était plus répandu parmi les tribus sauvages. Il était également composé de deux morceaux de bois : une tige et une planche. »

« L’art de produire du feu avait fait de grands progrès lorsque, au lieu d’utiliser une corde, on commença à employer un arc, qui ne nécessitait pas de faire un effort excessif. De cette façon, le procédé mentionné plus haut ressemblait beaucoup à celui des charpentiers qui percent une planche à l’aide du “madkhab-keman”. C’est ainsi que les Indiens d’Amérique du Nord et d’autres peuples faisaient du feu. »

Les méthodes mentionnées précédemment pour allumer du feu ont cédé la place au silex et à l’acier dès l’Antiquité chez les peuples civilisés. Cependant, bien qu’elles aient disparu de la vie quotidienne, elles subsistent encore dans certaines pratiques religieuses.

En Inde, bien que la population utilise le silex et l’acier pour allumer le feu depuis des siècles, les brahmanes, lorsqu’ils ont besoin d’un feu « pur et sacré » pour leurs sacrifices quotidiens, continuent de recourir à la technique des hommes préhistoriques. Ils font tourner rapidement un bâton pointu dans un trou creusé dans le bois de l’autel, jusqu’à ce que des étincelles apparaissent.

Dans certaines régions d’Europe, les paysans allument des feux rituels, appelés « feu vivant », à travers lesquels ils font passer leurs chevaux et leur bétail afin de les protéger de la peste. Lors de la dernière épidémie de choléra, les paysans russes ont utilisé ce type de feu pour tenter de stopper la maladie.

Zoroastre érigea des tables rituelles pour les quatre feux : Farana, Hoshashpa, Burzen-Mihr et Bahram. Ces quatre types de feu étaient créés de différentes façons : par frottement de bois secs, avec du silex et du fer, par la foudre ou avec des ressources pétrolières.

Les Romains de l’Antiquité rendaient un hommage particulier à la déesse du feu, Vesta, dont le temple renfermait une flamme perpétuelle.

Ce feu était gardé par les Vestales, qui devaient rester vierges jusqu’à leur mort.

Cependant, si ce feu s’éteignait par accident, il était défendu de le rallumer par des moyens ordinaires. À la place, les prêtres allumaient le feu en se servant de bois et de bâtons, comme le faisaient les peuples primitifs.
Toutes ces cérémonies portent encore les traces des époques lointaines, quand l’homme primitif produisait du feu en frottant deux morceaux de bois.

Lorsque le feu s’allumait ainsi, l’homme devait naturellement s’efforcer de le garder pour ses besoins personnels.
Les arbres et arbustes des forêts, les minéraux des montagnes, la résine des arbres et la graisse des animaux sauvages – voici les sources de combustible et de lumière qui ont probablement été exploitées depuis les temps les plus reculés. Aujourd’hui encore, les Esquimaux chauffent et éclairent leurs maisons uniquement grâce à la graisse de phoque.
De nos jours, dans la Forêt-Noire, à Baden, en Courlande et dans de nombreuses régions de Russie, on utilise des branches de hêtre à la place des bougies. Ces branches sont enfoncées horizontalement dans les murs, et leur extrémité libre est allumée, ce qui permet aux paysans d’éclairer leurs modestes habitations à moindre coût…
…Dans certaines localités du Karabagh, les villageois brûlent des poissons séchés en remplacement des bougies.
Le moment où le bois a été remplacé par le silex et le fer reste inconnu. Avant l’apparition des allumettes soufrées, le silex et le fer étaient couramment utilisés.

Il y a vingt ans, à Chouchi, beaucoup de gens allumaient encore du feu uniquement à l’aide de cet outil, qu’ils rangeaient dans une petite boîte appelée « potaman » par les locaux. Aujourd’hui, les prêtres y stockent de l’huile pour oindre leurs outils.
Le potaman est une boîte mesurant 12 centimètres de long, 6 centimètres de large et 4 centimètres de haut, avec une cloison qui divise son intérieur en deux sections dans le sens de la largeur.
Une charnière sur cette cloison permet à un couvercle en forme de parallélogramme de pivoter horizontalement. Dans l’une des sections sont rangés le silex et un morceau de fer en forme de 6, tandis que dans l’autre se trouvent une mèche trempée dans du soufre et l’« amadou », qui est simplement un morceau de tissu brûlé.
Pour allumer un feu, on frappe le silex avec le fer, et les étincelles tombent sur l’amadou inflammable, qui prend feu. On approche ensuite une mèche soufrée de l’amadou enflammé, et elle s’embrase immédiatement.
Aujourd’hui, bien sûr, le « potaman » est tombé en désuétude et est devenu très difficile à trouver.
Le rôle et la symbolique du feu selon les prêtres de la communauté Haïkane feront l’objet d’une autre discussion…

«Et ils l’honorèrent royalement»…

La majorité des cérémonies rituelles chrétiennes d’aujourd’hui dérivent d’anciens rites qui, au fil des siècles, ont changé de signification (comme, par exemple, l’office matinal quotidien au lever du soleil, l’office de l’Aurore, la cérémonie de l’Antasdan avec la bénédiction des quatre coins du monde, les fêtes traditionnelles comme le Dimanche des Rameaux, le Vardavar et d’autres, les saints et martyrs, héros de la foi qui servent de modèles pour les croyants, la canonisation et la louange des patriarches de l’Ancien Testament, divers hymnes à la mémoire des « Personnes Consacrées », les offrandes, les processions solennelles en habits liturgiques des prêtres pendant les différentes fêtes, l’aspersion d’eau de rose sur les fidèles).

Dans certaines cérémonies rituelles actuelles, on observe clairement la persistance de la tradition ancienne des « précurseurs » annonçant la marche royale, reliée au culte des ancêtres. Ce point a été évoqué par le célèbre ethnographe, archéologue et folkloriste arménien Yervand Lalayan (1864-1931) dans son étude sur l’origine des « rites cérémoniels », dont nous reproduisons un extrait ci-dessous.

Les patriarches et rois arméniens étaient vénérés par le peuple arménien, à la fois de leur vivant et après leur mort. Cadmos appelle Haïk « le grand héros », affirmant qu’après sa mort, il est devenu la constellation d’Orion. Vahagn a conquis l’amour ardent des chanteurs arméniens. On attribuait une origine divine aux rois arsacides, et leurs statues, que Vagharchak avait érigées à Armavir à l’image de ses ancêtres, puis transférées à Bagaran, et ensuite à Artachat, furent brisées par le roi sassanide Artashir (d’après Moïse de Khorène, livre II, chapitre 38).

En plus des grands prêtres, les catholicos eux-mêmes ont pris en charge l’organisation des rituels en l’honneur des rois, comme le révèlent les paroles suivantes de Faustus de Byzance : « Et (Nersès le Grand) a établi les rituels royaux avec la plus grande piété, comme il les avait observés chez les anciens rois » (Faustus de Byzance, livre V, chapitre I).

Les structures sociales encore peu différenciées montrent clairement que le culte des dirigeants vivants et morts était similaire. Parmi les peuples primitifs, c’était souvent le chef lui-même qui racontait ses propres exploits et ceux de ses ancêtres, et les inscriptions égyptiennes et assyriennes démontrent que cette pratique a persisté longtemps. Par la suite, lorsque le chef n’était pas éloquent, il confiait à d’autres le soin de le glorifier. De cette manière, il est devenu courant que des individus précèdent les dirigeants, les louant et chantant leurs mérites, tout comme ils célébraient les dirigeants morts et divinisés.

Ce même phénomène s’est également produit chez les Arméniens, comme le montrent les vestiges suivants : Agathange (chapitre XCIV) mentionne les noms des seigneurs que Tiridate envoya pour ramener les fils de Grégoire l’Illuminateur, et précise que le troisième seigneur était « Dat, chef de la marche royale ». Il est donc clair que les rois arméniens avaient aussi des chefs de procession qui annonçaient leur présence au peuple.

Jusqu’à aujourd’hui, lors des processions du catholicos, un prêtre portant une croix marche en tête, et quand il approche de l’église, des prêtres et des chorales le précèdent, le louant par des hymnes. C’est le même principe que dans une procession religieuse, où quelqu’un marche en tête avec le crucifix, suivi de prêtres chantant des hymnes en l’honneur d’une icône ou d’une relique.

Nous observons la même chose dans les cérémonies de mariage. Quand le roi (le marié, selon K. A.) revient de l’église à sa maison, un homme appelé « renard » court devant lui, annonçant son arrivée, le glorifiant ainsi que la reine (la mariée, selon K. A.) (tiré de Y. Lalayan, Ethnographie, Les rites, page 177).

C’est pour cela que, durant le mariage, le « roi » — le marié — était honoré avec des « cérémonies grandioses dignes de la royauté »…

Selon le témoignage de Plutarque à propos de Tigrane le Grand, roi des rois : « De nombreux rois se trouvaient à ses côtés, qu’il avait relégués au rang de serviteurs, et parmi eux, il gardait constamment quatre rois près de lui, en tant que compagnons ou gardes du corps. »