Category: Culture

  • «ՀԱՅՐԱԿԱՆ   ՍԱԶԸ»

    «ՀԱՅՐԱԿԱՆ ՍԱԶԸ»

    «ՀԱՅՐԱԿԱՆ ՍԱԶԸ»

    Երաժշտությունն ուղեկցել է մարդուն վաղնջական ժամանակներից ի վեր:
    Եվ, հազարամյակներ շարունակ, մեր նախնյաց կենցաղի անքակտելի մասն է դարձել՝ միշտ ներկա՝ ծիսական արարողությունների և տոնական խրախճանքների ժամանակ:

    Հնագույն բարձրաքանդակները, պատմիչների թողած վկայությունները փաստում են զանազան՝ փողային, լարային, հարվածային նվագարանների կիրառումը (եղջերափող, բամբիռ, տավիղ, սազ ու թառ, դափ ու ծնծղա…):

    «Սազը (նվագարանը) պատից կախելը» Հայերի համար զվարճություններից հրաժարումն էր՝ ծերության պատճառով՝ «Ծերացել է, սազը պատիցը կախել»…

    Արևմտահայ նշանավոր գրող, թարգմանիչ, խմբագիր, հասարակական ու քաղաքական գործիչ Ռուբեն Զարդարյանը, որը մոտ 41 տարեկանում Հայոց ցեղասպանության զոհերից մեկը դարձավ, իր՝ «Հայրական սազը» պատմվածքում կարոտով հիշում է «ընտանեկան սեղանի գլուխը բազմած» իր հորը, որը, «պատից վար առնելով» զվարթաձայն սազը, գինի խմող իր ընտանիքին էր ուրախացնում:
    Եվ, «Հայրենական սազի կարոտով» տոգորված, տարիների հեռվից գրում է.

    «Գացի մառանը, հոն, ուր ատենօք, ինչպես եւ հիմա, խոշոր կարասները կը հանգչէին քով քովի, արտաբուրելով մշկահոտ բուրումը գինիին եւ օրհնութիւնը հայրենական տան ու լիութիւնը անոր սեղաններուն»:
    Ու փորձում է ըմբռնել «մոմազօծ տոպրակի մեջ խնամքով փաթաթված հինօրեայ սազի անեղծ մնացած լարերի» և նրանց երգերի խորհուրդը…

    «Այս դաշնակութեան գործիքին վրայ կան կեանքի բոլոր լարերը.- սիրոյ լարը, ողբական լարը, եւ ուրախութեան լարը, ու՝ բնութեան լարը»:

    Եվ նրանք փորձում է հերթով:

    «Եւ ես դպայ տրտմութեան լարին: Ի՞նչ անակնկալ. ո՛չ մէկ ձայն, ո՛չ մէկ թրթռում, ո՛չ մէկ հնչիւն…Տարօրինա՜կ բան, մտածեցի դարձեալ. մի՞թէ մեր հայրերը թախիծ ու վիշտ չունէին:


    «Ըսէ՛, ո՜վ հայրերուս հոգիին թարգման գործիք, ինչպե՜ս էր արցունքի երգը այն մարդոց, որ ապրեցան այս աշխարհքին վրայ՝ ունենալով նոյն տանջանքն ու նոյն ցաւը իրենց ոտքերուն տակ, իրենց շուրջը, իրենց գլխուն վերեւ»…


    «Բայց լարը մնաց անդրդուելի իր լռութեան մէջ, եւ չի տուաւ ոչ մէկ պատասխան:

    Ես փորձեցի բոլոր լարերը հատիկ — հատիկ, իրարու ետեւէ, եւ ականջ դրի:

    Փորձեցի սիրոյ լարը եւ գտայ կենսաթրթիռ ու շէն. փորձեցի հաւատքի լարը ու տեսայ զայն խոր ու անսասան. փորձեցի հովուական լարը՝ քնքուշ, աղուաձայն ու արփաշող:

    Բայց այն լարը, որ գերազանցեց ամէնքը, իր կենդանութեամբ եւ իր ուժով, ուրախութեա՛ն լարն էր, հօգի՛ն հինօրեայ նուագարանին եւ կը թուէր նոյնինքն անմահական հոգին մեր հայրերուն, արձագանքելով դարերու հեռաւոր ափունքներէն եւ բերելով Արեգակին իմաստութիւնը իր հետ:
    Ուրախութեան լարը երգեց.

    «Գինի՛ խմենք, ո՜վ աղբրտի՛ք, որովհետեւ առանց գինի ո՛չ սէր կայ, ո՛չ երգ, եւ առանց սիրոյ ու առանց երգի՝ հացը լեղի է, ջուրը՝ քացախ, ու կեանքը՝ հարամ:

    «Գինի՛ խմենք, տեսնալու համար աշխարհքն առանց դարտի, որովհետեւ դարտն որ չափես աշխարհքին համար՝ աւելի շատ է, քան ծովուն ջուրը՝ ծովին համար…

    «Անխելք է, ով որ «վա՜խ» կ’ըսէ ու կ’երթայ, տգէտ է, ով «ա՜խ» կ’ըսէ ու կանցնի…
    Անցաւորին համար ուրախութիւնն է պարգեւ եւ գինիին փարջը՝ մխիթարանք:

    «Գինի՛ խմեցէք զուարթ մէճլիսի մէջ եւ յիշեցէք աշուղ Ակօն, որ իր գերեզմանի քարին վրայ՝ կենդանութեան ատեն, գինիի դոյլ մը նախշել տուաւ ու տակը այսպէս գրեց.

    «Է՜յ աստուոր, վերջը սա չէ՞. թիզ մը սեւ հող ու հողին վրայ թիզ մը կանաչ խոտ:
    Գինի՛ խմէ եւ խաղ կանչէ, ողորմիս հանելով աշուղ Ակօին, որ եօթանասուն տարի ապրեցաւ եւ մեռաւ գինիին թասը ձեռքին մէջ…»:

    Ողորմի՜ հոգուդ, հազա՜ր ողորմի, է՜յ աշուղ եղբայր, որ մեռար գինիին թասը ձեռքիդ մէջ ու գերեզմանիդ քարին վրայ:
    Ողորմի՜ ձեր հոգուն, հազա՜ր ողորմի, հէ՜յ մեր օրհնյալ պապերը, որ եղաք կենսուրախ եւ կրցաք գտնել խնդութեան աղբիւրը՝ որպէս բժըշկութիւն ցաւերուն եւ իմաստութիւն կեանքին:

    Ձեր զաւակները մոռցան գինին եւ ուրախութիւնը, ու դարձան սրտով աղքատ եւ վշտով հարուստ:
    Տօնն է այսօր Մեծ — Բարեկենդանին, եւ ես կը խմեմ գինին ձեր այգիներէն՝ զոր տնկեցիք ձեր ձեռքերով, եւ այն կարասներէն, որ թաղեցիք մեր մառաններուն մէջ:

    Կը խմեմ՝ օրհնելով ձեր յիշատակը եւ երգելով ուրախութեան երգը, որ պարգեւն է ու միակ բարիքը կեանքին»:

    «Վերքերն՝ ավազին գրած, ուրախությունը՝ քարին փորագրած» մեր նախնիների հուշերով այս հատվածները մեջբերեցինք Կ.Պոլսում հրատարակված՝ գրականության և արվեստի՝ «ՄԵՀԵԱՆ» ամսագրի 1914 թվականի մարտի 1-ի համարից (թիվ 3):

    Հիշյալ հանդեսի խմբագրապետն էր Հայ անվանի գրող, արվեստաբան ու գրականագետ Կոստան Զարյանը: Ամսագրի «նշանաբանն» էր՝

    «ՍՐԲԱՊԻՂԾՆԵ՛Ր, ԶԳՈ՜ՅՇ, ՋԱՀԵՐ ԿԱՆ ՀՈՍ»…

    Հ.գ. Մեր նախնիների պատկերացումներում՝ երաժշտության հոգևոր խորհուրդի, նվագարանների լարերի իմաստի մասին՝ մի այլ առիթով…😊

    Ո՛ղջ լերուք…💥

  • «ՃԱՏՐԱԿ,  ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝  ԽԱՂ  ՆԱՐՏԻ՝  ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ  ՁԵՎՈՎ»…

    «ՃԱՏՐԱԿ, ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝ ԽԱՂ ՆԱՐՏԻ՝ ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ ՁԵՎՈՎ»…

    «ՃԱՏՐԱԿ, ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝ ԽԱՂ ՆԱՐՏԻ՝ ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ ՁԵՎՈՎ»…

    Անտիոքոս Ա Երվանդունի արքայի (ն.թ.ա 69-34 թթ.) կառուցած դամբարանաբլուր-սրբավայրը՝ Հայոց Դիցերի և թագավորության խորհրդանիշ՝ Առյուծի և Արծվի քանդակներով
    (վերակազմված տեսքը)

    «Ճատրակ, ճատրկուց՝ խաղ նարտի՝ պատերազմական ձևով»…Ոսկեղենիկ Հայերենի շտեմարանում՝ «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում այսպես է բացատրվում ճատրակի (շախմատի) իմաստը՝ մեջբերված 12-րդ դարում Գրիգոր Տղայի գրվածքից մի հատվածով՝

    «Ո՞ւր ջընարք երգարանին
    Կամ խաղացողքըն ճատրակին»…
    (Ջնարը նվագարան է, «քնարն է՝ պէս-պէս հորինվածքով», տավիղը):

    Աշխարհում ոչ մի խաղի մասին այնքան շատ գրքեր չեն գրվել, որքան՝ շախմատի մասին:
    Եվ՝ դեռևս դարեր առաջ…
    Մեր օրերում վերածնված «մարտական» հիշյալ խաղը, միջնադարյան Եվրոպայում խաղալուց առաջ, քաջ հայտնի էր Հին Արևելքում:

    Հեռավոր հազարամյակներ ձգվող պատմությամբ այս ռազմական խաղի ուսումնասիրողները հասնում են մինչև Հին Պարսկաստան («Չատրանգ»), Հնդկաստան («Շատուրանգա») և, նույնիսկ՝ Չինաստան:

    Ճատրակի հայկական արմատների և նրանից սերված՝ այլ երկրներում հայտնի «ժառանգորդ» խաղերի հանեմատությունն է կատարել ռազմական պատմաբան՝ Մնացական Ռ. Խաչատրեանն իր՝ «Հայկական Շախմատ-Քառազօրը կամ Ճատրակի Հայ-արիական վաղեմի տարբերակը» ուսումնասիրության մեջ՝ առաջադրելով խաղի՝ Հայկական ծագման վարկածը:

    Ճակատամարտող երկու հակառակորդ բանակները խորհրդանշող խաղաքարերից որոշները, դարերի ընթացքում, փոխել են իրենց նախնական իմաստը:

    Ճատրակի մասին՝ 1936 թվականին գրած իր գրքում, Հ. Օրբելին հիշատակում է Հայաստանից 1933 թվականին տարված և Էրմիտաժի թանգարանին որպես նվեր հանձնած՝ ճատրակի հնագույն խաղաքարերի հավաքածուի մասին:

    «Օրբելի եղբայրների տուն-թանգարանի» էջում (ապրիլի 25-ի հրապարակման մեջ), ներկայացվում է Օրբելու մեկնաբանությունը՝ Էրմիտաժի հավաքածուի մաս կազմող՝ արևելյան հնագույն երկու փղոսկրե խաղաքարերի նկարագրությամբ:

    Նրանցից մեկը ձիավորի խաղաքարն է՝ հայտնաբերված «Մետաքսի ճանապարհի» կարևոր հանգույցներից մեկում՝ Սամարղանդի մոտ՝ նշանավոր մի հնավայրից՝ Աֆրասիաբից, 8-9-րդ դարերով թվագրվող, մյուսը՝ Ֆերգանայի տարածքից (ներկայիս՝ Ուզբեկստանում) գտնված՝ որսին հոշոտման պահին պատկերված գիշատիչ թռչունի քանդակը:
    Ահավասիկ՝ հատվածաբար մեջբերումներ.

    «Հասկանալի է՝ տակդիրի բացակայությունը խոչընդոտ չի հանդիսացել, որպեսզի որևէ մեկը այդ խաղաքարը կապի շախմատ խաղի հետ, քանի որ նախ և առաջ հարց է ծագում` ի՞նչ է անում այդ թռչունը շախմատային բանակի շարքում:

    Բայց հիշենք, որ ներկայիս նավակի, ռուսական հրանոթի կամ ձիու տեղում Ֆիրդուսու Շահնամեն ճանաչում է Ռոխին, որի անունով կոչվում է համապատասխան խաղաքարը և հայտնի քայլը` գրեթե բոլոր ժողովուրդների լեզվով հայտնի փոխատեղում (ռոկիրովկա) անունով:
    Քանզի Ֆիրդուսին Ռոխ անվան տակ պատկերացնում է կենդանի արարած՝ անկասկած գիշատիչ և արնախում` «լյարդի արյան փրփուրը շուրթերին» (կտուցին, Կ.Ա):

    …«Ռոխ թռչունը կարող է ունենալ առանձնակի մեծ նշանակություն մարտում իրանական զորքի և այդ զորքը առանձնացնող միջավայրի պատկերացմամբ, որոնց հայացքով Ռոխը համարվում էր զորական ընկեր, պաշտպան և հովանավոր»:

    «Արևմուտքում օտար պատկերով և տերմինով Ռոխի փոխարինումը աշտարակ-նավակով, այս ամենը, ըստ ժողովրդական տերմինաբանության, բավարար չափով իմաստավորված է միայն ֆրանսերենում roc (ռոխ) և roc (ժայռ) բառերի և իտալերեն հնչողությամբ rocco (ռոխ) և rocca (ժայռ) բառերի համապատասխանությամբ»:

    Վաղնջական ժամանակներից ի վեր զանազան լեգենդներում և ավանդապատումներում ներկա են թռչունները՝ որպես մարդկանց ուղեկից, օգնական, խորհրդատու և, հատկապես, երկնային ոլորտի հետ կապող միջոց…

    Հնագույն շրջանում մթնոլորտային (օդերևութաբանական) փոփոխությունների կանխորոշման համար թռչունների թռիչքն ու կռինչն էին ուսումնասիրում:
    Երկրագնդի մագնիսական դաշտով կողմնորոշվելու իրենց մեծ հատկության շնորհիվ, մինչև 20-րդ դար, կիրառվել են նամակատար-պատգամաբեր աղավնիները:
    Հին Աշխարհի արյունահեղ մարտերում գիշատիչ թռչուններն իրենց մագիլներով հակառակորդի բանակի փղերին կարող էին վնասել…

    Բնության ներդաշնակ համակարգում իրենց էական դերն ունեցող անգղերի մասին հիշատակել էինք նախկին գրառումներից մեկում՝ թաղման ծեսի հետ կապված:

    Հայաստանում, Աղավնատուն գյուղում պահպանված՝ «Լռության աշտարակի» և նմանատիպ այլ կառույցների վրա էին դրվում դիակները՝ թողնելով անգղերի կողմից ծվատման-հոշոտման՝ ոչ մաքուր համարվող քայքայվող մարմնից սրբազան հողը, ջուրն ու կրակը մաքուր պահելու նպատակով…

    Մի քանի տասնյակ հազարավոր զինվորներով ճակատամարտից հետո զոհվածների թաղման արարողությունը, բնականաբար, առանց անգղերի միջամտության չէր (այդ իմաստով է Ֆիրդուսին շեշտում «կտուցին՝ արյունը լյարդի» և հնագույն խաղաքարի քանդակում նույնպես ակնհայտ է պահը, լուսանկարը՝ ստորև):

    Հ. Օրբելու ուսումնասիրության՝ փղոսկրե երկու խաղաքարերը՝ Հեծյալն ու Ռոխը
    Լուսանկարը՝ «Օրբելի եղբայրների տուն-թանգարանի» էջից՝ շնորհակալությամբ..

    Հ. Օրբելու վերոհիշյալ ուսումնասիրությանն ու խնդրո առարկա խաղի ակունքներին անդրադառնալով, «Հավասարություն երեք անհայտներով կամ՝ Աշտար, Աշտարակ, Ճատրակ» հոդվածում (հեղինակ՝ Գ.Պալյան, «Լուսանցք», «Hayari» կայքից), մեջբերվում է Ֆիրդուսու պոեմից մի հատված՝ ճատրակի նկարագրությամբ՝

    «Երկու Ռոխ մարտական թառել են ծայրին տախտակի,Թռչունների կտուցին վառվռում է արյունը լյարդի»:


    «Բայց Ռոխ թռչնին հետամտել ոչ ոք բնավ չի կարող,Նրանց տրված է թռչկոտել ամբողջ դաշտում, ամեն կողմ:
    Ամեն մեկը ունի շարժման հարմարավետ իր ուղին,Ո՛չ հեռու են գնում, ո՛չ էլ մոտիկ կանգնում Ռոխին:
    Երբ տեսնում են շահնշահին հանկարծահաս վտանգ կա՝Միաբերան գոռգոռում են. «Զգուշացի՛ր, ո՛վ արքա…»:Եվ վանդակից անմիջապես նահանջում է շահ-արքան,Մինչև որ նա չի կորցնում հետադարձի կարճ ճամփան:
    Ամեն կողմից պաշտպանում են շահնշահին ոսկեթագ,Խորհրդատուն, ձին ու փիղը, Ռոխ թռչունն ու հետևակը»:

    Մինչ «Խաղերի արքայի»՝ շախմատի ծագման շուրջ պատմությունները շարունակվում են, Հայոց Երվանդունիների արքայատոհմի կառուցած մեր հնագույն սրբավայրում, որպես խաղի սկիզբը նշվող ժամանակաշրջանից կես հազարամյակից էլ առաջ արդեն, փառահեղ դասավորված, դարերի հոսքին ակնդետ՝ հայացքներն Անհունին ու նաև մեզ են հառել մեր Սրբազան Դիցերը, որոնց խորհրդանշական կեցվածքն իսկ բավականին պերճախոս է (Ճատրակի խաղաքարերի դասավորության նախօրինակը հիշեցնող)…

    «Այն խաղը, որ ունի մոտ 72 հազար տարբեր եղանակներ առաջին երկու քայլերը կատարելու համար, չի կարող օգտակար չլինել ապագա սպաներին՝ արագ փոփոխվող իրադրությունում համապատասխան հակաքայլ ձևավորելու առումով»:

    Ահա 19-րդ դարում Դանիայի բանակի ռազմական ակադեմիայի ղեկավարի հիմնավորումը՝ հարափոփոխ իրավիճակներում արագ ու ճիշտ կողմնորոշվելու ունակությունը զարգացնող այս խաղի պարտադիր ուսուցման նպատակով, մեջբերված՝ Գ. Մինասյանի և Ռ.Չատինյանի՝ «Այսպես դարձանք գերտերություն. Հայկական շախմատի համառոտ պատմություն» գրքի առիթով տրված հարցազրույցից («Հայ զինվոր» կայքից՝ «Լեռն ի վեր»), որում տեղ գտած՝ Գրիգոր Տղայի՝ դարեր առաջ ասված, ցարդ արդիական հնչող ձևակերպումով էլ ավարտենք.

    «Աշխարհ’ ի խաղ անկեալՈրպես ճատրակ է»…

    Հ.գ. Երկարաշունչ ընթերցումից չխուսափողների համար՝ Ճատրակի պատմության մասին 10-11-րդ դարում Ֆիրդուսու գրած «Շահնամե»-ից («Արքաների գրքից») մի հատված, ուր խաղի ստեղծումը կապվում է Հնդկաստանի երկու արքայազների՝ Գավ և Թալհանդ եղբայրների՝ գահի համար մղվող մարտից հետո զոհված եղբոր մահվան հանգամանքները մորը՝ թագուհուն բացատրելու նպատակով խաղատախտակի վրա դասավորելով կատարվածի ներկայացման հետ:

    Ի հիշեցում հավելենք, որ խաղի մասին առաջին գրավոր հիշատակությունները կան 6-րդ դարի սկզբին պարսից՝ Պապաքի որդի Արտաշիրի մասին գրքում («Քարնամակում») և նույն դարի կեսերից՝ Չինաստանի (Ճենաց կայսրության) գերագույն տիրակալի գրած՝ «Սիանցի»-ում (Ճենաց ճատրակ):

    Հատված՝ «Շահնամե»-ից.

    «Արքա Գավից սուրհանդակներ ուղարկվեցին ամենուր՝
    Քաղաքները, ուր ապրում էին այրեր բազում իմաստուն:
    Գավ արքայի ապարանքը ներկայացան մեկ առ մեկ,
    Մոգերը, որ քաղաքներից եկել էին հոգնաբեկ…
    Գիտուն մարդկանց ներկայացավ արքա Գավը աներեր,
    Հինդուստանը գիտեր նրանց, որպես խելոք, քաջ այրեր:
    Ծեր մոգպետը պատերազմի դաշտը գծեց, թե քանի՛
    Զորաբանակ, առաջնորդներ պիտի գնան պայքարի:
    Այնուհետև նա ցույց տվեց խանդակը և ծովը խոր,
    Ամեն մեկը մի հայտնության խորհուրդ ուներ, մի նոր խոսք:
    Արքունիքում, երբ որ հնչեց թմբուկների համազարկ,
    Մոգերը այն պահանջեցին էբենոսե մի տախտակ:
    Եվ տախտակի վրա նրանք պատկերեցին մարտի դաշտ,
    Իրար հանդեպ երկու բանակ՝ քինախնդիր ու անհաշտ:
    Այդ տախտակը բաժանեցին հարյուրանկյուն վանդակի:
    Որ շահերը առաջնորդեն իրենց ընտիր բանակին:
    Փղոսկրից և սև տեկից պատրաստեցին փառապանծԵրկու արքա՝ իրենց խելքով ու բանակով գերազանց:
    Ապա նայի՛ր, հեծելազոր և հետևակ երկու զորքԸնթանում են դեմ հանդիման, մահվան հանդեպ միշտ անհոգ:
    Ե՛վ ձիերը, և՛ փղերը, խորհդատուն արքայի՝Զույգ բանակներն արքաներով արդեն պատրաստ են մարտի:
    Կռվի դաշտում կանգնած շահը՝ իր թիկնապահ զորքի հետ,Իսկ նրա մոտ խորհրդատուն՝ գիտուններից խորագետ:
    Տիրակալից այս ու այն կողմ փղերի գունդն է կանգնած,
    Հողն է եռում ոտքերի տակ՝ Նեղոսի պես վարարած:
    Տե՛ս, փղերի հետևում շարքով ուղտերն են կանգնած,
    Ամեն մեկին թամբել է մի դյուցազուն կռվազան:
    Ապա ճապուկ ձիեր հեծած երկու հսկա անվանի
    Դեպի կռվի դաշտն է նետվում, թեկուզ կյանքը վտանգի:
    Երկու Ռոխ մարտական թառել են ծայրին տախտակի,
    Թռչունների կտուցին վառվռում է արյունը լյարդի:
    Իսկ առջևից ու հետևից հետիոտն է հաղթազեն,
    Պատրաստ, երբ որ հրամայեն, պատերազմի մեջ նետվեն:
    Ով որ կռվի դաշտը անցնի, նա կլինի փառավոր,
    Ինչպես շահի խորհրդատուն մեծարվում է ամեն օր:
    Խորհրդատուն կռվի պահին միշտ շահին մոտ է լինում,
    Մի վանդակով է միայն նա շահից առաջ ընթանում:
    Փղերը մարտական երեք վանդակով առաջ են գնում,
    Մարտի դաշտը նրանց ուղիղ երկու մղոնից է երևում:…
    Իսկ ուղտերը ընթանում են երեք վանդակ համաչափ,
    Միշտ առաջ են վազում նրանք ու հարուցում են խուճապ:
    Ձիերը նույնպես երեք վանդակով գնում են առաջ,
    Սակայն երրորդ վանդակի մեջ թեքվում են ձախ կամ թե՝ աջ:
    Բայց Ռոխ թռչնին հետամտել ոչ ոք բնավ չի կարող,
    Նրանց տրված է թռչկոտել ամբողջ դաշտում, ամեն կողմ:
    Ամեն մեկը ունի շարժման հարմարավետ իր ուղին,
    Ո՛չ հեռու են գնում, ո՛չ էլ մոտիկ կանգնում Ռոխին:
    Երբ տեսնում են շահնշահին հանկարծահաս վտանգ կա՝
    Միաբերան գոռգոռում են. «Զգուշացի՛ր, ո՛վ արքա…»:
    Եվ վանդակից անմիջապես նահանջում է շահ-արքան,
    Մինչև որ նա չի կորցնում հետադարձի կարճ ճամփան:
    Ամեն կողմից պաշտպանում են շահնշահին ոսկեթագ,
    Խորհրդատուն, ձին ու փիղը, Ռոխ թռչունն ու հետևակը:
    Սակայն ջահել շահը զգաց կործանարար ահեղ հողմ,
    Տագնապահար բանակները տարածվել են ամեն կողմ:
    Ջուր ու արգելք, խրամատներ, թե ո՛ւր կարող է փախչի,Աջ թե ահյակ, ուր էլ գնա՝ ամենուրեք թշնամի:
    Այդպես կռվի օրհասական պահին եղավ շահին՝ մահ,
    Քանզի տերը չցանկացավ շահ Թալհանդին տալ նոր գահ:
    Նրա մահից հետո Գավը տերը դարձավ մեծ գահի,Ի հիշատակ եղբոր մահվան՝ սկիզբ դրեց այս խաղին:
    Երբ շախմատի սգո խաղին նայեց մայրը վշտաբեկ,
    Որդու համար արյուն-արցունք թափեց, ինչպես պղտոր գետ:
    Գիշեր-ցերեկ ողբում էր նա, որ մահացավ իր որդին,
    Սիրտն ու հոգին ցավերով լի՝ նայում էր նա շախմատին:
    Ուշքն ու միտքը այդ խաղին էր՝ հայացքը միշտ տախտակին,
    Տառապում էր մեծ ցավերով, այնտեղ տեսնում Թալհանդին:
    Կերուխումից հրաժարվեց, մնաց անշարժ, մեկուսի,
    Մինչև մահը եկավ, որ նա վերջին խոսքն իր ասի»:

    Մեջբերված հատվածը՝ վերոհիշյալ կայքից՝ շնորհակալությամբ… («Լուսանցք», թիվ 30 (420), 2016թ.):

    Եղջերուի եղջյուրներից պատրաստված խաղաքարեր՝ 11-րդ դարից
    (Ֆրանսիայի թանգարաններից մեկի հավաքածուից)

    Musée du Jeu d’Echecs de Scorbé-Clairvaux

    Իրանական Չատրանգի խաղաքարեր՝ 12-րդ դարից
    (Նյու-Յորքի Մետրոպոլիտան թանգարանի հավաքածուից)

    Jeu de Chatrang iranien en céramique du xiie siècle.
    New York Metropolitan Museum of Art.

  • ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ,    ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը

    «…Եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ և ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան…»

    Կիլիկիայում, Այնթապի մոտ, Հայոց Միջագետքի Տլուք գավառի Մարաթա հայաբնակ գյուղում ծնված՝ 12-13-րդ դարերի մատենագիր, առակագիր Վարդան Այգեկցու՝ այլաբանական լեզվով գրված հակիրճ խրատական զրույցներից ու առակներից մեկը Նռնենու և Ձիթենու «զրույցն» է, ուր Նռնենին հպարտությամբ ասում է Ձիթենուն.

    «Ես կարմիր Նուռն ունեմ և քեզնից գեղեցիկ եմ: Իսկ Ձիթենին, ի պատասխան շեշտելով իր առավելությունը, նշում է, թե ինքը պտղատու է և Լուսատու Ձեթ է շնորհում մարդկանց»:

    Նռնենին՝ թագավորն է (նռան գլխի հարդարանքն արքայական թագի է նման), Լուսատու Ձիթենին՝ «մարդկանց հոգուց խավարը ցրող» հոգևորականը (վաղնջական ժամանակներից ի վեր յուղն առանձնահատուկ դեր ուներ մեհյաններում, քրմական ծեսերում)…
    Խավարը ցրող լույսի հետ նույնացվող յուղի խորհրդանիշն առկա է նաև Մխիթար Գոշի առակներից մեկում.

    «Մշտական զվարճանքի և պտղավետության ձիթենին, մանավանդ, որ նրա պտուղը Լույսի ձեթի նյութ է, և Լույսը լուծիչն է խավարի». («…ձիթենի յարազուարճութիւն և ի պտղաւետութիւն, մանաւանդ զի պտուղ նորա նիւթ ձիթոյ է լուսոյ, և լոյս լուծիչ է խաւարի»):

    Հնագույն շրջանից ի վեր ծիսական զանազան արարողությունների ժամանակ կիրառվում է «Սրբազան Յուղով» օծման ավանդույթը:

    Յուղը գլխին լցնելով օծում էին քրմերին, մոգերին, թագավորներին՝ ի նշան ի վերուստ տրված իմաստնության, իշխանության ու հոգևոր զորության, որտեղից էլ՝ կարգվելուց հետո քրմերն ու մոգերն «Օծյալ» էին կոչվում:
    Յուղով «մաքրագործում» էին և հատուկ կարևորության՝ նվիրական առարկաները…
    Անուշաբույր յուղերի կիրառումը, որպես բուժելու, հոգին ու մարմինն ամրապնդող դարման, սնունդ ու լուսավորման միջոց՝ դարերի ընթացքում հարատևելով, հասել է մեր օրերը:

    Հայկյան քրմական դասի՝ հազարամյակների ավանդույթները պահպանելով ու շարունակելով յուղերի արտադրության գիտությունը, Քուրմ Յարութ Առաքելեանն իր մի գրառմամբ հիշեցնում է Հին Հայաստանում (ինչպես և Եգիպտոսում, Հունաստանում, Հնդկաստանում…) որպես երիտասարդություն պարգևող, զանազան հիվանդություններից ապաքինող միջոց, հնուց ի վեր կիրառվող՝ խնկի յուղի բարերար հատկությունները, տեղեկացնելով, որ «Քրմական գրականության համաձայն, խնկից ստացված բժշկարար և զորավոր յուղը կոչվում էր Մերան» և որ՝ «Հնագույն շրջանից որպես Մյուռոն հենց խնկի յուղն է գործածվել»:

    Հայկական Լեռնաշխարհի ողջ տարածքում սփռված ձիթհանները, որոնցից շատերը գործում էին մինչև նախորդ դարի սկիզբը, նաև՝ հնագիտական պեղումներից հայտնաբերված նյութերը փաստում են յուղի կարևորությունն ու մշտական կիրառումը:

    Միջնադարյան ձիթհանների պահպանված մնացորդներ կան Անիում, ուր 20-րդ դարի սկզբի պեղումներից ի հայտ են եկել 19 ձիթհան, Գառնի գյուղի կենտրոնում, Դսեղում, Ամբերդում, Սևանի թերակղզում, Այրիվանքում, Ցաղաց Քարում…

    «Հետաքրքրիր է, որ դեռևս Կարմիր բլուրի պեղումների ժամանակ` 1960-ականներին, հայտնաբերվել է մեծ քանակությամբ քնջութ, քնջութի քուսպ, ինչպես նաև` քնջութի ձիթհան: Քնջութի և դրանից ստացվող ձեթի մասին հիշատակությունները բազում են հայ մատենագրության մեջ ընդհանրապես և մասնավորապես` բժշկարաններում»: «Կիրակոս Գանձակեցին այն նաև «Շուշմա» է կոչում»:

    (Հ.Բեգլարյան «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում»)

    Հույն պատմիչ ու քաղաքական գործիչ Քսենոփոնը (մոտ ն.թ.ա 430 — 354 թթ.), իր «Անաբասիս» աշխատության մեջ, ուր շարադրել է 10 հազար հույների մասնակցությունը Կյուրոս Կրտսերի արշավանքին և նահանջը Հայաստանի վրայով դեպի Սև ծով, հիշատակում է, որ Հայաստանում «յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն, խոզաճարպ և քունջութի և դառն նշի և բևեկնի յուղ» (Քսենոփոն. «Անաբասիս», թարգմանությունը Սիմոն Կրկյաշարյանի, Երևան, 1970, էջ 94):

    «Բևեկնը» այսօրվա գեղանկարիչներին ծանոթ «Terebentine»-ն է, որի յուղը շատ են գործածում: Բևեկնին կոնաբեր ծառատեսակներից է, որի բնից ծորող խեժից՝ բևեկնից զանազան գործածության յուղեր են պատրաստում՝ բժշկության ու արվեստների մեջ կիրառվող, ինչպես և նրա թորումով ստացված ապակենման նյութը, որ գործածվում է լարային երաժշտական գործիքների կնտնտոցին քսելու համար՝ լարերի ձայնի մաքրության ու հնչեղության ապահովման նպատակով (կանիֆոլ) և արդյունաբերության մեջ:

    «Հույները, սովորության համաձայն, մարզական վարժություններից մաշկը յուղով օծելու, մաշկը առաձգական դարձնելու համար յուղի պակասություն այստեղ չեն զգացել.
    «Քանզի այստեղ [Արմենիայում. – Ռ. Ն.] յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն՝ խոզաճարպ և քնջութի, դառը նշի և բևեկնի յուղ:

    Կար նաև սրանցից պատրաստված մեռոն…» [«Անաբասիս», IV, 12–13, էջ 94]: Քսենոփոնի տեղեկություններից կարելի է հետևություն անել, որ որոշ բույսեր օգտագործվել են մի քանի նպատակով: Ճարպայուղատու բույսերը քամելով՝ ստացել են բուսական ճարպայուղեր՝ ձեթեր, որ օգտագործվել են ինչպես սննդի մեջ, այնպես էլ տեխնիկական նպատակներով: Քսենոփոնի հաղորդման համաձայն՝ Արածանիի հովտի բնակչությունը ձեթ էր պատրաստում քնջութի սերմերից:
    Հայաստանի անտիկ բնակավայրերի պեղումների ժամանակ ամենից տարածված գտածոներից են սանդերը և աղորիքները, որոնք հանդիսացել են քնջութի ձեթի արտադրության ժամանակ կիրառվող հիմնական գործիքներ:

    Նա հաղորդումներ ունի նաև Հայաստանում պատրաստվող օծանելիքների մասին:
    Ըստ նրա՝ Ք.ա. V դարում Արածանիի հովտում Արևմտյան Արմենիայի կառավարիչ Տիրիբազոսի տիրույթներում բարձրորակ օծանելիքներ են արտադրվել, որոնք եղել են երկու տեսակի՝ քսուքներ, պատրաստված խոզի ճարպահիմքի վրա, և հեղուկ օծանելիքներ՝ պատրաստված քնջութի ձեթի հիմքի վրա:

    Այդ օծանելիքներից Քսենոփոնը հատկապես առանձնացնում է դառը նշի և պիստակենու (խնկենու) եթերայուղեր պատրաստվածները [«Անաբասիս», IV, էջ 94]: Հնարավոր է, դրանք հանդիսացել են օծանելիքի տեղական հայտնի «բրենդներ»:
    (Մեջբերումը՝ Ռաֆիկ Նահապետյանի՝ «Հունական և հռոմեական անտիկ սկզբնաղբյուրների ազգագրական տեղեկությունները Հայաստանի և Հայերի մասին», Երևան, 2018 թ.):

    «Ձեթի և ձիթհանների մասին վկայությունները շատ են հատկապես միջնադարյան հայ վիմագիր ու մատենագիր աղբյուրներում: Ձիթհանի մասին մեզ հայտնի ամենահին վկայությանը հանդիպում ենք Սահակ Պարթևի կանոններում, որտեղ հիշատակվում են «կալք ցորենոյ եւ հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»:
    V դարի պատմիչ Ագաթանգեղոսը նույնպես հիշատակում է «հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»,- գրել է Հրաչյա Բեգլարյանն իր «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում» ուսումնասիրության մեջ:

    Յուղեր ստանում էին տարբեր բույսերից՝ կտավատից, քունջութից, կանեփից, ձիթապտղից…

    Զանազան շրջաններից մեզ հասած բազմաթիվ գրավոր աղբյուրներում, միջնադարյան մատյաններում պահպանվել են պետությանը, եկեղեցուն կամ ավատատերերին վճարված հարկի՝ «Ձիթին հարկի» մասին տեղեկություններ…

    «Կան վկայություններ, որ միջնադարյան Հայաստանում ձեթ են ստացել նաև ձիթապտղից: Ակներևաբար, ձիթենու մշակույթը Հայաստանի տաք գոտիներում հայտնի է եղել դեռևս հին ժամանակներից: Ստրաբոնը վկայում է. «Ամբողջ այս երկիրը լիքն է հացահատիկներով, պտղատու և մշտադալար ծառերով: Կա նաև ձիթենի»:
    Մեկ այլ աղբյուր էլ հաղորդում է. «Այս ամբողջ երկիրը հարուստ է մրգերով, այգիներով և մշտադալար բուսականությամբ, որտեղ նույնիսկ ձիթենի է աճում»:
    Ձիթենին հիշատակում է Ագաթանգեղոսը, իսկ «Աշխարհացույցը» հաղորդում է, որ «Ուտիքում կա ձիթենի, վարանդենի և յասմիկ և հաւոց կատակ»:

    Մովսես Կաղանկատվացու հաղորդմամբ էլ Ուտիքում կար «անբավ ձիթենի»:

    «Գիրք վաստակոցն» էլ հայտնում է, թե «Կիլիկիոյ երկիրն եւս առաւել Անարզաբայ թեմն լաւ գովելի պտուղ եւ անուշահամ ձեթ ունի, քան զայլ երկիր եւ կայսերացն ու մեծամեծաց` անտի բերեին վասն մարմնաւր պիտոյից իւրեանց»:
    Ստեփանոս Օրբելյանը, խոսելով ջրանցքաշինության մասին, հայտնում է, թե տնկվել են ձիթենիներ, թզենիներ և նռնենիներ» (մեջբերումները՝ Հ. Բեգլարյանի վերոհիշյալ ուսումնասիրությունից):

    Տարբեր դարաշրջաններից պահպանված ձիթհաններն իրենց կառուցվածքով նման են՝
    հետևյալ հիմնական 3 բաժանմունքով և առանց էական փոփոխությունների գործել են մինչև 20-րդ դարի սկիզբը.

    1. Հիմնական սենյակ, որտեղ տեղավորված են եղել կալատունը, բովը, կտավատը և քնջութը մաղելու տեղը, ջուր տաքացնելու օջախը,
    2. Մամլիչի սենյակը` մամլման գերաններով ու դրքատնով,
    3. Ձիթհանում աշխատող անասունների բաժանմունքը:

    2010 թվականին, Տաթևի համալիրի փլատակների մաքրման արդյունքում հայտնաբերված՝ 18-րդ դարի ձիթհանի առիթով, Տաթևի վերականգնման նախագծի հեղինակ, ճարտարապետ Ա. Դադիշյան ասել է, որ «Հայաստանում այդ ժամանակ (19-րդ դարում, Կ.Ա.), 3-4 անգամ ավելի ձեթ է արտադրվել, քան Ադրբեջանում եւ Վրաստանում միասին»:

    Սյունիքի մարզում՝ Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը:
    Ներկայումս վերածվել է թանգարանի

    Հայոց համար հնուց կարևորագույն նշանակություն ուներ մշտադալար (հարադալար), բրգաձև Մայրին՝ նոճին, սոսին, իր անուշաբույր յուղով…

    Խորենացին հիշատակում է «Սոսեաց Անտառը»՝ Անուշավան Սոսանվերի առիթով, նաև՝ ն.թ.ա 3-րդ դարի վերջին, Երվանդունի վերջին արքայի՝ Երվանդ Դ-ի՝ Ախուրյան գետի երկայնքով տնկած մեծաթիվ մայրու ծառերը՝ «Անտառ ծննդոցը» («մայրին» «անտառ» իմաստն ուներ. «մայրեւոր», «մայրաւոր»՝ անտառ, յորում են մայրք»,- կարդում ենք «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում):
    Վաղնջական ժամանակներից ի վեր ծիսական և այլ նպատակներով կիրառվող Մայրու յուղն այսօր էլ անմրցելի է իր՝ մարդու օրգանիզմն ամրապնդող, հզորացնող հատկություններով…

    Մեր նախնյաց՝ հազարամյակների խորքից եկող ավանդույթներով, «Արեգակի կաթիլները խնկի և այլ յուղերում խտացված» մեզ պարգևելու համար՝ շնորհակալություն Քուրմ Յարութ Առաքելեանին: 1035 թվականի՝ ընտանեկան անտիպ բժշկական ձեռագրի համաձայն՝ իր պատրաստած Խնկի յուղի բուրմունքի ներշնչանքով էլ պատրաստվեց այս գրառումը…😊

    Հ.գ. Ահավասիկ Վ.Այգեկցու վերոհիշյալ առակը՝ բնագրի հաճույքը վայելելու համար…😊

    «Նռնենին ասէր ընդ ձիթենին, թէ ես կարմիր նուռն ունիմ եւ աղէկ եմ քան զքեզ. եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ եւ ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան։ Ցուցանէ նռնենին զթագաւորն եւ ձիթենին զքահանայն. քանզի թէպէտ եւ գեղեցիկ է թագաւորն, այլո՛չ աժէ ‘ի քահանայն. քահանայն աժէ ‘ի թագաւորն. զի քահանայն հալածիչ է խաւարի, որ հալածէ զխաւարն ‘իհոգւոց մարդկան»։

    Նաև՝ հնում շատ սիրված առակներից մեկը՝

    «Ինքն խոտ է գետնաբոյսԿոճակ ունի ի գլուխն ի յուս, Երբ չարչարեն, դընեն ի սոյզ,Արեգական նըման տա լոյս»:

    (Պատասխանը՝ «Կտավատ») 😊

    Ներսես Շնորհալու այս հանելուկի երրորդ տողում ձեթ պատրաստելու համար ջուրը հատիկներին խառնելով ստացված խյուսի՝ «գելասի» այլաբանությունն է՝ «Արեգակի նման լույս տվող» Յուղի ստացումից առաջ …😊💥

    Ձիթաճրագ՝ նավակաձև (նշաձև՝ կրակի բոցի խորհրդանիշն է)
    Թանգարան՝ Սարդարապատի հուշահամալիր. Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարան
    Երկարություն (սմ)՝ 9.5
    Տրամագիծ (սմ)՝ շուրթի՝ 2.5, նստ.՝ 3
    Բարձրություն (սմ)՝ 4
    Նյութը՝ կավ
    Հայտնաբերման վայրը՝ Դվին,
    Ստեղծման/Արտադրման ժամանակը՝ IX-XI դդ.
    Նկարագրություն՝ Պեղումների ղեկավար՝ Կ. Ղաֆադարյան
    Հայտնաբերման ժամանակը՝ 1958թ.

    Դվինից հայտնաբերված՝ 12-13-րդ դարերին վերագրվող նավակաձև Ձիթաճրագ (պահպանվում է Սարդարապատի հուշահամալիրի Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարանում

    2-3-րդ դարերի՝ գաղիա-հռոմեական ճրագներ

    Արաքսի ափին հայտնաբերված՝ ն.թ.ա 3-րդ հազարամյակով թվագրվող ձիթաճրագ:
    Պահպանվում է Քաշաթաղի Թանգարանում

  • «ՄԱՍՐԵՆԻՆ ԻՄ ԵՐԿՐԻ ԿԵՐՊԱՐՆ Է» ԿԱՄ՝ «ԳԱՐՈՒՆԴ ՀԱՅԵՐԵ՛Ն Է ԳԱԼՈՒ, ՀԱՅԵՐԵ՛Ն ԵՆ ԳԱԼՈՒ ԴԱՐԵՐԴ…»

    «ՄԱՍՐԵՆԻՆ ԻՄ ԵՐԿՐԻ ԿԵՐՊԱՐՆ Է» ԿԱՄ՝ «ԳԱՐՈՒՆԴ ՀԱՅԵՐԵ՛Ն Է ԳԱԼՈՒ, ՀԱՅԵՐԵ՛Ն ԵՆ ԳԱԼՈՒ ԴԱՐԵՐԴ…»

    «ՄԱՍՐԵՆԻՆ ԻՄ ԵՐԿՐԻ ԿԵՐՊԱՐՆ Է» ԿԱՄ՝ «ԳԱՐՈՒՆԴ ՀԱՅԵՐԵ՛Ն Է ԳԱԼՈՒ, ՀԱՅԵՐԵ՛Ն ԵՆ ԳԱԼՈՒ ԴԱՐԵՐԴ…»

    Պարույր Սևակ

    1914 թվականի այս օրը՝ ապրիլի 14-ին է ծնվել իր «շաղոտ շուրթերով» իր ծննդավայրը, Հայրենիքն ու նրա «Քարափների երգը» գովերգող Հայ բանաստեղծը՝ ՀԱՄՈ ՍԱՀՅԱՆԸ:

    Հոգևոր անխախտ ու անխառն արմատներով մեր նախնյաց մշակույթին կառչած այս Մեծ Հայորդու բանաստեղծություններից տողեր հիշելու առիթներ ունենում ենք հաճախ…

    Անհիշելի ժամանակների բույրով հագեցած մեր Պատմական Հայրենիքը՝ Նաիրի Երկիրը խորհրդանշող «Նաիրյան դալար Բարդու» համար մարտի ելած Երգիչը գրում էր.

    Նազում ես ու շորորում՝ զմրուխտյա քո շորերում,Շուք արած ճամփի վրա՝ մանկության կանաչ արտի,Քո կանչը զնգում է զիլ՝ իմ սրտի խոր ձորերում,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի:

    Ա՜խ, ասես խարույկ լինես՝ բռնկված կանաչ բոցով,Ես հեռվից քեզ եմ գգվում՝ կարոտով կրակ սրտի.Լցնում ես դաշտերն ամեն հարազատ քո խշշոցով,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի:

    Իմ արտույտ — մանուկն ահա՝ խաղում է քո շվաքում,Քո փառքին երգ է շրշում՝ շրթերով կոկոն վարդի,Զո՛վ արա նրա կյանքին, հոր նման գգվի՛ր անքուն,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի:

    Ես երգիչ հրի՛, սրի՛, շահ չունեմ քո սիրուց զատ,Քեզ նման կանաչ կյանքով, քեզ համար ելած մարտի,Կմեռնեմ, միայն թե դու դարերում ազատ խշշաս,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի…

    «Պոեզիան թարգմանել ես անգլերեն, պիտի անգլիացին իմանա, թե այդ երկրում ի՛նչ ծառ է աճում:

    Մասրենին իմ երկրի կերպարն է:

    …Ոչինչ չի ուզում, երաշտ տարին էլ լավ պտուղ է տալիս, մի քանի անգամ ծաղկում՝ կանաչում է, սպիտակում, դեղնում, կարմրում…Խեղճ, բաշխող, բայց և փշեր ունի:

    Օտարն ինձ պիտի ճանաչի մասրենո՛ւ թփով՝ ժայռի մեջ խրված: Ամենալավ բույրն ունի, գույնն ունի, պտուղն ունի: Արմատը՝ խոր, պիրկ, ամուր, հապա փորձիր պոկել…

    Մասրենին ինքը չգիտե, որ այդքան բուժիչ է, այդքան գեղեցիկ, այդքան պիտանի:
    Մասրենին չգիտե և չէր էլ կարող իմանալ, որ ինքը Հա՛յ է, Հայի բնավորություն, որ այնքա՜ն բնորոշ է մեր ազգին:

    Դա մե՛նք պիտի իմանանք և ներկայացնենք այլոց էլ:

    Մասրենին Թումանյանի ժայռի արժեքն ունի…

    Մասրենու էությամբ պիտի նաև ինքներս մեզ ճանաչենք»:

    Համո Սահյանի խոսքերն են (Սուսաննա Բաբաջանյանի ֆեյսբուկյան էջից)…

    «Աչքն ու ականջն եմ ես Մայր Բնության, Գիտակցությունը նրա մարմնավոր»…

    Ահա Սահյանի ինքնաբնութագրումը…

    Իր նամակներից մեկում Պարույր Սևակը Սահյանին բնորոշել է որպես «մեր պոեզիայի լավագույն հանգավորողներից» մեկը:

    Ահավասիկ՝ ապացույցներից…😊

    «Մեր լեզուն»

    Մեր լեզուն մեր խի՛ղճն է դա,
    Սուրբ հա՛ցը մեր սեղանի,
    Մեր հոգու կա՛նչն է արդար
    Ու հա՛մը մեր բերանի:

    Մեր լեզուն ծո՛ւխն է մեր տան,
    Մեր կշի՛ռն աշխարհի մեջ,
    Նա ա՛ղն է մեր ինքնության,
    Էության խորհո՛ւրդը մեր:

    Մեր լեզուն արյո՛ւնն է մեր,
    Արյունից ավելի՛ թանկ,
    Մեր բուրմո՛ւնքն ու գո՛ւյնն է մեր,
    Մեր լեզուն մե՛նք ենք, որ կանք:

    Նա պիտի մեր առաջի՛ն
    Ու վերջի՛ն սերը լինի,
    Ի՞նչ ունենք էլ աշխարհում,
    Որ այսքան մե՛րը լինի:

    Եվ կամ՝

    «Գարունդ հայերե՛ն է գալիս»

    Գարունդ հայերե՛ն է գալիս,
    Ձյուներդ հայերե՛ն են լալիս,
    Հայերե՛ն են հորդում ջրերդ:

    Հավքերդ երգում են հայերե՛ն,
    Խոփերդ հերկում են հայերե՛ն,
    Հայերե՛ն են տոկում գրերդ:

    Արևդ հայերե՛ն է ծագում,
    Ծառերդ հայերե՛ն են ծաղկում,
    Հայերե՛ն են պայթում բառերդ:

    Հունդերդ ծլում են հայերե՛ն,
    Ձեռքերդ կռում են հայերե՛ն,
    Հայերե՛ն են լռում քարերդ:

    Ձորերդ հայերե՛ն են շնչում,
    Զոհերդ հայերե՛ն են ննջում,
    Հայերե՛ն են տանջում ցավերդ:

    Որքան էլ ձեռից գնացել,
    Դու էլի հայի՛ն ես մնացել,
    Հայերե՛ն են հառնում սարերդ:

    Թող աստված եղածը պահի՛,
    Եվ հետո՝ ի՛նչ էլ պատահի,
    Ձյուներդ հայերե՛ն են լալու,
    Գարունդ հայերե՛ն է գալու,
    Հայերե՛ն են գալու դարերդ:

  • «… ՏՐԸՆԴԵԶ՝ ՓԵՇԴ ՎԱՌԷ, ՈՐ ԱԶԱՏՎԵՍ ՕՁԷ ՉԱՐԷ»… (Տրընդեզի տոնակատարության երգերից)

    «… ՏՐԸՆԴԵԶ՝ ՓԵՇԴ ՎԱՌԷ, ՈՐ ԱԶԱՏՎԵՍ ՕՁԷ ՉԱՐԷ»… (Տրընդեզի տոնակատարության երգերից)

    «… ՏՐԸՆԴԵԶ՝ ՓԵՇԴ ՎԱՌԷ, ՈՐ ԱԶԱՏՎԵՍ ՕՁԷ ՉԱՐԷ»… (Տրընդեզի տոնակատարության երգերից)

    Հնագույն շրջանից ի վեր, Հայկական Լեռնաշխարհում ու նրա հարակից շրջաններում հուրի, կրակի պաշտամունքի հետ կապված զանազան ծիսական արարողությունների, տոների նկարագրությունները կան ն.թ.ա. 2-րդ հազարամյակի երկրորդ կեսին թվագրվող սեպագիր սալիկներում (հայտնաբերված Միջագետքից, Կիլիկիայի՝ Կիցուվատնայի (Սիսվանի) տարածքից ու խեթական բազմաթիվ հնավայրերից):

    Զանազան հետազոտողների կողմից ուսումնասիրված հիշյալ վերծանված տեքստերը լույս են սփռում ցայսօր էլ Հայոց Աշխարհում գոյատևած հավատալիքների ակունքների վրա…

    Երկու աշխարհների՝ Երկնքի ու Երկրի՝ դիցերի ու մարդկանց միջև հաղորդակցության միջոց էր կրակը, ինչպես նաև՝ դեպի երկինք բարձրացող նրա ծուխը (նախկին գրառումներում անդրադարձել ենք նրա՝ մահից հետո մի աշխարհից դեպի մյուսն անցումը պայմանավորող խորհրդին՝ «Ծխանի ծուխին»):

    Երկնային ուժերը ներկայացնող Հուրի «մարմնավորումն» էր և Օջախը, որի հանդեպ առանձնահատուկ պաշտամունք կար: Օջախի ծուխի մարելը հավասարազոր էր Կյանքի բացակայությանը (դիցերը լքում-հեռանում էին)…

    Կրակը որպես չարխափան ուժ ու սրբագործող միջոց էր, որ գործածվում էր տարբեր արարողությունների ժամանակ՝ հիվանդությունից ազատվելու կամ զերծ մնալու, չար ուժերը վանելու նպատակով…

    Անմիջականորեն Կրակի դիցին ուղղված մաղթանքների ու աղերս-ցանկությունների տեքստերին է անդրադարձել ֆրանսիացի ասորագետ և խեթագետ Ալիս Մուտոնն իր՝ « Կրակի մի քանի կիրառությունները խեթական և միջագետքյան ծիսակատարություններում» ուսումնասիրության մեջ (Alice Mouton «Quelques usages du feu dans les rituels hittites et mésopotamiens. Several uses of fire in Hittite and Mesopotamian rituals», 2006):

    Կրակի մեջ նետվող սոխի հետ հիվանդությունն ու գործած սխալները (մեղքերը) հեռացնելու և, ի վերջո, ցանկալի արդյունքին հասնելու՝ «Լույսը բացվելու» համար արտասանվող բարեմաղթական խոսքերն ուղղվում էին անմիջականորեն Կրակի դիցին, որի անունը տարբեր է ըստ տարածաշրջանների (խեթական աղբյուրներում հանդիպում է Ագնի ձևը (ինչպես՝ Վահագնի)):

    «Հեռացրու՛ ինձնից չարը, որպեսզի Լույսը տեսնեմ վերստին»…

    Մոտավորապես նման աղերսով էին դիմում հազարամյակներ առաջ՝ Կրակի առջև, երբեմն միաժամանակ վառվող ջահով ուղեկցվող ծիսակատարության ընթացքում:

    Ճիշտ այնպես, ինչպես մեր օրերում է երգվում՝

    «Տրընդեզ՝ դարմանը կես,
    Առ հաց ու կես ելիր գեղես:

    Տրընդեզ՝ մխի դին տես
    Մե փութ ցանես՝ հազար քաղես:

    Տրընդեզ՝ փեշդ վառէ,
    Որ ազատվես օձէ չարէ»…

    Որևէ մեկին կամ մի առարկայի մաքրագործման-սրբագործման նպատակով Կրակի կիրառման ապացույցներն են սեպագիր տեքստերում նկարագրված արարողությունները՝ համաճարակի ժամանակ վառվող երկու օջախների մեջտեղով հիվանդ զինվորներին անցկացնելու սովորությունը կամ բարեհաջող ծնունդ ապահովելու հույսով՝ հղի կնոջը կրակի շուրջ պտտելը:

    «Դարմանը կիսվելու»՝ նրա բավարար քանակությամբ այսօր էլ մտահոգված հայերի՝ Տրընդեզի օրվա խորհրդի հետ կապված հավատալիքներն ու արարողություններն է ներկայացրել Ռոզա Հովհաննիսյանը (ՀՀ ԳԱԱ Շիրակի հայագիտական հետազոտությունների կենտրոն (Գյումրի))՝

    «ՏՅԱՌՆԸՆԴԱՌԱՋԻ ԾԻՍԱՏՈՆԱԿԱՆ ՍՈՎՈՐՈՒՅԹՆԵՐՆ ՈՒ ԺՈՂՈՎՐԴԱԿԱՆ ՀԱՎԱՏԱԼԻՔՆԵՐԸ ՇԻՐԱԿՈՒՄ» իր ուշագրավ ուսումնասիրության մեջ, որից ահավասիկ մի հատված:

    …«Օրվա հիմնական ծեսը, անշուշտ, խարույկ վառելն է, և կրակի նորոգման արարողությունը կատարվում է ծիսական մաքրություն խորհրդանշող խարույկով:
    Տյառնընդառաջին վառվող խարույկը գարնան ավետաբերի խորհրդանշող դերն է կատարում:

    Տարածված է այն պատկերացումը, որ Տյառնընդառաջի հետ վերջանում է ձմռան քառասունքը:

    Շիրակում ասում են՝ «Մենծ գոլն ընկավ»:

    Ըստ ժողովրդի՝ Տերընդեզի կրակն իր հետ բերում է օդի բարեխառնություն, հունձքի առատություն, արտերի բերրիություն ու նորապսակների օրհնություն:

    Ահա այս գաղափարների շուրջն էլ կառուցվում էին տոնական արարողությունները:

    Խարույկի շուրջը նախ պտտվում էին նորապսակները:

    Կրակի շուրջը պտտվելով ու օրհնանքներ ստանալով՝ մի տեսակ կրկնապսակ էր կատարվում՝ երկրորդ հարսանիք:

    Նորահարսի գիրկը տղա երեխա էին դնում, որ առաջնեկը տղա ծնվեր:

    Տյառնընդառաջի կրակը սուրբ է համարվում. ունի մաքրող, սրբագործող ուժ, նրանով երդվում են. աղոթքներում այն չարխափան ուժ է:

    Կրակն ընկնիմ, թե սուտ ըսեմ /երդում/:
    Չար աչքին` չար փուշ,// Չար փուշն էրթա ընկնի կրակը:

    Հետագա ժամանակներում կրակի պաշտամունքը վերածվում է օջախի պաշտամունքի:

    Ժողովրդական մտածողության մեջ օջախ նշանակում է ընտանիք, նաև
    անշեջ ու սուրբ կրակ:
    Մեծ օջախից առանձնանում է մի նոր օջախ` ընտանիք:

    Այդ նոր ընտանիքի օջախը պետք է վառվեր նախկին պապական կամ հայրական տան կրակից:

    Ալեքսանդրապոլում և շրջակա գյուղերում խարույկը պատրաստել են դարմանով. կտուրներին, բակերում վառված խարույկների վրայից թռչում էին սկզբից տան մեծավորը, հետո մյուսները` մեծ ու փոքր:

    Բացի կրակի վրայից թռչելուց, երիտասարդներն իրար հրում, գցում էին կրակի մեջ:
    Տերընդեզի կրակից այրվածքներ ունենալը պատվաբեր էր:
    Չբեր կանայք պտտվում էին կրակի շուրջը և իրենց գոտու ծայրն այրում` ակնկալելով պտղաբերություն:

    Նույն նպատակի համար պարան են կապում ամուլ կնոջ մեջքին, երեխա են դնում գիրկը և երդիկից քաշում հանում են:

    Այստեղ նա երեք անգամ պտտվում է կրակի շուրջը և այրում ներքնազգեստի ծայրը:

    Կրակի շուրջը պտտում են նորածին երեխային, որ «քառասունքը» լցվի:

    Նորապսակների պտույտները կրակի շուրջը նշանակում են պտղաբերության ակնկալություն:

    Կրակին ու ծխին նայելով՝ գյուղի ծերերը գուշակություններ են կատարել. եթե կրակի ծուխն ուղղվում է դեպի արևելք, նշանակում է այդ տարին պետք է բերքառատ լինի, իսկ արևմուտք ուղղվելու դեպքում երաշտ կլինի, կամ էլ սերմացուի համար՝ անհաջողակ տարի:

    Ծխի ուղղությամբ գուշակել են նաև, թե աղջիկը ուր հարս կգնա, կամ որտեղից հարս կբերեն:

    Տերընդեզի կրակի փոշին որպես դեղ օգտագործում էին հազի դեպքում (կուլ էին տալիս):

    Կրակով բուժել են որոշ հիվանդություններ:

    Տերընդեզի տոնակատարության ժամանակ գրեթե բոլոր տներում աղանձ են պատրաստել ցորենից, գարուց, կանեփից, կորկոտից, նույնիսկ ոսպից ու սիսեռից, որ գետինը չորանար:

    Խնամիների միջև տեղի էր ունենում աղանձափոխանակություն, որն ունի ենթիմաստ՝ այն, ինչ ես ունեմ, դու չունես, այն, ինչ դու ունես, ես չունեմ. մենք լրացնում ենք միմյանց՝ լիաբուռն ու ամբողջական դառնալով:

    Հարսնացուի կամ փեսացուի տանը աղանձ են պատրաստում, լցնում սկուտեղի վրա, մեջտեղում փոս են անում, մեջը շաքարաջուր կամ մեղր լցնում:

    Եթե աղջիկը նշանված է, փեսացուի հարազատները նվերներով և անպայման աղանձով գնում են հարսնացուի տուն, իսկ եթե աղջիկն արդեն ամուսնացած է, ապա աղջկա հարազատներն են նվերներով ու աղանձով գալիս փեսայի տուն, որտեղ բակում խարույկ են վառում, ահել ու ջահել թռչում են խարույկի վրայից, գալիս են նորապսակները, մեծ շրջան կազմած, վառված մոմերըձեռքներին կամ առանց մոմերի պտտվում են խարույկի շուրջը:

    Նորափեսայի մայրը ցորեն է շաղ տալիս շուրջպարի մասնակիցների վրա, նորահարսի գիրկը նորածին տղա երեխա են տալիս, որ առաջնեկը տղա լինի: Երբ շուրջպարը բոլորում է և հասնում
    կիզակետին, նորափեսան իր աջ գրպանից աջ ձեռքով երիտասարդ ամոլներին մի բուռ
    աղանձ է նվիրում՝ հանուն սերնդաճի:

    Այսպիսով՝ Տերընդեզի ծիսահմայական գործողություններն ու սովորույթները, ժողովրդական հավատալիքները տոնի անտրոհելի բաղկացուցիչներն են և փոխակերպումներով հանդերձ՝ կրում են վաղնջական պատկերացումների հետքեր՝ ապահովելով ազգաբնակչության, հատկապես նոր սերնդի ինքնահաստատումն ու տոնածիսական ակտիվ վարքագիծը»:

    Վերը շարադրվածի հավաստումներից է Տրնդեզի երգերից հետևյալը՝

    «Բոց ու կրակ, վերն՝ արեգակ,Այրենք,
    վառենք՝ չարը մարեք,
    Հանդ ու դաշտում մոխիր ցանենք,
    Բերքը առա՜տ–առա՜տ անենք:

    Նորապսակ, ահել–ջահել
    Խարույկին տան փորձանք պահեր,
    Խաղեր կանչենք, շուրջպար պարենք,
    Մեր մեծերի ծեսը պահենք:

    Ով մեկն ունի՝ հազար անի,
    Մեր աղանձը մեզ սատարի,
    Բարիքն Մասիս սարը հասնի,
    Տերնդեզը բարին բերի»:

    Երկինքն ու Երկիրը լուսավորող սրբազան Հուրն այսօր էլ բորբոքվում է՝ հրավառելով մեր սրտերը…

    Ոմանց համար՝ այլ իմաստով ու բացատրությամբ՝ հիշելով Հին Կտակարանի մի պատվիրան՝ «Ձեր մէջ չգտնուի իր տղային կամ աղջկան կրակից անցկացնող»…(Բ. Օրինաց, 18;10):

    Երկրից աստղերին հասած Աստեղալեզ Ատրը (Հուրը) ձեզ հետ… (Լուսինէ Արարատի Աւետիսեանի գրչով արարված և աշխարհաբարի վերածած՝ «Տրընդէզ»- ից)՝

    Ատրը դէզի հետ,
    Ատրը դէզի հետ
    Տիրը վառեց մեր մէջ,
    Խաւարն այրեց։

    Բացեց ծէսը
    Արփահանդէս,
    Վառեց մեր մէջ
    Հուրը անտես։

    Հուրը երկրից
    Հասաւ աստղերին…
    Աստեղալէզ
    Ատրը ձեզ հետ…

    Գրաբարով (և Լուսինէ Աւետիսեանին՝ խորին շնորհակալությամբ)՝

    ՏՐԸՆԴԷԶ

    Ատր ընդ դէզ,
    Ատր ընդ դէզ
    Լոյց Տիր ի մեզ,
    Խաւար եկէզ։

    Եբաց զծէս
    Արփահանդէս,
    Վառեաց ի մեզ
    Զհուր անտես…

    Ատր յերկրէս
    Եհաս յաստեղս…
    Աստեղալէզ
    Ատր ընդ ձեզ…

    —————

    Ատր ֊ եթեր, հուր, կրակ