Category: Culture

  • ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ,    ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը

    «…Եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ և ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան…»

    Կիլիկիայում, Այնթապի մոտ, Հայոց Միջագետքի Տլուք գավառի Մարաթա հայաբնակ գյուղում ծնված՝ 12-13-րդ դարերի մատենագիր, առակագիր Վարդան Այգեկցու՝ այլաբանական լեզվով գրված հակիրճ խրատական զրույցներից ու առակներից մեկը Նռնենու և Ձիթենու «զրույցն» է, ուր Նռնենին հպարտությամբ ասում է Ձիթենուն.

    «Ես կարմիր Նուռն ունեմ և քեզնից գեղեցիկ եմ: Իսկ Ձիթենին, ի պատասխան շեշտելով իր առավելությունը, նշում է, թե ինքը պտղատու է և Լուսատու Ձեթ է շնորհում մարդկանց»:

    Նռնենին՝ թագավորն է (նռան գլխի հարդարանքն արքայական թագի է նման), Լուսատու Ձիթենին՝ «մարդկանց հոգուց խավարը ցրող» հոգևորականը (վաղնջական ժամանակներից ի վեր յուղն առանձնահատուկ դեր ուներ մեհյաններում, քրմական ծեսերում)…
    Խավարը ցրող լույսի հետ նույնացվող յուղի խորհրդանիշն առկա է նաև Մխիթար Գոշի առակներից մեկում.

    «Մշտական զվարճանքի և պտղավետության ձիթենին, մանավանդ, որ նրա պտուղը Լույսի ձեթի նյութ է, և Լույսը լուծիչն է խավարի». («…ձիթենի յարազուարճութիւն և ի պտղաւետութիւն, մանաւանդ զի պտուղ նորա նիւթ ձիթոյ է լուսոյ, և լոյս լուծիչ է խաւարի»):

    Հնագույն շրջանից ի վեր ծիսական զանազան արարողությունների ժամանակ կիրառվում է «Սրբազան Յուղով» օծման ավանդույթը:

    Յուղը գլխին լցնելով օծում էին քրմերին, մոգերին, թագավորներին՝ ի նշան ի վերուստ տրված իմաստնության, իշխանության ու հոգևոր զորության, որտեղից էլ՝ կարգվելուց հետո քրմերն ու մոգերն «Օծյալ» էին կոչվում:
    Յուղով «մաքրագործում» էին և հատուկ կարևորության՝ նվիրական առարկաները…
    Անուշաբույր յուղերի կիրառումը, որպես բուժելու, հոգին ու մարմինն ամրապնդող դարման, սնունդ ու լուսավորման միջոց՝ դարերի ընթացքում հարատևելով, հասել է մեր օրերը:

    Հայկյան քրմական դասի՝ հազարամյակների ավանդույթները պահպանելով ու շարունակելով յուղերի արտադրության գիտությունը, Քուրմ Յարութ Առաքելեանն իր մի գրառմամբ հիշեցնում է Հին Հայաստանում (ինչպես և Եգիպտոսում, Հունաստանում, Հնդկաստանում…) որպես երիտասարդություն պարգևող, զանազան հիվանդություններից ապաքինող միջոց, հնուց ի վեր կիրառվող՝ խնկի յուղի բարերար հատկությունները, տեղեկացնելով, որ «Քրմական գրականության համաձայն, խնկից ստացված բժշկարար և զորավոր յուղը կոչվում էր Մերան» և որ՝ «Հնագույն շրջանից որպես Մյուռոն հենց խնկի յուղն է գործածվել»:

    Հայկական Լեռնաշխարհի ողջ տարածքում սփռված ձիթհանները, որոնցից շատերը գործում էին մինչև նախորդ դարի սկիզբը, նաև՝ հնագիտական պեղումներից հայտնաբերված նյութերը փաստում են յուղի կարևորությունն ու մշտական կիրառումը:

    Միջնադարյան ձիթհանների պահպանված մնացորդներ կան Անիում, ուր 20-րդ դարի սկզբի պեղումներից ի հայտ են եկել 19 ձիթհան, Գառնի գյուղի կենտրոնում, Դսեղում, Ամբերդում, Սևանի թերակղզում, Այրիվանքում, Ցաղաց Քարում…

    «Հետաքրքրիր է, որ դեռևս Կարմիր բլուրի պեղումների ժամանակ` 1960-ականներին, հայտնաբերվել է մեծ քանակությամբ քնջութ, քնջութի քուսպ, ինչպես նաև` քնջութի ձիթհան: Քնջութի և դրանից ստացվող ձեթի մասին հիշատակությունները բազում են հայ մատենագրության մեջ ընդհանրապես և մասնավորապես` բժշկարաններում»: «Կիրակոս Գանձակեցին այն նաև «Շուշմա» է կոչում»:

    (Հ.Բեգլարյան «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում»)

    Հույն պատմիչ ու քաղաքական գործիչ Քսենոփոնը (մոտ ն.թ.ա 430 — 354 թթ.), իր «Անաբասիս» աշխատության մեջ, ուր շարադրել է 10 հազար հույների մասնակցությունը Կյուրոս Կրտսերի արշավանքին և նահանջը Հայաստանի վրայով դեպի Սև ծով, հիշատակում է, որ Հայաստանում «յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն, խոզաճարպ և քունջութի և դառն նշի և բևեկնի յուղ» (Քսենոփոն. «Անաբասիս», թարգմանությունը Սիմոն Կրկյաշարյանի, Երևան, 1970, էջ 94):

    «Բևեկնը» այսօրվա գեղանկարիչներին ծանոթ «Terebentine»-ն է, որի յուղը շատ են գործածում: Բևեկնին կոնաբեր ծառատեսակներից է, որի բնից ծորող խեժից՝ բևեկնից զանազան գործածության յուղեր են պատրաստում՝ բժշկության ու արվեստների մեջ կիրառվող, ինչպես և նրա թորումով ստացված ապակենման նյութը, որ գործածվում է լարային երաժշտական գործիքների կնտնտոցին քսելու համար՝ լարերի ձայնի մաքրության ու հնչեղության ապահովման նպատակով (կանիֆոլ) և արդյունաբերության մեջ:

    «Հույները, սովորության համաձայն, մարզական վարժություններից մաշկը յուղով օծելու, մաշկը առաձգական դարձնելու համար յուղի պակասություն այստեղ չեն զգացել.
    «Քանզի այստեղ [Արմենիայում. – Ռ. Ն.] յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն՝ խոզաճարպ և քնջութի, դառը նշի և բևեկնի յուղ:

    Կար նաև սրանցից պատրաստված մեռոն…» [«Անաբասիս», IV, 12–13, էջ 94]: Քսենոփոնի տեղեկություններից կարելի է հետևություն անել, որ որոշ բույսեր օգտագործվել են մի քանի նպատակով: Ճարպայուղատու բույսերը քամելով՝ ստացել են բուսական ճարպայուղեր՝ ձեթեր, որ օգտագործվել են ինչպես սննդի մեջ, այնպես էլ տեխնիկական նպատակներով: Քսենոփոնի հաղորդման համաձայն՝ Արածանիի հովտի բնակչությունը ձեթ էր պատրաստում քնջութի սերմերից:
    Հայաստանի անտիկ բնակավայրերի պեղումների ժամանակ ամենից տարածված գտածոներից են սանդերը և աղորիքները, որոնք հանդիսացել են քնջութի ձեթի արտադրության ժամանակ կիրառվող հիմնական գործիքներ:

    Նա հաղորդումներ ունի նաև Հայաստանում պատրաստվող օծանելիքների մասին:
    Ըստ նրա՝ Ք.ա. V դարում Արածանիի հովտում Արևմտյան Արմենիայի կառավարիչ Տիրիբազոսի տիրույթներում բարձրորակ օծանելիքներ են արտադրվել, որոնք եղել են երկու տեսակի՝ քսուքներ, պատրաստված խոզի ճարպահիմքի վրա, և հեղուկ օծանելիքներ՝ պատրաստված քնջութի ձեթի հիմքի վրա:

    Այդ օծանելիքներից Քսենոփոնը հատկապես առանձնացնում է դառը նշի և պիստակենու (խնկենու) եթերայուղեր պատրաստվածները [«Անաբասիս», IV, էջ 94]: Հնարավոր է, դրանք հանդիսացել են օծանելիքի տեղական հայտնի «բրենդներ»:
    (Մեջբերումը՝ Ռաֆիկ Նահապետյանի՝ «Հունական և հռոմեական անտիկ սկզբնաղբյուրների ազգագրական տեղեկությունները Հայաստանի և Հայերի մասին», Երևան, 2018 թ.):

    «Ձեթի և ձիթհանների մասին վկայությունները շատ են հատկապես միջնադարյան հայ վիմագիր ու մատենագիր աղբյուրներում: Ձիթհանի մասին մեզ հայտնի ամենահին վկայությանը հանդիպում ենք Սահակ Պարթևի կանոններում, որտեղ հիշատակվում են «կալք ցորենոյ եւ հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»:
    V դարի պատմիչ Ագաթանգեղոսը նույնպես հիշատակում է «հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»,- գրել է Հրաչյա Բեգլարյանն իր «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում» ուսումնասիրության մեջ:

    Յուղեր ստանում էին տարբեր բույսերից՝ կտավատից, քունջութից, կանեփից, ձիթապտղից…

    Զանազան շրջաններից մեզ հասած բազմաթիվ գրավոր աղբյուրներում, միջնադարյան մատյաններում պահպանվել են պետությանը, եկեղեցուն կամ ավատատերերին վճարված հարկի՝ «Ձիթին հարկի» մասին տեղեկություններ…

    «Կան վկայություններ, որ միջնադարյան Հայաստանում ձեթ են ստացել նաև ձիթապտղից: Ակներևաբար, ձիթենու մշակույթը Հայաստանի տաք գոտիներում հայտնի է եղել դեռևս հին ժամանակներից: Ստրաբոնը վկայում է. «Ամբողջ այս երկիրը լիքն է հացահատիկներով, պտղատու և մշտադալար ծառերով: Կա նաև ձիթենի»:
    Մեկ այլ աղբյուր էլ հաղորդում է. «Այս ամբողջ երկիրը հարուստ է մրգերով, այգիներով և մշտադալար բուսականությամբ, որտեղ նույնիսկ ձիթենի է աճում»:
    Ձիթենին հիշատակում է Ագաթանգեղոսը, իսկ «Աշխարհացույցը» հաղորդում է, որ «Ուտիքում կա ձիթենի, վարանդենի և յասմիկ և հաւոց կատակ»:

    Մովսես Կաղանկատվացու հաղորդմամբ էլ Ուտիքում կար «անբավ ձիթենի»:

    «Գիրք վաստակոցն» էլ հայտնում է, թե «Կիլիկիոյ երկիրն եւս առաւել Անարզաբայ թեմն լաւ գովելի պտուղ եւ անուշահամ ձեթ ունի, քան զայլ երկիր եւ կայսերացն ու մեծամեծաց` անտի բերեին վասն մարմնաւր պիտոյից իւրեանց»:
    Ստեփանոս Օրբելյանը, խոսելով ջրանցքաշինության մասին, հայտնում է, թե տնկվել են ձիթենիներ, թզենիներ և նռնենիներ» (մեջբերումները՝ Հ. Բեգլարյանի վերոհիշյալ ուսումնասիրությունից):

    Տարբեր դարաշրջաններից պահպանված ձիթհաններն իրենց կառուցվածքով նման են՝
    հետևյալ հիմնական 3 բաժանմունքով և առանց էական փոփոխությունների գործել են մինչև 20-րդ դարի սկիզբը.

    1. Հիմնական սենյակ, որտեղ տեղավորված են եղել կալատունը, բովը, կտավատը և քնջութը մաղելու տեղը, ջուր տաքացնելու օջախը,
    2. Մամլիչի սենյակը` մամլման գերաններով ու դրքատնով,
    3. Ձիթհանում աշխատող անասունների բաժանմունքը:

    2010 թվականին, Տաթևի համալիրի փլատակների մաքրման արդյունքում հայտնաբերված՝ 18-րդ դարի ձիթհանի առիթով, Տաթևի վերականգնման նախագծի հեղինակ, ճարտարապետ Ա. Դադիշյան ասել է, որ «Հայաստանում այդ ժամանակ (19-րդ դարում, Կ.Ա.), 3-4 անգամ ավելի ձեթ է արտադրվել, քան Ադրբեջանում եւ Վրաստանում միասին»:

    Սյունիքի մարզում՝ Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը:
    Ներկայումս վերածվել է թանգարանի

    Հայոց համար հնուց կարևորագույն նշանակություն ուներ մշտադալար (հարադալար), բրգաձև Մայրին՝ նոճին, սոսին, իր անուշաբույր յուղով…

    Խորենացին հիշատակում է «Սոսեաց Անտառը»՝ Անուշավան Սոսանվերի առիթով, նաև՝ ն.թ.ա 3-րդ դարի վերջին, Երվանդունի վերջին արքայի՝ Երվանդ Դ-ի՝ Ախուրյան գետի երկայնքով տնկած մեծաթիվ մայրու ծառերը՝ «Անտառ ծննդոցը» («մայրին» «անտառ» իմաստն ուներ. «մայրեւոր», «մայրաւոր»՝ անտառ, յորում են մայրք»,- կարդում ենք «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում):
    Վաղնջական ժամանակներից ի վեր ծիսական և այլ նպատակներով կիրառվող Մայրու յուղն այսօր էլ անմրցելի է իր՝ մարդու օրգանիզմն ամրապնդող, հզորացնող հատկություններով…

    Մեր նախնյաց՝ հազարամյակների խորքից եկող ավանդույթներով, «Արեգակի կաթիլները խնկի և այլ յուղերում խտացված» մեզ պարգևելու համար՝ շնորհակալություն Քուրմ Յարութ Առաքելեանին: 1035 թվականի՝ ընտանեկան անտիպ բժշկական ձեռագրի համաձայն՝ իր պատրաստած Խնկի յուղի բուրմունքի ներշնչանքով էլ պատրաստվեց այս գրառումը…😊

    Հ.գ. Ահավասիկ Վ.Այգեկցու վերոհիշյալ առակը՝ բնագրի հաճույքը վայելելու համար…😊

    «Նռնենին ասէր ընդ ձիթենին, թէ ես կարմիր նուռն ունիմ եւ աղէկ եմ քան զքեզ. եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ եւ ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան։ Ցուցանէ նռնենին զթագաւորն եւ ձիթենին զքահանայն. քանզի թէպէտ եւ գեղեցիկ է թագաւորն, այլո՛չ աժէ ‘ի քահանայն. քահանայն աժէ ‘ի թագաւորն. զի քահանայն հալածիչ է խաւարի, որ հալածէ զխաւարն ‘իհոգւոց մարդկան»։

    Նաև՝ հնում շատ սիրված առակներից մեկը՝

    «Ինքն խոտ է գետնաբոյսԿոճակ ունի ի գլուխն ի յուս, Երբ չարչարեն, դընեն ի սոյզ,Արեգական նըման տա լոյս»:

    (Պատասխանը՝ «Կտավատ») 😊

    Ներսես Շնորհալու այս հանելուկի երրորդ տողում ձեթ պատրաստելու համար ջուրը հատիկներին խառնելով ստացված խյուսի՝ «գելասի» այլաբանությունն է՝ «Արեգակի նման լույս տվող» Յուղի ստացումից առաջ …😊💥

    Ձիթաճրագ՝ նավակաձև (նշաձև՝ կրակի բոցի խորհրդանիշն է)
    Թանգարան՝ Սարդարապատի հուշահամալիր. Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարան
    Երկարություն (սմ)՝ 9.5
    Տրամագիծ (սմ)՝ շուրթի՝ 2.5, նստ.՝ 3
    Բարձրություն (սմ)՝ 4
    Նյութը՝ կավ
    Հայտնաբերման վայրը՝ Դվին,
    Ստեղծման/Արտադրման ժամանակը՝ IX-XI դդ.
    Նկարագրություն՝ Պեղումների ղեկավար՝ Կ. Ղաֆադարյան
    Հայտնաբերման ժամանակը՝ 1958թ.

    Դվինից հայտնաբերված՝ 12-13-րդ դարերին վերագրվող նավակաձև Ձիթաճրագ (պահպանվում է Սարդարապատի հուշահամալիրի Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարանում

    2-3-րդ դարերի՝ գաղիա-հռոմեական ճրագներ

    Արաքսի ափին հայտնաբերված՝ ն.թ.ա 3-րդ հազարամյակով թվագրվող ձիթաճրագ:
    Պահպանվում է Քաշաթաղի Թանգարանում

  • «ՄԱՍՐԵՆԻՆ ԻՄ ԵՐԿՐԻ ԿԵՐՊԱՐՆ Է» ԿԱՄ՝ «ԳԱՐՈՒՆԴ ՀԱՅԵՐԵ՛Ն Է ԳԱԼՈՒ, ՀԱՅԵՐԵ՛Ն ԵՆ ԳԱԼՈՒ ԴԱՐԵՐԴ…»

    «ՄԱՍՐԵՆԻՆ ԻՄ ԵՐԿՐԻ ԿԵՐՊԱՐՆ Է» ԿԱՄ՝ «ԳԱՐՈՒՆԴ ՀԱՅԵՐԵ՛Ն Է ԳԱԼՈՒ, ՀԱՅԵՐԵ՛Ն ԵՆ ԳԱԼՈՒ ԴԱՐԵՐԴ…»

    «ՄԱՍՐԵՆԻՆ ԻՄ ԵՐԿՐԻ ԿԵՐՊԱՐՆ Է» ԿԱՄ՝ «ԳԱՐՈՒՆԴ ՀԱՅԵՐԵ՛Ն Է ԳԱԼՈՒ, ՀԱՅԵՐԵ՛Ն ԵՆ ԳԱԼՈՒ ԴԱՐԵՐԴ…»

    Պարույր Սևակ

    1914 թվականի այս օրը՝ ապրիլի 14-ին է ծնվել իր «շաղոտ շուրթերով» իր ծննդավայրը, Հայրենիքն ու նրա «Քարափների երգը» գովերգող Հայ բանաստեղծը՝ ՀԱՄՈ ՍԱՀՅԱՆԸ:

    Հոգևոր անխախտ ու անխառն արմատներով մեր նախնյաց մշակույթին կառչած այս Մեծ Հայորդու բանաստեղծություններից տողեր հիշելու առիթներ ունենում ենք հաճախ…

    Անհիշելի ժամանակների բույրով հագեցած մեր Պատմական Հայրենիքը՝ Նաիրի Երկիրը խորհրդանշող «Նաիրյան դալար Բարդու» համար մարտի ելած Երգիչը գրում էր.

    Նազում ես ու շորորում՝ զմրուխտյա քո շորերում,Շուք արած ճամփի վրա՝ մանկության կանաչ արտի,Քո կանչը զնգում է զիլ՝ իմ սրտի խոր ձորերում,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի:

    Ա՜խ, ասես խարույկ լինես՝ բռնկված կանաչ բոցով,Ես հեռվից քեզ եմ գգվում՝ կարոտով կրակ սրտի.Լցնում ես դաշտերն ամեն հարազատ քո խշշոցով,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի:

    Իմ արտույտ — մանուկն ահա՝ խաղում է քո շվաքում,Քո փառքին երգ է շրշում՝ շրթերով կոկոն վարդի,Զո՛վ արա նրա կյանքին, հոր նման գգվի՛ր անքուն,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի:

    Ես երգիչ հրի՛, սրի՛, շահ չունեմ քո սիրուց զատ,Քեզ նման կանաչ կյանքով, քեզ համար ելած մարտի,Կմեռնեմ, միայն թե դու դարերում ազատ խշշաս,Իմ հեռու՜, հեռու՜ Նաիրյան դալար բարդի…

    «Պոեզիան թարգմանել ես անգլերեն, պիտի անգլիացին իմանա, թե այդ երկրում ի՛նչ ծառ է աճում:

    Մասրենին իմ երկրի կերպարն է:

    …Ոչինչ չի ուզում, երաշտ տարին էլ լավ պտուղ է տալիս, մի քանի անգամ ծաղկում՝ կանաչում է, սպիտակում, դեղնում, կարմրում…Խեղճ, բաշխող, բայց և փշեր ունի:

    Օտարն ինձ պիտի ճանաչի մասրենո՛ւ թփով՝ ժայռի մեջ խրված: Ամենալավ բույրն ունի, գույնն ունի, պտուղն ունի: Արմատը՝ խոր, պիրկ, ամուր, հապա փորձիր պոկել…

    Մասրենին ինքը չգիտե, որ այդքան բուժիչ է, այդքան գեղեցիկ, այդքան պիտանի:
    Մասրենին չգիտե և չէր էլ կարող իմանալ, որ ինքը Հա՛յ է, Հայի բնավորություն, որ այնքա՜ն բնորոշ է մեր ազգին:

    Դա մե՛նք պիտի իմանանք և ներկայացնենք այլոց էլ:

    Մասրենին Թումանյանի ժայռի արժեքն ունի…

    Մասրենու էությամբ պիտի նաև ինքներս մեզ ճանաչենք»:

    Համո Սահյանի խոսքերն են (Սուսաննա Բաբաջանյանի ֆեյսբուկյան էջից)…

    «Աչքն ու ականջն եմ ես Մայր Բնության, Գիտակցությունը նրա մարմնավոր»…

    Ահա Սահյանի ինքնաբնութագրումը…

    Իր նամակներից մեկում Պարույր Սևակը Սահյանին բնորոշել է որպես «մեր պոեզիայի լավագույն հանգավորողներից» մեկը:

    Ահավասիկ՝ ապացույցներից…😊

    «Մեր լեզուն»

    Մեր լեզուն մեր խի՛ղճն է դա,
    Սուրբ հա՛ցը մեր սեղանի,
    Մեր հոգու կա՛նչն է արդար
    Ու հա՛մը մեր բերանի:

    Մեր լեզուն ծո՛ւխն է մեր տան,
    Մեր կշի՛ռն աշխարհի մեջ,
    Նա ա՛ղն է մեր ինքնության,
    Էության խորհո՛ւրդը մեր:

    Մեր լեզուն արյո՛ւնն է մեր,
    Արյունից ավելի՛ թանկ,
    Մեր բուրմո՛ւնքն ու գո՛ւյնն է մեր,
    Մեր լեզուն մե՛նք ենք, որ կանք:

    Նա պիտի մեր առաջի՛ն
    Ու վերջի՛ն սերը լինի,
    Ի՞նչ ունենք էլ աշխարհում,
    Որ այսքան մե՛րը լինի:

    Եվ կամ՝

    «Գարունդ հայերե՛ն է գալիս»

    Գարունդ հայերե՛ն է գալիս,
    Ձյուներդ հայերե՛ն են լալիս,
    Հայերե՛ն են հորդում ջրերդ:

    Հավքերդ երգում են հայերե՛ն,
    Խոփերդ հերկում են հայերե՛ն,
    Հայերե՛ն են տոկում գրերդ:

    Արևդ հայերե՛ն է ծագում,
    Ծառերդ հայերե՛ն են ծաղկում,
    Հայերե՛ն են պայթում բառերդ:

    Հունդերդ ծլում են հայերե՛ն,
    Ձեռքերդ կռում են հայերե՛ն,
    Հայերե՛ն են լռում քարերդ:

    Ձորերդ հայերե՛ն են շնչում,
    Զոհերդ հայերե՛ն են ննջում,
    Հայերե՛ն են տանջում ցավերդ:

    Որքան էլ ձեռից գնացել,
    Դու էլի հայի՛ն ես մնացել,
    Հայերե՛ն են հառնում սարերդ:

    Թող աստված եղածը պահի՛,
    Եվ հետո՝ ի՛նչ էլ պատահի,
    Ձյուներդ հայերե՛ն են լալու,
    Գարունդ հայերե՛ն է գալու,
    Հայերե՛ն են գալու դարերդ:

  • «… ՏՐԸՆԴԵԶ՝ ՓԵՇԴ ՎԱՌԷ, ՈՐ ԱԶԱՏՎԵՍ ՕՁԷ ՉԱՐԷ»… (Տրընդեզի տոնակատարության երգերից)

    «… ՏՐԸՆԴԵԶ՝ ՓԵՇԴ ՎԱՌԷ, ՈՐ ԱԶԱՏՎԵՍ ՕՁԷ ՉԱՐԷ»… (Տրընդեզի տոնակատարության երգերից)

    «… ՏՐԸՆԴԵԶ՝ ՓԵՇԴ ՎԱՌԷ, ՈՐ ԱԶԱՏՎԵՍ ՕՁԷ ՉԱՐԷ»… (Տրընդեզի տոնակատարության երգերից)

    Հնագույն շրջանից ի վեր, Հայկական Լեռնաշխարհում ու նրա հարակից շրջաններում հուրի, կրակի պաշտամունքի հետ կապված զանազան ծիսական արարողությունների, տոների նկարագրությունները կան ն.թ.ա. 2-րդ հազարամյակի երկրորդ կեսին թվագրվող սեպագիր սալիկներում (հայտնաբերված Միջագետքից, Կիլիկիայի՝ Կիցուվատնայի (Սիսվանի) տարածքից ու խեթական բազմաթիվ հնավայրերից):

    Զանազան հետազոտողների կողմից ուսումնասիրված հիշյալ վերծանված տեքստերը լույս են սփռում ցայսօր էլ Հայոց Աշխարհում գոյատևած հավատալիքների ակունքների վրա…

    Երկու աշխարհների՝ Երկնքի ու Երկրի՝ դիցերի ու մարդկանց միջև հաղորդակցության միջոց էր կրակը, ինչպես նաև՝ դեպի երկինք բարձրացող նրա ծուխը (նախկին գրառումներում անդրադարձել ենք նրա՝ մահից հետո մի աշխարհից դեպի մյուսն անցումը պայմանավորող խորհրդին՝ «Ծխանի ծուխին»):

    Երկնային ուժերը ներկայացնող Հուրի «մարմնավորումն» էր և Օջախը, որի հանդեպ առանձնահատուկ պաշտամունք կար: Օջախի ծուխի մարելը հավասարազոր էր Կյանքի բացակայությանը (դիցերը լքում-հեռանում էին)…

    Կրակը որպես չարխափան ուժ ու սրբագործող միջոց էր, որ գործածվում էր տարբեր արարողությունների ժամանակ՝ հիվանդությունից ազատվելու կամ զերծ մնալու, չար ուժերը վանելու նպատակով…

    Անմիջականորեն Կրակի դիցին ուղղված մաղթանքների ու աղերս-ցանկությունների տեքստերին է անդրադարձել ֆրանսիացի ասորագետ և խեթագետ Ալիս Մուտոնն իր՝ « Կրակի մի քանի կիրառությունները խեթական և միջագետքյան ծիսակատարություններում» ուսումնասիրության մեջ (Alice Mouton «Quelques usages du feu dans les rituels hittites et mésopotamiens. Several uses of fire in Hittite and Mesopotamian rituals», 2006):

    Կրակի մեջ նետվող սոխի հետ հիվանդությունն ու գործած սխալները (մեղքերը) հեռացնելու և, ի վերջո, ցանկալի արդյունքին հասնելու՝ «Լույսը բացվելու» համար արտասանվող բարեմաղթական խոսքերն ուղղվում էին անմիջականորեն Կրակի դիցին, որի անունը տարբեր է ըստ տարածաշրջանների (խեթական աղբյուրներում հանդիպում է Ագնի ձևը (ինչպես՝ Վահագնի)):

    «Հեռացրու՛ ինձնից չարը, որպեսզի Լույսը տեսնեմ վերստին»…

    Մոտավորապես նման աղերսով էին դիմում հազարամյակներ առաջ՝ Կրակի առջև, երբեմն միաժամանակ վառվող ջահով ուղեկցվող ծիսակատարության ընթացքում:

    Ճիշտ այնպես, ինչպես մեր օրերում է երգվում՝

    «Տրընդեզ՝ դարմանը կես,
    Առ հաց ու կես ելիր գեղես:

    Տրընդեզ՝ մխի դին տես
    Մե փութ ցանես՝ հազար քաղես:

    Տրընդեզ՝ փեշդ վառէ,
    Որ ազատվես օձէ չարէ»…

    Որևէ մեկին կամ մի առարկայի մաքրագործման-սրբագործման նպատակով Կրակի կիրառման ապացույցներն են սեպագիր տեքստերում նկարագրված արարողությունները՝ համաճարակի ժամանակ վառվող երկու օջախների մեջտեղով հիվանդ զինվորներին անցկացնելու սովորությունը կամ բարեհաջող ծնունդ ապահովելու հույսով՝ հղի կնոջը կրակի շուրջ պտտելը:

    «Դարմանը կիսվելու»՝ նրա բավարար քանակությամբ այսօր էլ մտահոգված հայերի՝ Տրընդեզի օրվա խորհրդի հետ կապված հավատալիքներն ու արարողություններն է ներկայացրել Ռոզա Հովհաննիսյանը (ՀՀ ԳԱԱ Շիրակի հայագիտական հետազոտությունների կենտրոն (Գյումրի))՝

    «ՏՅԱՌՆԸՆԴԱՌԱՋԻ ԾԻՍԱՏՈՆԱԿԱՆ ՍՈՎՈՐՈՒՅԹՆԵՐՆ ՈՒ ԺՈՂՈՎՐԴԱԿԱՆ ՀԱՎԱՏԱԼԻՔՆԵՐԸ ՇԻՐԱԿՈՒՄ» իր ուշագրավ ուսումնասիրության մեջ, որից ահավասիկ մի հատված:

    …«Օրվա հիմնական ծեսը, անշուշտ, խարույկ վառելն է, և կրակի նորոգման արարողությունը կատարվում է ծիսական մաքրություն խորհրդանշող խարույկով:
    Տյառնընդառաջին վառվող խարույկը գարնան ավետաբերի խորհրդանշող դերն է կատարում:

    Տարածված է այն պատկերացումը, որ Տյառնընդառաջի հետ վերջանում է ձմռան քառասունքը:

    Շիրակում ասում են՝ «Մենծ գոլն ընկավ»:

    Ըստ ժողովրդի՝ Տերընդեզի կրակն իր հետ բերում է օդի բարեխառնություն, հունձքի առատություն, արտերի բերրիություն ու նորապսակների օրհնություն:

    Ահա այս գաղափարների շուրջն էլ կառուցվում էին տոնական արարողությունները:

    Խարույկի շուրջը նախ պտտվում էին նորապսակները:

    Կրակի շուրջը պտտվելով ու օրհնանքներ ստանալով՝ մի տեսակ կրկնապսակ էր կատարվում՝ երկրորդ հարսանիք:

    Նորահարսի գիրկը տղա երեխա էին դնում, որ առաջնեկը տղա ծնվեր:

    Տյառնընդառաջի կրակը սուրբ է համարվում. ունի մաքրող, սրբագործող ուժ, նրանով երդվում են. աղոթքներում այն չարխափան ուժ է:

    Կրակն ընկնիմ, թե սուտ ըսեմ /երդում/:
    Չար աչքին` չար փուշ,// Չար փուշն էրթա ընկնի կրակը:

    Հետագա ժամանակներում կրակի պաշտամունքը վերածվում է օջախի պաշտամունքի:

    Ժողովրդական մտածողության մեջ օջախ նշանակում է ընտանիք, նաև
    անշեջ ու սուրբ կրակ:
    Մեծ օջախից առանձնանում է մի նոր օջախ` ընտանիք:

    Այդ նոր ընտանիքի օջախը պետք է վառվեր նախկին պապական կամ հայրական տան կրակից:

    Ալեքսանդրապոլում և շրջակա գյուղերում խարույկը պատրաստել են դարմանով. կտուրներին, բակերում վառված խարույկների վրայից թռչում էին սկզբից տան մեծավորը, հետո մյուսները` մեծ ու փոքր:

    Բացի կրակի վրայից թռչելուց, երիտասարդներն իրար հրում, գցում էին կրակի մեջ:
    Տերընդեզի կրակից այրվածքներ ունենալը պատվաբեր էր:
    Չբեր կանայք պտտվում էին կրակի շուրջը և իրենց գոտու ծայրն այրում` ակնկալելով պտղաբերություն:

    Նույն նպատակի համար պարան են կապում ամուլ կնոջ մեջքին, երեխա են դնում գիրկը և երդիկից քաշում հանում են:

    Այստեղ նա երեք անգամ պտտվում է կրակի շուրջը և այրում ներքնազգեստի ծայրը:

    Կրակի շուրջը պտտում են նորածին երեխային, որ «քառասունքը» լցվի:

    Նորապսակների պտույտները կրակի շուրջը նշանակում են պտղաբերության ակնկալություն:

    Կրակին ու ծխին նայելով՝ գյուղի ծերերը գուշակություններ են կատարել. եթե կրակի ծուխն ուղղվում է դեպի արևելք, նշանակում է այդ տարին պետք է բերքառատ լինի, իսկ արևմուտք ուղղվելու դեպքում երաշտ կլինի, կամ էլ սերմացուի համար՝ անհաջողակ տարի:

    Ծխի ուղղությամբ գուշակել են նաև, թե աղջիկը ուր հարս կգնա, կամ որտեղից հարս կբերեն:

    Տերընդեզի կրակի փոշին որպես դեղ օգտագործում էին հազի դեպքում (կուլ էին տալիս):

    Կրակով բուժել են որոշ հիվանդություններ:

    Տերընդեզի տոնակատարության ժամանակ գրեթե բոլոր տներում աղանձ են պատրաստել ցորենից, գարուց, կանեփից, կորկոտից, նույնիսկ ոսպից ու սիսեռից, որ գետինը չորանար:

    Խնամիների միջև տեղի էր ունենում աղանձափոխանակություն, որն ունի ենթիմաստ՝ այն, ինչ ես ունեմ, դու չունես, այն, ինչ դու ունես, ես չունեմ. մենք լրացնում ենք միմյանց՝ լիաբուռն ու ամբողջական դառնալով:

    Հարսնացուի կամ փեսացուի տանը աղանձ են պատրաստում, լցնում սկուտեղի վրա, մեջտեղում փոս են անում, մեջը շաքարաջուր կամ մեղր լցնում:

    Եթե աղջիկը նշանված է, փեսացուի հարազատները նվերներով և անպայման աղանձով գնում են հարսնացուի տուն, իսկ եթե աղջիկն արդեն ամուսնացած է, ապա աղջկա հարազատներն են նվերներով ու աղանձով գալիս փեսայի տուն, որտեղ բակում խարույկ են վառում, ահել ու ջահել թռչում են խարույկի վրայից, գալիս են նորապսակները, մեծ շրջան կազմած, վառված մոմերըձեռքներին կամ առանց մոմերի պտտվում են խարույկի շուրջը:

    Նորափեսայի մայրը ցորեն է շաղ տալիս շուրջպարի մասնակիցների վրա, նորահարսի գիրկը նորածին տղա երեխա են տալիս, որ առաջնեկը տղա լինի: Երբ շուրջպարը բոլորում է և հասնում
    կիզակետին, նորափեսան իր աջ գրպանից աջ ձեռքով երիտասարդ ամոլներին մի բուռ
    աղանձ է նվիրում՝ հանուն սերնդաճի:

    Այսպիսով՝ Տերընդեզի ծիսահմայական գործողություններն ու սովորույթները, ժողովրդական հավատալիքները տոնի անտրոհելի բաղկացուցիչներն են և փոխակերպումներով հանդերձ՝ կրում են վաղնջական պատկերացումների հետքեր՝ ապահովելով ազգաբնակչության, հատկապես նոր սերնդի ինքնահաստատումն ու տոնածիսական ակտիվ վարքագիծը»:

    Վերը շարադրվածի հավաստումներից է Տրնդեզի երգերից հետևյալը՝

    «Բոց ու կրակ, վերն՝ արեգակ,Այրենք,
    վառենք՝ չարը մարեք,
    Հանդ ու դաշտում մոխիր ցանենք,
    Բերքը առա՜տ–առա՜տ անենք:

    Նորապսակ, ահել–ջահել
    Խարույկին տան փորձանք պահեր,
    Խաղեր կանչենք, շուրջպար պարենք,
    Մեր մեծերի ծեսը պահենք:

    Ով մեկն ունի՝ հազար անի,
    Մեր աղանձը մեզ սատարի,
    Բարիքն Մասիս սարը հասնի,
    Տերնդեզը բարին բերի»:

    Երկինքն ու Երկիրը լուսավորող սրբազան Հուրն այսօր էլ բորբոքվում է՝ հրավառելով մեր սրտերը…

    Ոմանց համար՝ այլ իմաստով ու բացատրությամբ՝ հիշելով Հին Կտակարանի մի պատվիրան՝ «Ձեր մէջ չգտնուի իր տղային կամ աղջկան կրակից անցկացնող»…(Բ. Օրինաց, 18;10):

    Երկրից աստղերին հասած Աստեղալեզ Ատրը (Հուրը) ձեզ հետ… (Լուսինէ Արարատի Աւետիսեանի գրչով արարված և աշխարհաբարի վերածած՝ «Տրընդէզ»- ից)՝

    Ատրը դէզի հետ,
    Ատրը դէզի հետ
    Տիրը վառեց մեր մէջ,
    Խաւարն այրեց։

    Բացեց ծէսը
    Արփահանդէս,
    Վառեց մեր մէջ
    Հուրը անտես։

    Հուրը երկրից
    Հասաւ աստղերին…
    Աստեղալէզ
    Ատրը ձեզ հետ…

    Գրաբարով (և Լուսինէ Աւետիսեանին՝ խորին շնորհակալությամբ)՝

    ՏՐԸՆԴԷԶ

    Ատր ընդ դէզ,
    Ատր ընդ դէզ
    Լոյց Տիր ի մեզ,
    Խաւար եկէզ։

    Եբաց զծէս
    Արփահանդէս,
    Վառեաց ի մեզ
    Զհուր անտես…

    Ատր յերկրէս
    Եհաս յաստեղս…
    Աստեղալէզ
    Ատր ընդ ձեզ…

    —————

    Ատր ֊ եթեր, հուր, կրակ