Category: Culture

  • ՈՒԽՏԱՎՈՐՆԵՐԻ ՀԵՏ՝ ՈՒԽՏԱԳՆԱՑՈՒԹՅԱՆ  ՀՆԱԳՈՒՅՆ  ՃԱՆԱՊԱՐՀՆԵՐԻՆ…

    ՈՒԽՏԱՎՈՐՆԵՐԻ ՀԵՏ՝ ՈՒԽՏԱԳՆԱՑՈՒԹՅԱՆ ՀՆԱԳՈՒՅՆ ՃԱՆԱՊԱՐՀՆԵՐԻՆ…

    ՈՒԽՏԱՎՈՐՆԵՐԻ ՀԵՏ՝ ՈՒԽՏԱԳՆԱՑՈՒԹՅԱՆ ՀՆԱԳՈՒՅՆ ՃԱՆԱՊԱՐՀՆԵՐԻՆ…

    Համայն Հայության համար ամենամեծ ու ամենանվիրական սրբավայրն էր «Իննակնեան լեռան» մեհենատեղին՝ Մեծ Հայքի Տուրուբերան Աշխարհի Տարոն գավառում՝ Քարքե լեռան վրա, ուր Վահագնի Վահէվահեան մեհյանն էր (նաև՝ Անահիտինն ու Աստղիկինը, «Երից բագանց մեհեանը»):
    Ու թեև հետագայում, քրիստոնեության տարածումից հետո, այստեղ էլ, ինչպես այլուր, հնագույն տաճարներին՝ մեհյաններին, բագիններին ու արձաններին փոխարինեցին նոր կրոնի խորհրդանիշները, այնուամենայնիվ, անվանափոխված ուխտատեղին մնաց որպես ժողովրդի համար կարևորագույն պաշտամունքային կենտրոն՝ հայտնի «Իննակնյան վանք», «Սուրբ Կարապետ» անուններով:
    Դեպի Մուշ ձգվող ճանապարհներով անցած ուխտավորների որոշ վկայություններ՝ Հայկ Ավագյանի՝ «Մշոյ Ս.Կարապետ վանքի մշակութային ժառանգությունը…» ուսումնասիրությունից՝ տպագրված Կահիրեում՝ 2019 թվականին:

    «Հին ատեններն ալ, Քրիստոսական թուականէն շատ դարեր առաջ, ամէն տարի Նաւասարդ ամսու սկիզբները զանազան կողմերէն աշխարհախումբ բազմութիւն մը կը հաւաքուէր Տարօնի Քարքէ լեռներու բարձունքին վրայ կառուցուած մարմարեայ հրաշակերտ մեհեաններու շուրջը։ Տարին եօթն անգամ ու մէն մի անգամին եօթն օր ժողովուրդը կը մոռնար իր դաշտային ու տնային աշխատութիւնները, ու կը փութար իր նուիրական պարտքը կատարել։
    Ան ատեններ շէն էր վանքը, ունէր շատ մը քուրմեր ու քրմապետներ, իրենց ծառաներով ու զաւկըներով, ունէր տասներկու մեծ աւաններ իբր թեմ, որոնց իւրաքանչիւրն ունէր երկու հազարէն աւելի տուն եւ ամէն մէկ տունը տասնէն աւելի բնակիչ կը պարունակէր:

    Աւանդոյթը նոյն թափով պիտի շարունակուէր քրիստոնէական շրջանին, Նաւասարդը փոխարինելով Քրիստոսի Պայծառակերպութեան տօնին, որ ժողովուրդին կողմէ հանրածանօթ է Վարդավառ անունով։
    Համբարձումէն ետք, երկրորդ կարեւոր ուխտագնացութիւնը վերապահուած էր Վարդավառին։ …

    …Արդարեւ, Վարդավառի ուխտագնացութիւնը դէպի Սբ. Կարապետ կը հանդիսանար դէպի այդ վանքը կատարուող ամենէն աւելի զանգուածայինը եւ տօնականը։

    «Ամէն կողմ ուրախութիւն եւ ցնծութիւն» է, ուր անպակաս են մատաղն ու տօնավաճառութիւնը, կը հաստատէ Հ. Սուքիաս Էփրիկեան.

    Սբ. Կարապետի վանքը ամէն օր 180 հոգւոյ կերակուր կու տայ։
    Ախոռ մը ունի որ 400-500 ձի կը պարունակէ. խուցերն 70-ի չափ են։
    Ուխտական ամենամեծ հանդէսը կը կատարուի Վարդավառի կամ Այլակերպութեան տօնին օրը։ Այլեւայլ երկիրներէ, նոյնիսկ Ռուսահայաստանէն եւ Կովկասէն հազարաւոր Հայեր կը համախմբին, խուցերը անբաւական լինելով` շատերը բացօթեայ կամ վրաններու ներքեւ կը բնակին:
    Նոյն օրը կ’ըլլայ նաեւ մեծ տօնավաճառ, խոտերով ու կանանչներով հարիւրաւոր խանութներ կը շինուին, եւ ուտելիք, խմելիք, կտաւեղէնք… կը վաճառուին. ամէն կողմ ուրախութիւն եւ ցնծութիւն։

    Վանքը նոյն օրերը ուխտաւորաց անթիւ բազմութեան ձրի հաց եւ ապուր կը բաշխէ, եւ հարիւրաւոր ձիերու` գարի։ Երբ իրիկուն կ’ըլլայ, ամէն ուխտաւոր կը սկսի մատաղի պատրաստութիւն տեսնել, ոչխարներ մորթել, կրակ վառել եւ աստ-անդ կաթսաներ պատրաստել մատաղներն եփելու համար: Սքանչելի է այն գիշերային տեսարանը՝ ուխտաւորներու եռանդը, երգերը, կրակներու բոցերը խաւարին մէջ հեթանոսական հանդիսի աւուրց գաղափարը կամ յիշատակը կը զարթուցանեն։

    Բուն Վարդավառի օրը վանահայրը Ս. Պատարագը կը մատուցանէ, եկեղեցիէն զգեստաւորուած դուրս ելնելով առաջնորդարան գնացած ատենը ժողովրդեան բազմութիւնը ուրախութեան աղաղակներ կը բարձրացընէ եւ անդադար կը պարպուին հրացաններ։
    Այնուհետեւ կը հաւաքուի դարպասն` այսինքն ուխտաւորներու նուէրն («Դարպաս»-ը «մեծ դուռ», «պալատ» իմաստից բացի ունի նաև «թագավորին կամ իշխանին ներկայանալիս տրվող նվեր» իմաստը, ինչպես և՝ «ուխտավորների նվերը՝ վանքին», Կ.Ա.):
    Նոյն հանդիսական օրերուն մէջ բազմաթիւ օտարազգիներ ալ կը տեսնուին, յոյն, ասորի, քուրդ, մահմետական։ Զանազան պատճառներով վերջին տարիներուս մէջ, Սբ. Կարապետի ուխտական հանդէսները, նոյնչափ մեծ շքով չեն կատարուիր, ինչպէս երբեմն:

    Հայերու միացու՛մ մըն է ան,- կը շեշտէ Վահան վրդ. Տէր Մինասեան.
    Հայք ամէն ատեն եւ ամէն տեղ տօնեցին Վարդավառը, մանաւանդ՝ ի Տարօն։
    Հոն մուրատատուր Սբ. Կարապետի հռչակաւոր վանքի մէջ շքեղ կը տօնուի Վարդավառը։ Մատաղցու եզներ, նշխուն եւ գոյնզգոյն, կը մորթուին. Հայք կը խայտան, կը ցնծան, զի Վարդավառ է։ Հոն ուխտաւորք ծունր կը դնեն այն շիրիմին վրայ, ուր հանգչած կան առիւծն Վահան, գոռն Սմբատ եւ աղու աղաւնին Տիրան։
    Հոն ուխտաւորն Սուրբ Կարապետէն կ’առնու իւր սրտին մուրատը։
    Հոն հեռաւոր եւ մերձաւոր Հայք իրարու կը փարին, իրար կ’ողջագուրեն մրմնջելով.
    «Լուսաղբար ենք»…

    Վարդավառի ուխտագնացութեան ամենավառ ու ամենէն ամբողջական նկարագրութիւնները կու գան ականատեսներէ։
    Շնորհիւ իրենց բովանդակած կենդանի փորձառութեան, այս նկարագրութիւնները անկարելի է փոխարինել «գիտական» չափագրումներով։
    Անոնց ակադեմականացումը ինչպէս երբեմն փորձուած է կատարել, պիտի վերացնէ ապրուած իրականութիւնը: Արդ, ստորեւ կը նախընտրեմ նոյնութեամբ արտագրելով համախմբել նկարագրութիւնները ամբողջութեամբ։

    1887-1889-ին՝ տակաւին 22-24 տարեկան, ճանապարհորդելով Արեւմտեան Հայաստան, Վրթանէս Փափազեան կը մասնակցի Սբ. Կարապետի Վարդավառի ուխտագնացութեան եւ տպաւորութիւնները կը յանձնէ Մշակին.

    Ս. Կարապետին ուխտի են գնում Հայ բարեպաշտները բոլոր երկիրներից եւ նոյն իսկ ասորիները, որոնց համար մի ասորի քահանայ յատկապէս պատարագում է Սբ. Կարապետի Սբ. Ստեփաննոս կոչուող տաճարում։
    Ուխտագնացութեան օրը Վարդավառի օրն է։
    Ամեն երկիրներից ուխտաւորները 10-20 օր առաջ լցւում են Էրզրում, որտեղից եւ գնում է Սբ. Կարապետի ուխտաւորների գլխաւոր եւ մեծ կարավանը։

    Ռուսահայերը Կարսի ճանապարհով մտնում են Էրզրում. նրանց համար արդէն կան պատրաստ պանդոկներ, միայն թէ եկողը պիտի ունենայ կանոնաւոր անցագիր եւ, եթէ կամենում է զինուած լինել (այդ պէտք է, որովհետեւ քիչ չէ պատահում որ կարավանը թալանւում է), պէտք է կա՛մ Զիվինում եւ կա՛մ Էրզրումում մաքսատնից արտօնագիր առնէ՝ մի հրացան, մի րէվօլվեր եւ մի սուր կրելու համար. մի անգամ այդ հրամանագիր ծոցդ` (դժուար չէ առնել) ազատ եւ զինուած կարելի է չափչփել ամբողջ Մուշի դաշտը…

    Վարդավառին 10 օր մնացած ամենքը առաւօտեան շուտով հաւաքւում են Էրզրումից կէս ժամ հեռու հարաւ-արեւմտեան կողմը Փալան-թէօքէն (Այծպտկունք, Կ.Ա.) լեռների ստորոտում եւ թիւրքաց Աբդիւլրահման Ղազի կոչուող ուխտատեղիի մօտ սփռուող ընդարձակ դաշտի մէջ. այդտեղ են գալիս նաեւ իրանց ծնողներից գաղտնի փախած պատանի ղաչաղները` հետիոտն եւ մի-մի ջուր խմելու պղնձեայ թաս՝ գօտիներից քաշ արած:
    Այդտեղ են գալիս հարուստ ուխտաւորները՝ իրանց ընկերացող «սուարի» զինուորներով, եւ, երբ երեկոյեան հովերը սկսւում են, կարավանը յուղարկաւորների հետ երկար քէֆ անելուց յետոյ բաժանւում եւ սկսում է բարձրանալ Փալան-թէօքէնի լեռն ի վեր։
    Սբ. Կարապետ գնալու գլխաւոր ճանապարհները երկուս են. առաջինն անցնում է Փալան-թէօքէն լեռներից, հանդիպում է Ղարահամզա ղզլբաշ քիւրդերի գիւղը, իջեւանում է Լահուզար հանքային ջրերով քիւրդի գիւղը եւ հինգ օրուայ մէջ հասնում է Սբ. Կարապետ։

    Իսկ երկրորդը, որտեղից միշտ անցնում է Էրզրումի կարավանը` նոյնպէս հինգ օրուայ մէջ տանում է մինչեւ Սբ. Կարապետ, սակայն անցնում է աւելի մարդաբնակ վայրերով։
    Առաջին գիշեր կարավանը իջեւանում է Թէքիյէ Դէրէսի կոչուող Փալան-թէօքէնի լեռնադաշտում. երկրորդ գիշերը թիւգլաներում (աղահանքեր), որոնք գտնւում են մի Հայոց եւ մի թիւրքաց գիւղերի միջավայրում. այդ աղահանքից է աղ մատակարարւում ամբողջ Էրզրումի վիլայէթին։

    Երրորդ գիշերը` Ղարաշէյխ քիւրդաց գիւղում, չորրորդ օրը Բաղլի քրդաց գիւղում եւ վերջապէս հինգերորդ օրը՝ Սբ. Կարապետից ո՛չ շատ հեռու Բաշչիֆտլիք 200 տնով հայկական գիւղի մէջ կարավանը հանգստանում է։
    Միւս օր առաւօտեան կարավանը հասնում է վանքից ¾ ժամ հեռաւորութեամբ Հաւատամք բլրակին, որի ետեւը ծածկուած է վանքը։ Այդտեղ բոլոր ձիաւորները պարտաւոր են ցած իջնել եւ ոտքով կտրել մնացած ճանապարհը։

    Երիտասարդները եւ պատանիները սկսում են վազել դէպի առաջ՝ լեռն ի վեր, որովհետեւ նրանցից ո՛վ որ առաջին անգամ կը տեսնէ վանքի գմբէթները` նա բաղդաւոր կը լինի։
    Մի ժամից յետոյ կարավանը հասնում է եւ մտնում վանքը։
    Վանքը կառուցուած է Բինկէօլ (Բյուրակն, Կ.Ա.) լեռնաշղթայի մի պորտի վրայ. բնութիւնը սքանչելի է այդտեղ, ջուրը առատ, կլիման առողջարար, պտուղ եւ պարէն՝ էժան։

    1890-ին, Յովհաննէս վարդ. Բախչեան (Ավէռօէս) կը նկարագրէ ուխտագնացութեան մթնոլորտը` երգ, նուագ, պար, լարախաղացութիւն, զինախաղութիւն, հրացանաձգութիւն։
    Այնտեղ են նաեւ ապրանքի, մրգեղէնի եւ ուտեստեղէնի վաճառականները:

    Վարդավառին, Պայծառակերպութեան տօնին, շուքով եւ փառաւոր կերպով կատարւում է վանքի տօնախմբութեան հանդէսը։
    Կովկասից այդ օրը գալիս են ուխտադրութեամբ բազմաթիւ ձիաւոր երիտասարդներ:
    Մշեցիք, դաշտեցիք մի շաբաթ առաջ են ուղեւորւում վանքը, որպէսզի ներկայ լինին հանդիսին եւ տեսնուեն եկողի հայերի հետ, իմանան զանազան լուրեր, հետաքրքրուեն նրանց կեանքով, պատմեն իրանց վիշտերը, շարժեն եղբայրակիցների կարեկցութիւնը։
    Մանրավաճառները, մրգավաճառները, խոհարարները շտապում են տանել վանքը ապրանք, մրգեղէն, ուտելեղէն, որովհետեւ այդ շաբաթուայ մէջ լինում է վանքի շուրջը շահաւէտ առեւտուր եւ տօնավաճառ։
    Ամեն տեսակ զուարճութիւններ անպակաս են այս հանդիսաւոր օրերին։
    Մէկ տեղ տեսնում ես քէֆ են անում, երգում, միւս տեղ՝ նուագուածուների ներդաշնակութեամբ մի մեծ խումբ երիտասարդների եւ օրիորդների շրջան են կազմում եւ պարում, փոքր ինչ հեռու լարախաղացը զբաղեցնում է ամբոխին, դուրսը զինախաղութիւն է, շատերը երիտասարդներից ցոյց են տալիս իրանց հունարը հրացանաձգութեան մէջ։
    Այս հանդէսներում հաւասարապէս Հայերի հետ ուրախանում են այլազգիները, որք չափազանց անպատկառ կերպով են վերաբերւում դէպի սրբատեղիները. ամեն մի չնչին թուրք թոյլ է տալիս իրան լկտի անկարգութիւններ անել, վանահայրի խնդիրքները ոչինչ նշանակութիւն չունեն:
    Այդպիսի անկարգութիւններ պատահում են եւ միւս վանքերում տօնախմբութիւնների ժամանակ. շատ անգամ դորա պատճառով Հայերի եւ այլազգիների մէջ պատահում է իրարանցում։

    Ինչպէս ասացինք, Սբ. Կարապետ եկող ուխտաւորների թիւը Ռուսիայից շատ է:
    Առաջին տեղը դրանց մէջ բռնում են Նոր-Նախիջեւանցիք, որոնք իրարու գերազանցում են նուիրատուութիւնների մէջ, եթէ փոքր ինչ դրանք ուշանում են եւ հասնում են Զատկից յետոյ կամ սովորականից սակաւ են գալիս, վանքի միաբանութիւնը տրտմում է թէ՛ վանքի եկամուտների եւ թէ՛ սեփական արդիւնքի պակսելու համար։

    Ինչպէս Վարդավառի 1892 թուականի ուխտագնաց մը կը նկարագրէ` երգերը, պարերը, խաղերը, աշուղական մրցոյթները, լարախաղացութիւնը (փահլեւանութիւն), ուրախութիւնն ու խմիչքը հանդէս կու գան միաժամանակ, միեւնոյն մթնոլորտին մէջ.

    Երեկոյեան ամէն կողմերէն ձայներ կը լսուին. տեղ մը աշակերտները հաւաքուած ազգային երգեր կ’երգեն, հոնտեղ ծառերի տակ՝ աշուղները իրար հետ կը մրցին, տեղ մը Տիարպէքիրցիք քէֆ կ’անեն. ուրիշ տեղ մը Մշեցիք հաւաքուած՝ կը դատարկեն օղին ինչպէս ջուր…
    Եւ ադ ուրախութեանց մէջ ամենէն հետաքրքրական ու զարմանալին սա է. տաճիկ մը քաջ տեղեակ կ’երգէ հայերէն երգեր եւ ահագին բազմութիւն մը անով կը հետաքրքրուի։ Տեղ մը Մշեցիք հաւաքուած` եարղուշտա կոչուած խաղը կը խաղան, դա ֆիզիքական ոյժ ունեցողի համար է սահմանուած։
    Անոնց մօտ ամենէն հետաքրքրական եւ գրաւիչ է տեսնել գիւղացի կանանց, հարսների, ազապ աղջկանց եւ երիտասարդաց պարը կամ «գովընտը»։
    Մօտ 50-60 հոգի այդպէս իրար ձեռք բռնած ազատ համարձակ, երեսները բաց (Մշոյ մէջ գիւղացի կինը աւելի ազատ է, քան քաղաքացին), կը խաղան ու պարերգը փոխ առ փոխ կ’երգեն։
    Պարերգերը մեծ մասամբ հայերէն են (քրդերէն ալ կայ), որոց մէջ շատ իմաստալի եւ գեղեցիկ կտորներ կան։
    Այդ երգերը, եթէ հաւաքուեն եւ տպագրուին՝ մեծ լոյս կարող են սփռել Մշոյ ժողովրդի բանաստեղծական հանճարին վրայ։
    Հարսները երեսնին կը ծածկին զանազան գոյնի եազմաներ, կը հագնին կարմիր կամ ուրիշ գոյնի շուբա, առջեւէն կը կապեն գոգնոց, ոտքերին կը կրեն մխսեր, իսկ աղջկունք գլխին կը ծածկեն արծաթեայ կամ պղնձեայ փափաթ իւր զարդերով, կարծէք սաղաւարտ լինի, բայց տափակ. պարանոցէն կը կախեն երկայն յոլունքներով զարդարած ապարանջաններ, խառն զանազան ձեւի դրամներով, ձեռները կը զարդարեն ապակեայ կամ արծաթեայ եւ կամ պղնձեայ բշաղութերով, որը օղակաձեւ է եւ կ’անցկանցնեն դաստակի վրայ, իսկ գօտիէն դէպի ետեւ ու մինչեւ գետին կը ծածանեն պխով զարդարած երկայն կապեր։
    Իսկ երիտասարդները մինչեւ ծնկները կը հագնին երկայն գուլպաներ, ապա տեղական գործած կարճ շալվարը, գլուխնին կը ծածկեն զանազան գոյնի արաղչիներով, կամ քրդական քօլոզ, փաթթած զանազան գոյնի եազմաներով։
    Ուշադրութեան արժանի են փահլէվանները, որք իրենց ձիրքը Սբ. Կարապետէն կը ստանան։

    Անգամ մը 2 տ. փահլէվան մը տեսանք, որ լաւ կը խաղար, երբ կը հարցնէինք թէ ո՞վ տուեց քեզ այդ շնորհը, կ’ըսէր թէ երազիս մէջ տեսայ ծերունի մը, որ գետի վրայ պարան մը կապեց եւ խաղացրեց ինձ, եւ ամէն անգամ երբ ջրի մէջ կ’իյնայի, կրկին վեր կը բարձրացնէր եւ ադպիսով սորվեցայ, ապա կ’աւելացնէր թէ այժմ ալ խաղալու ժամանակ միշտ աչքիս առաջ կը տեսնամ, որ ինձ սիրտ կուտայ։
    Եւ երբ կը սկսի խաղալ, երեսը խաչակնքելով, նախ Սբ. Կարապետը օգնութեան կը կանչէ։
    Ո՛չ միայն սուրը կապած ոտքերի տակ կը խաղան, այլ եւ աչքերը կապած:

    Վարդավառի ուխտագնացութեան ականատես մըն է Անդրանիկ Սայըեան։
    Զուռնան եւ սրինգը կ’ուղեկցին Մշեցի, Սասունցի եւ Էրզրումցի կիներու, աղջիկներու եւ տղամարդոց պարերուն, իրենց վարպետութիւնը կը ցուցադրեն լարախաղացները (փէհլիվաններ):
    Ծով է կը զըրըմփայ վանքը։
    Խաչերով բակէն դուրս եօթ ձեռք դահուլ զուռնան կը գմռտայ. հսկայ պարը Մուշի կողմի բակը շրջապատեր իր մէջն առեր է. մէկ կողմէն կանաչ-կարմիր եազմաներով խորոտ-մորոտ հայ հարսնուկները քաղաքի եւ գիւղացի խայտաբղէտ տարազներով քօքվորուկ համեստօրէն կը պարեն քաջ ու կտրիճ երիտասարդներու հետ։

    Միւս կողմէ՝ փոքրահասակ փէհլիվաններ ուրուճիկներով եւ համայիլներով զարդարուն արխալուղները հովին տուած՝ շրտի վրայ կը թռվռկան, խաղեր կ’ընեն իրենց սկլուրդ բաբաեօղուրդներու հետ պոռալով.

    -Եա՜, Մշու Սուլթան Սուրբ Կարապետ, եա՜, պառւու տղայ։
    Կը խաղայ ու կը խաղայ` գերեզմանէն առած իր բոլոր հունարները ու աստուածատուր շնորհները հիացումով զինք դիտող ուխտաւորներուն ձայնելով։
    Մշեցի, Դաշտեցի, Քղեցի, Տիգրանակերտցի, Վանեցի, Բաղէշցի, Խարբերդցի, Կարնեցի եւ կովկասցի ուխտաւորներու եղբայրակցութեան հզօր կապը, Հայութեան գերազանց ոգին, Մշոյ Սուլթան Սբ. Կարապետը ցնծութեան մէջ է։

    Հոս՝ Մուշ քաղաքի պարահմուտ կարմիր ճզմայաւոր, ճերմակ դեղլիկաւոր եւ գունագեղ Թրամպուլիսի գօտիաւոր էրիկ մարդոց եւ կանաչ-կարմիր եազմայաւոր խորոտ-մորոտ կանանց նազանի Շորորը, Եարմգորանին, նղնղուն Հօյնարը եւ շըրըխկան Եարղուշտանէ կը պարուի, կը խաղցուի հետաքրքիր նոր սերունդի հիասքանչ աչքերուն տակ։

    Հոն՝ ժրաջան դաշտեցիներու, բազմահարիւր հայ կիներու եւ աղջկանց ու տղայոց քաղցրահնչուն Հայ բարբառով գողտրիկ Պարկոթն է, որ կը պարուի համեստութեան եւ սրբութեան գիրկ ընդ խառն եղբօր նման։ Մէջտեղ՝ քաջամարտիկ եւ լեռնական Սասունցիներու Սլիվանին, Փափօէն, Խլփանին, Լուրքէն եւ Ասպրեցուկն է, որ կը դղրդայ Գաբրիէլեան սրինգի գլգլուն նուագով։ Կարծես Վահագնի քաջամարտիկ զօրաց քայլերգն է, որ կը հասնի ականջիդ հին դարերէն։
    Ընկուզի ծառերու շուքին ներքեւ Էրզրումցի ծկւայաւոր եւ թեթեւաշարժ Հայ տատալներու Տըրընկին եւ Թամզարան է, որ նղնղուն կը խաղցուի Տկզարկին հետ:

    Ինչպէս նկարագրողները քանիցս նշեցին՝ ուխտագնացութեան գրաւիչ երեւոյթներէն մէկն է լարախաղացութիւնը։
    Լարախաղացները այնտեղ են ո՛չ միայն իրենց հմտութիւնները ցուցադրելու եւ դրամ վաստակելու համար, այլեւ՝ «մուրազ» խնդրելու Սբ. Կարապետէն, ինչպէս կը պատմագրէ Վարդ Բդոյեան.

    Լարախաղացները հնում նախապաշարուած էին հաւատալու, թէ իբր լարախաղացութիւնը վերուստ արուած «տուրք էր Մշու Սուլթան սուրբ Կարապետի», կամ, ինչպէս ասում են, «օխան անունի» — Յովհաննէսի, Մկրտիչի, Կարապետի, Մարտիրոսի, Աւետիսի, Մարգարի, Առաքեալի կողմից։ Այդ պատճառով էլ բոլոր վայրերից, ի թիւս որոնց եւ Ջաւախքից, ձի նստում, կամ ոտքով գնում էին նրա դուռը ուխտի, մուրազ խնդրելու։
    Բայց հէնց 1900-ական թուականներին արդէն նախապաշարումներն սկսել էին վերանալ, ըմբռնելով, որ դա լոկ ճարպկութեան եւ սովորելու արդիւնք լինելով որեւէ կապ չունէր սրբերի հետ:

    Բաց աստի, նոյն ինքը Մուշը յայտնի էր իր լարախաղացներով:
    Մշոյ գաւառը յայտնի էր իր ընտիր լարախաղացներով։
    Ժողովուրդն այս արուեստը համարում էր Սբ. Կարապետի ընծայ` երազի միջոցով:

    Մուշի զաւակ՝ Գեղամ Տէր-Կարապետեան, կը նկարագրէ Մուշի լարախաղացներուն (փէհլէվան) ձգտումը օրհնութիւն ստանալու հռչակաւոր վանքէն.

    Լարախաղացին պաշտպանն է Մշու Ս. Կարապետը։ […] Մեր լարախաղացները շատ կանուխէն կը սկսին։ Մանկական ի՛նչ հասակի մէջ կ’ուզէ թող լինի, սովորաբար ութը-տասը տարեկան, այն վայրկեանէն, որ Հայ տղան` երազի մէջ տեսնէ ճերմակ ձիաւոր Սբ. Կարապետը եւ փէհլէվանութեան շնորհն ընդունի, այո՛, այն օրուընէ փէհլէվան կը հռչակուի։
    Տղուն ծնողք, կամ պաշտպանք անմիջապէս պատրաստելով այս արհեստին վերաբերեալ լարը, կազմածները եւ այլն, տղան ալ հետերնին առած կը տանին Սբ. Կարապետի վանքը, մատաղ կը կտրեն, Սբ. գերեզմանով օրհնել կուտան, այնուհետեւ երազատեսը կը սկսի ուշիկ փորձեր ընել լարին վրայ, մինչեւ որ վարպետ լարախաղացի մը ընկերանալով՝ կատարելագործէ:

    Ձիարշաւութիւնը եւս տարածուած էր ուխտագնացութեան ընթացքին, ինչպէս կը բացատրէ Վ. Բդոյեան.

    Տարօնի հայութեան մէջ զարգացած էր ձիարշաւներ կազմակերպելու սովորոյթը, որին իբրեւ շարժառիթ հանգամանքներ էին հանդիսանում հարսանեկան հանդէսները, ժողովրդական տօներից յատկապէս Համբարձումն ու Վարդավառը։ Ձիարշաւներն առաւել մասսայական բնոյթ էին ստանում Սբ. Կարապետի մօտ, նրա տօներին։

    Այստեղ հաւաքւում էին, բացի տեղացիներից, նաեւ Կարնոյ, Վասպուրականի, Բաղէշի, Խնուսի եւ այլ հեռաւոր շրջանների հեծեալ կտրիչները:
    Ձիարշաւների ժամանակ դաւուլ-զուռնան նուագում էր այդ մրցման յատուկ եղանակը։ Նուագից ոգեւորուած ձիերը ելման կէտերից սլանում էին դէպի նշանակուած սահմանները եւ վերադառնում էին։ Սուրբ Կարապետում նշանաւոր ձիարշաւները կազմակերպւում էին յատկապէս Վարդավառին, որը յաճախ տեղի էր ունենում արգելքների յաղթահարումով, նիզակախաղով եւ այլն։ Այս բոլորը լուրջ նախապատրաստութիւն էին պահանջում։ Խարս գիւղում ձիարշաւների մէջ իր հմտութեամբ ու համարձակութեամբ երեւելի էր Իրիցու Գրիգորը։ Սա ձիու ընթացքի բոլոր ժամանակներում զոյգ ոտքով կամ գլուխկոնծի կանգնում էր ձիու մէջքին, անցնում էր ձիու պարանոցի տակով, իջնում էր, բարձրանում, ցանկացած առարկան վերցնում էր գետնից, կամ որեւէ իր նետում էր ու բարձրացնում:

    Գործնական գետինի վրայ, Մշեցիները կը վայելէին փոքր առաւելութիւններ։ Օրինակ, ոչ-Մշեցիները պարտաւոր էին պարգեւ մը նուիրել վանքի դարպասէն ներս մտնելու համար. Ուխտաւորաց բազմութիւնն հաւաքին անդ ի տօնի Վարդավառին, եւ լինի տօնավաճառ մեծ ամենայն կարեւոր վաճառաց: Հասոյթ վանացն, թող զսեփական կալուածս իւր, գիւղորէք դաշտավայրին են մեծաւ մասամբ թեմ նորա. թող եւ զոր նուիրակքն բերեն ի հեռաւոր աշխարհաց։ Մենաստանս կերակրէ զօր ամենայն ոգիս աւելի քան զհարիւր յիսուն. թող զորս ի բազմութեան ուխտաւորաց, որք ոչ միայն ի Վարդավառին, այլ եւ ի Վերափոխման հաւաքին, եւս եւ յայլ եղանակս տարւոյն չպակասեն։ Իւրաքանչիւր յուխտաւորաց որ չէ ի դաշտէն Մշոյ, պարտի հատուցանել դարպասս վանացն՝ այն է՝ ձեռաձիրս. զի Մշեցիք եւեթ ազատ են յայդմ պարտուց»…

    Ուխտավորների մի խումբ՝ լուսանկարված Երզնկայի շրջանում, Կամախի բարձրավանդակում, Սեպուհ լեռան բլուրներից մեկի վրա՝ Մանեա այրքում (Սեպուհի վանք)՝ հայտնի նաև վանքի մոտակա հորդառատ աղբյուրով՝ Լուսաղբյուրով, (վանքի շրջակայքում պահպանված ավերակները համարվում են Տրդատ թագավորի ճգնարանը):
    Կամախը՝ Դարանաղին, Հայոց հնագույն պաշտամունքային, մշակութային կարևոր կենտրոններից էր:
    Լուսանկարը՝ Թեոդիկ-ից (1906 թվական)
  • «ԵՐԹԱ՛ՆՔ ԸՆ ՁՈՐ, ՔԱՂԻ՛ՆՔ ՄԱՏՂԱՇ ԽԱՎՐԾԻԼ»…

    «ԵՐԹԱ՛ՆՔ ԸՆ ՁՈՐ, ՔԱՂԻ՛ՆՔ ՄԱՏՂԱՇ ԽԱՎՐԾԻԼ»…

    «ԵՐԹԱ՛ՆՔ ԸՆ ՁՈՐ, ՔԱՂԻ՛ՆՔ ՄԱՏՂԱՇ ԽԱՎՐԾԻԼ»…

    «Քելե’ լա՛ո, քելե’ երթանք մըր Էրգիր,
    Երթա՛նք ըն ձոր, քաղի՛նք մատղաշ խավրծիլ,
    Քաղի՛նք, քաղի՛նք, էնի՛նք մըզի դեղ ու ճար,
    Քելե’, լա՛ո, քելե’ երթանք մըր Էրգիր»…

    Անհիշելի ժամանակներից ի վեր Բույսե՛րն են եղել Մարդու առաջին «դեղ ու ճարը»…

    «Դեղ» բառի առաջին ու հիմնական նշանակությունն է՝ «խոտ», միշտ կիրառվելով «դալար» բառի հետ՝ իբր՝ «կանաչ խոտ» («Ամենայն խոտ դալար ի կերակուր»…):
    «Խոտերը, հին բժշկութեան մէջ կազմելով հիւանդութեանց գլխաւոր դարմանը՝ այս «դեղ» բառն էլ սկսաւ կամաց-կամաց գործածուիլ «բժշկական խոտ» նշանակութեամբ…»,- հիշեցնում է Հ. Աճառյանը՝ «Հայերէն արմատական բառարանում»:
    Նշենք, որ «Դեղ»-ը նաև՝ «կախարդանք, բժժանք, յուռութք» իմաստով է կիրառվել, ինչպես և՝ «Իւղ ըստ արուեստի իւղեփեցաց», «օծանելիք» («Որ զդեղսն կազմեն, որչափ անուշահոտք են»…), «ներկ, գոյն կամ երանգ նկարչութեան» («անջինջ դեղ») նշանակությամբ:

    Կյանքի գոյությունը Երկրի վրա ապահովող անտառների, ողջ բուսաշխարհի կարևորության գիտակցումը, Մարդու և Տիեզերքի փոխկապակցվածության փիլիսոփայությունն է Հայոց աշխարհայացքի հիմքում:
    Հայկական Լեռնաշխարհի հարուստ բուսաշխարհին քաջատեղյակ մեր Նախնիները հազարամյակների ընթացքում սերնդեսերունդ փոխանցել են իրենց ամբարած հսկայական գիտելիքները ոչ միայն սննդակարգում, այլև՝ բուժման, ապաքինման նպատակով կիրառվող բույսերի վերաբերյալ:
    Հիշենք, որ Հայկական Լեռնաշխարհը մի շարք՝ վայրի, բանջարաբուսական, յուղատու, համեմունքային, պտղահատապտղային… բույսերի առաջացման առաջնային՝ ծագումնաբանական կենտրոնն է:

    Վաղնջական ժամանակներից դեղաբույսերի, մեղրատու, եթերային յուղերով հարուստ, ներկատու, խեժատու զանազան բույսերի մասին Հայոց Քրմերի գիտելիքները, որոնք կիրառվում էին տարբեր հիվանդությունների կանխարգելման կամ բուժման նպատակով, կամ՝ օրգանիզմի պաշտպանական ունակությունները բարձրացնելու համար, արձագանքվել են հետագայում՝ Հայ մատենագրության մեջ՝ Եզնիկ Կողբացու, Մխիթար Հերացու, Ամիրդովլաթ Ամասիացու թողած գրավոր վկայություններում…

    Հայոց Ոգին ու Միտքն արտացոլող ազգային երգերում, բանաստեղծություններում նույնպես խտացված է սերունդների հիշողությունը:

    Վանի մոտակայքից քաղված խավրծիլ

    1905 թվականին Վանի նահանգի Շատախի շրջանի Ջնուկ գյուղում իր ծնունդի պատմության մեջ Խավարծիլն է հիշատակում վաստակաշատ Հայորդիներից մեկը՝ Հայ երգիչ-բանահավաք, ազգագրագետ Հայրիկ Մուրադյանը, որի մայրը գարնանային արևոտ մի օր բարձրացել էր Առնոս լեռան լանջից խավրծիլ քաղելու և հանկարծահաս ամպրոպ-կայծակից, անձրևից պաշտպանվելու նպատակով պատսպարվել էր մոտակա քարանձավում, ուր երկունքի ցավերից հետո լույս աշխարհ էր եկել Հ. Մուրադյանը. քիչ հետո, փոփոխված եղանակից անհանգստացած՝ կնոջ մոտ շտապող հայրը գտել էր նրանց՝ մանուկին մոր շորից մի կտորի մեջ փաթաթած…
    Այս իրադարձության նկարագրությունն է իր հայտնի երգի տողերում.

    «Խավարծիլ գափը ինձ եղավ ներքնակ,
    Հայրենի լեռը՝ ինձ՝ գթության քույր,
    Ինձ ողջունեցին Որոտն ու Կայծակ,
    Եվ ես զգացի հողմերի համբույր»:

    «Թթվաշ, անուշ ոսկե ծիլ, Սասնա սարի խավրծիլ»-ը (Հայ բանաստեղծ ու արձակագիր Խաչիկ Հրաչյանի բառերով), նաև «Գաբ», «Գաբծիլ», «Խաշնդեղ» անուններով է հայտնի:
    «Խավարծիլ»-ի՝ նույն՝ «խաւարտ»՝ («թավոտ, աղվամազոտ» իմաստով) արմատից է բխեցվում «խավարտածին» բառը՝ «խոտ ուտելով մեծացած»:

    Հին Աշխարհում առևտրի կարևոր ապրանքներից էին բժշկական բույսերը՝ դեղաբույսերը:

    1835 թվականին Վենետիկում հրատարակված՝ «Հնախօսութիւն աշխարհագրական Հայաստանեաց Աշխարհի» ուսումնասիրության մեջ (հ.1, էջ 214), Ղ. Ինճիճեանը հիշատակում է, որ Հուետիոսի վկայությամբ՝ Հայաստանից արտահանվող ոսկու, ցորենի, աղի, ոչխարի ու այծի մորթու հետ հունական նավերով այլ երկրներ էին արտահանում նաև Խաշնդեղը (խավարծիլը, որի արմատը կոչվում էր նաև «Գաբ», ցողունն ու ճյուղերը՝ «Գաբծիլ»):
    Հ. Աճառյանի «Հայերէն բացատրական բառարանում» կարդում ենք, որ «ոմանք «Գաբը համարում են բույսի արմատը, որի ցողունն ու ճյուղերը կոչվում են «Գաբծիլ», իսկ գավառներում «Գաբ» կոչվում են բույսի ցողունի տակի լայն տերևները»:

    «Բացի անտառից, Սասունը հարուստ էր նաև խոտային բուսականությամբ, որտեղ աչքի էին ընկնում երեքնուկը և խավրծիլը։
    Խավրծիլ բույսը ունի լայնատարած մեծ տերևներ և ուղղաձիգ երկար զոխ, որը վերջանում է մի փոքրիկ փնջով։
    Սասունի լեռներում, հատկապես արևոտ մասերում աճում է կազը («Գազ», Astragale, Կ.Ա.)։
    Կազը ունի գեղեցիկ մանիշակագույն և դեղին ծաղիկներ, որոնք թաղված են փշերի ծոցում։
    Այդ ծաղիկները համեղ կեր են ոչխարների համար։
    Կազի խոշոր տեսակի թփերը այնքան մեծ են, որ երբեմն մի թուփը դառնում է մի շալակաբեռ։ Կազը կտրելու համար գործածում են մի հատոց կամ մի հաստ դանակ՝ կեռ ծայրով (տեղացիների լեզվով քշուշ)։
    Կազը տալիս են հատկապես եզներին, որը ուժ է տալիս կենդանուն և գիրացնում» (մեջբերումը՝ Կամսար Ավետիսյանի՝ «Հայրենագիտական էտյուդներից», Երևան, 1979 թ.):

    «Կազը»՝ Գազը (բույսը) խեժերով հարուստ լինելու շնորհիվ թոնիրներում ու վառարաններում որպես կրակ առաջացնող միջոց են կիրառել (բռնցկելիք, կպչան):
    Նրա զանազան պարունակությամբ նյութերի (կալցիում, երկաթ, ֆոսֆոր, վիտամիններ…) բուժիչ հատկությունները հայտնի էին հնագույն ժամանակներից:
    Այն մեծապես գործածվել է ժողովրդական բժշկության մեջ՝ որպես ընդհանուր կազդուրիչ, ուժերը վերականգնող, սիրտ-անոթային համակարգը բարելավող, երիկամներում արյան շրջանառությունը լավացնող, օրգանիզմի դիմադրողականությունը զորացնող միջոց…

    Քելե’ լա՛ո, քելե’ երթանք մըր Էրգիր,
    Երթա՛նք ըն ձոր, քաղի՛նք մատղաշ խավրծիլ,
    Քաղի՛նք, քաղի՛նք, էնի՛նք մըզի դեղ ու ճար
    Քելե’, լա՛ո, քելե’ երթանք մըր Էրգիր»:

    Ամեն թփին կիջնի քաղցրիկ մանանա,
    Մեկ-մեկ փշուր ուտինք, մըր սիրտ հովանա,
    Սասնա էրգիր մըր աչվու դեմ թող ծովանա,
    Քելե’, լա՛ո, քելե’ երթանք մըր էրգիր:

    Հոն արոսներ կտուց-կտցի կըերգին,
    Ծիծեռնակներ թևիկ-թևիկ կըծափին,
    Քարեր առանց մըզի արցունք կըթափին,
    Քելե’, լա՛ո, քելե’ երթանք մըր Էրգիր:

    Մըր հեր էնտեղ, մըր մեր էնտեղ կծաղկին,
    Անուշ գիլան, մրմուռ ձենով կկանչին.
    Ի՞մալ կեղնի, ի՞մալ չերթանք մըր էրգիր,
    Քելե’, լա՛ո, քելե’ երթանք մըր Էրգիր:

    «Ամեն թփին կիջնի քաղցրիկ մանանա»,- հնչում է հայտնի երգում…

    «Սասունում շատ էր տարածված մանանան կամ կազբան, որը ծառերի վրա իջնում է հուլիս ամսին։ Մանանան չի թափվում անձրևի կամ ձյան տեսքով, այլ կամաց-կամաց աննկատելի ծածկում է ծառերի տերևները։
    Այդ օրերին օդը մառախլապատ է լինում, կարծես թե մշուշով վարագուրված։
    Մանանան հավաքելու համար լվանում են ծառի տերևները և հյութը լցնում ամանի մեջ։
    Երբ մանանան նստում է ամանի հատակին և ջուրը առանձնանում է, ապա այն լցնում են կաթսայի մեջ և լավ խառնելով եփում։
    Եփած մանանան շաքարանման է, քաղցր և սննդարար» (մեջբերումը՝ Կամսար Ավետիսյանի՝ «Հայրենագիտական էտյուդներից»)…

    «Քելե՛, լա՛ո» երգը՝ Հասմիկ Հարությունյանի հոգեպարար կատարմամբ
  • «ԱՆԱՀՏԱԿԱՆ ԳԱՎԱՌ», «ԱՆԱՀՏԻ ԵՐԿԻՐ»՝ «ԵԿԵՂԵԱՑ» ԱՆՈՒՆՈՎ ՄԻ ԳԱՎԱՌ՝ ԲԱՐՁՐ ՀԱՅՔՈՒՄ…

    «ԱՆԱՀՏԱԿԱՆ ԳԱՎԱՌ», «ԱՆԱՀՏԻ ԵՐԿԻՐ»՝ «ԵԿԵՂԵԱՑ» ԱՆՈՒՆՈՎ ՄԻ ԳԱՎԱՌ՝ ԲԱՐՁՐ ՀԱՅՔՈՒՄ…

    «ԱՆԱՀՏԱԿԱՆ ԳԱՎԱՌ», «ԱՆԱՀՏԻ ԵՐԿԻՐ»՝ «ԵԿԵՂԵԱՑ» ԱՆՈՒՆՈՎ ՄԻ ԳԱՎԱՌ՝ ԲԱՐՁՐ ՀԱՅՔՈՒՄ…

    Մեր հեռավոր նախնիների պանծալի Սրբավայրերից մեկն էր Բարձր Հայքի Եկեղեաց գավառը՝ մինչև 1915-ի ցեղասպանությունը՝ Հայաշատ գյուղերով, որտեղից դեպի Մարսել գաղթածներն իրենց հայրենակցական միությունն էին ստեղծում՝ անվանելով «Եկեղեաց Վերաշինութեան միություն» (կորցրածը Վերաշինելու հույսով)…

    Հազարամյակների հարուստ պատմություն ունեցող այս գավառում (համապատասխանում է ներկայիս Երզնկայի (Էրզինճան) տարածքին, Էրզրումի նահանգ)՝ Երիզայում, Անահիտ Դիցամոր գլխավոր տաճարն էր՝ իր ընդարձակ կալվածքներով, հսկայական թվով կենդանիներով, բազում գանձերով ու թանկարժեք իրերով:

    Հայտնի նաև ն.թ.ա 30 թվականին հռոմեացի Անտոնիոս զորավարի կողոպտած գանձերով, որոնցից միայն Անահիտ Դիցուհու ոսկեձույլ քանդակի մի աննշան բեկորով կազմակերպել էր հսկայական խնջույք…

    Եկեղեաց գավառ՝ Երիզա՝ Անահիտի մեհյան էր ուղարկվել Աբեղյանների տոհմից ոմն Աբեղ՝ հիվանդ Արտաշես արքայի համար Դիցերից, մասնավորապես՝ Անահիտ Դիցուհուց բժշկություն խնդրելու նպատակով՝ համաձայն Մ. Խորենացու հիշատակության («Պատմություն Հայոց», էջ 123):

    Ագաթանգեղոսի բնութագրմամբ՝ «Մեր ազգի Փառք ու Կենսատու Մեծ Անահիտ Տիկնոջ» կերպարում մարմնավորված էր վաղնջական ժամանակներից եկող՝ Մեծ Մոր պաշտամունքը:

    Պերճափայլ ու դյուցապանծ՝ «Քաջապերճ պարծանքներով Անահիտ Տիկնոջ» Բագնին պսակներ ու ծառերի թավ ոստեր էին նվիրաբերվում՝ ի փառաբանումն Ոսկեմայր, Ոսկեհատ ու Ոսկեծին Դիցուհու:

    Հայ և օտար աղբյուրներում բազմաթիվ տեղեկություններ կան Անահիտի հռչակավոր սրբավայրերի, մեհյանների, արձանների, Դիցուհուն նվիրված տոնակատարությունների, նրան նվիրաբերվող՝ ճակատին ջահաձև (ճրագաձև) դրոշմով երինջների մասին:

    Նրա սրբավայրերը սփռված էին մեր երբեմնի հսկայածավալ Հայրենիքի զանազան վայրերում՝ Հայկական Լեռնաշխարհի տարբեր բարձունքներում:

    Եկեղյաց Գավառը՝ Մեծ Հայքի Բարձր Հայք Աշխարհում (այս նահանգն ունեցել է և՝ Առաջին Հայք, Կարնո Աշխարհ, Վերին Հայք, «Կատար Երկիր» և այլ անվանումներ), Ստրաբոնի, Պլինիոս Ավագի («Բնական պատմություն», ն.թ 1-ին դար) և այլոց երկերում «Անահտական Գավառ» էր կոչվում (Աքիլիսեն, Aciliscène), «Անահտի Երկիր» (Anaetica regio), ուր Նավասարդյան բազմամարդ տոնախմբություններն էին անցկացվում ու բազմահազար ուխտավորներով այլ տոնակատարություններն էին նշվում:

    Պատմիչների բնութագրմամբ՝ Արգասավորության,Պտղաբերության ու Մայրության հովանավոր՝ Անբիծ ու Անարատ Անահիտ Դիցուհին բնորոշվել է՝ «Մեծ Տիկին», «Մայր ամենայն զգաստութեանց», «Բարերար ամենայն մարդկային բնութեան», «Ազգի և մարդկանց խնամակալ», «Ոսկեմայր», «Ոսկեծին», «Ոսկեհատ» մակդիրներով:

    Հունաց կողմերից իր զորքով վերադարձող Տրդատ Գ-ի (298-330թթ.) առիթով՝ Ագաթանգեղոսը գրում է.
    «Մեծ Հայքի արքա Տրդատի առաջին տարում շարժվեցին եկան, հասան Եկեղյաց գավառը, Երիզա գյուղը, Անահիտի մեհյանը, որպեսզի այնտեղ զոհեր մատուցեն»:

    «Այնուհետև պատմագիրը (Ագաթանգեղոսը, Կ.Ա.) շարունակում է, թե «(Տրդատ արքան) բանտ ու կապանք և մահ է խոստանում նրան, եթե հանձն չառնի աստվածներին (հեթանոսական) պաշտամունք մատուցել, մանավանդ այս Մեծ Անահիտ Տիկնոջը, որը մեր ազգի փառքն է ու կենսատուն, որին բոլոր թագավորներն են պաշտում, մանավանդ Հունաց թագավորը:
    Նա է բոլոր զգաստությունների Մայրը, Բարերարը ամբողջ մարդկային բնության, որով ապրում և կենդանություն է ստանում Հայոց երկիրը, և դուստրը Մեծ, Քաջ Արամազդի» (գլ. Ե. 53, էջ 41, մեջբերումը՝ Ռաֆիկ Նահապետյանի՝ «Ագաթանգեղոսի Պատմությունը՝ Հայոց հեթանոսական դիցարանի ուսումնասիրության սկզբնաղբյուր» աշխատությունից:

    Ճորոխի և Եփրատի միջև ձգվող Լեռնաշղթան ևս «Անահտական» էր անվանվում:

    Պլուտարքոսը հիշատակում է, որ ձմռանը Լուկուլոսն իր զորախմբով Կապադովկիայից Եփրատի ուղղությամբ շարժվելու ճանապարհին լեռնային արոտավայրերում ազատորեն արածող երինջների է հանդիպել, որոնցից մեկը, որը բարձրացել էր մի ծերպի՝ զոհաբերվել է զորավարի կողմից: Այնուհետև, մեկօրյա հանգստից հետո, «Թագավորական ճանապարհով» նա շարունակել է իր ճանապարհը Ծոփքով դեպի Տիգրանակերտ…
    «Այդ երինջներն ազատորեն շրջում էին Երկրում՝ որպես տարբերանշան ունենալով Դիցուհու ջահը (ճրագը)», (Plut., Vit. Lucull., 24.):

    Երզնկայից մոտ 20 կիլոմետր հյուսիս-արևելք՝ «Անահտա Աթոռ» կոչվող Լեռն է՝ 3557 մետր բարձրությամբ, որը հիշատակում է Փ. Բուզանդը՝ «Աթոռն Անահտայ»՝ Բարձր Հայքի Առյուծ գավառում…

    «Տրդատ յառաջին ամի ետ նուէրս Անախտայ Կապուտակ երինջ ի գեղն Երիզայ»:

    Ագաթանգեղոսի երկում հիշատակվում են «Ոսկեմայր» Դիցուհու չորս մեհյանները՝ Եկեղյաց գավառի Երեզավանում (գլ. Ե. 48, էջ 39), Արտաշատում (գլ. ՃԸ. 778, էջ 437), Աշտիշատում ( գլ. ՃԺԴ. 809, էջ 453) և Անձևացյաց գավառի Դարբնաց Քար կոչված վայրում:

    «Երեզը համարվում էր Հայոց թագավորների բուն ու մեծ մեհյանների, Անահիտի պաշտամունքի և մեհյանի վայրը, որտեղ դրված էր դիցուհու ոսկե արձանը, իսկ Եփրատ գետի ձախ ափին փռված էին այդ հարուստ մեհյանի տիրույթները, որտեղ արածում էին զոհաբերության սպիտակ երինջները:

    Անահիտի պաշտամունքի սրբարաններ են եղել նաև Արմավիրում, Բագարանում:
    XIX-XX դդ. գիտնականները մի շարք մեհյանների տեղեր փորձել են վերականգնել՝ մեծ մասամբ հարատևող սովորությունների ու ծիսակատարությունների հիման վրա» (մեջբերումը՝ Ռ. Նահապետյանի՝ նշված ուսումնասիրությունից):

    Ստեփանոս Օրբելյանի՝ Պատմութիւն նահանգին Սիսական» աշխատության մեջ հիշվում է «Անատայ Ձոր» կոչված վայրը Սյունիքում, հավանաբար՝ այնտեղ եղած՝ Անահիտի երբեմնի մեհյանի (սրբավայրի) գոյությամբ պայմանավորված:

    Ամիսներ առաջ՝ Սահմի ամսվա Անահիտ օրը՝ Սեպտեմբերի 5-ին, Անահիտ Դիցամոր հնագույն պաշտամունքային վայրերից մեկում՝ Արա լեռան ծաղկավետ ստորոտում՝ Երնջատափում, Հայկազուն Արևորդիների համայնքի մի խումբ անդամների մասնակցությամբ Հայկյան Սրբազան տոներից՝ Հացօրհնեքի տոնը նշվեց՝ Անդաստանի արարողությամբ՝ Քուրմ Միհր Հայկազունու և Քուրմ Յարութ Առաքելեանի մատուցմամբ (ստորև լուսանկարը՝ Հայկազուն Արևորդիների էջից՝ շնորհակալությամբ)…

    Հույսով, որ հազարամյակների խորքից հառնող տոներն ու ծիսակատարություններն այսուհետ վերստին իրենց կենսախինդ բերկրանքով կլցնեն Հայոց հնավանդ Երկիրը…🌞🌿

    Ոսկեմայր Անահիտը Երկրին Կենդանություն պարգևողն էր՝ «Փառքն էր մեր ազգի և Կեցուցիչ Մայր ամենայն զգաստության», Տրդատ արքայի հրովարտակի «Ողջույնին» համահունչ՝ Շինություն, Խնամակալություն և Քաջություն մաղթենք Աշխարհիս Հայոց…

    «Ողջոյն հասեալ և շինութիւն Դիցն օգնականութեամբ, Լիութիւն Պարարտութեան յԱրոյն Արամազդայ, Խնամակալութիւն յԱնահիտ Տիկնոջէ, և Քաջութիւն հասցէ ձեզ և Քաջէն Վահագնէ Ամենայն Հայոց Աշխարհիս»…

    Հ.գ. Բարձր Հայք Աշխարհի Եկեղեաց գավառում,Գայլ գետի վերին հոսանքում, լեռնային վայրում՝ ռազմական ու առևտրական կարևոր ուղիների հանգուցակետում գտնվող Սատաղ քաղաքում է հայտնաբերվել Անահիտ Դիցամոր՝ հայտնի անդրին, որի պղնձյա պատճենը պահվում է Լոնդոնի Բրիտանական թանգարանում:

    Բարձր Հայքի Եկեղեաց գավառը՝ Երզնկա կենտրոնով, իր առանձնահատուկ դերն ու նշանակությունը պահպանեց հետագայում ևս՝ քրիստոնեության տարածումից հետո, տեղի իմաստասիրական դպրոցի հայտնի գործիչների աշխատություններով հարստացնելով միջնադարյան գրականությունը:

    Դրոշմակիր Երինջի պատկերով գավաթ՝ հայտնաբերված Շիրակի մարզից՝ Բենիամինի հնավայրից
  • «ԹԱԳՎՈՐԻ՛  ՄԵՐ,  ԴՈՒ՛ՐՍ   ԱՐԻ»…

    «ԹԱԳՎՈՐԻ՛ ՄԵՐ, ԴՈՒ՛ՐՍ ԱՐԻ»…

    «ԹԱԳՎՈՐԻ՛ ՄԵՐ, ԴՈՒ՛ՐՍ ԱՐԻ»…

    «Գյուղական հարսանիք»  Լուսանկարը՝ «Հայոց հարսանիքի համայնապատկեր» էջից՝ շնորհակալությամբ
    «Գյուղական հարսանիք»
    Լուսանկարը՝ «Հայոց հարսանիքի համայնապատկեր» էջից՝ շնորհակալությամբ

    Հայոց ազգային զանազան ծեսերից, տոնախմբություններից՝ «Հարսանեկանն» ամենից ուրախն ու երջանիկն է, թերևս:

    Նոր Ընտանիքի, նոր «Պտղաբերության» սկիզբն ազդարարող այս ծեսը մեր ազգային հնագույն հավատալիքների, արարողությունների հարուստ շտեմարան է՝ խտացված բազմաշերտ իր ծիսակարգով:

    Վենետիկում, Մխիթարյան միաբանության անդամներին Հայ երաժշտությանը նվիրված իր ուսումնասիրություններին ծանոթացնելիս, Կոմիտասն ասել է.

    «Հայ գյուղացու հարսանեկան ծեսը մի ամբողջական օպերա է». (մեջբերումը՝ Մարիաննա Տիգրանյանի՝ «Հայոց ավանդական հարսանեկան գովերգերը հնագույն ծեսի համատեքստում» հիանալի աշխատությունից, ուր մանրամասն ներկայացված են «Ծիսական գովերգերը», բուսական ու կենդանական խորհրդանիշների դերն ու նշանակությունը, «Հինադրեքը»՝ որպես ծիսական հնագույն արարողակարգ… պսակված՝ «Լորկե» Հայկական ավանդական հարսանեկան շուրջպարով):

    Ազգագրական ուսումնասիրություններում Հարսանեկան ծեսի նկարագրությունները կան՝ իր տարբեր փուլերով՝ նախապատրաստումից մինչև Հայրական տնից դուրս գալն ու առանցքային իրադարձությունը՝ Հարսի մուտքը փեսայի տուն: Եվ ողջ ընթացքում տոնախմբությունն ուղեկցվում է ծիսական գովերգերով, համեմվում երգիծական կատակախաղերով, կատակերգերով ու բարեմաղթանքներով՝ դրոշմված ազգային հավատալիքների կնիքով…

    Կոմիտասագետ, խազագետ ու երգահան Արթուր Շահնազարյանն իր՝ «Կոմիտաս» աշխատության մեջ գրում է.

    «Յուրահատուկ էին հարսանյաց երգերը. դրանց ելևէջները, Կոմիտասի համոզմամբ, գալիս էին հնագույն ժամանակներից:
    Դրանք խորհրդավոր մեղեդիներ էին, որովհետև, ըստ ծեսի, պատկերում էր Արևի (փեսա) և Լուսնի (հարս) ամուսնությունը:

    Յոթնօրյա ծեսի յուրաքանչյուր օրը նվիրված էր մեկ լուսատուի:

    Առաջին օրը Լուսնի օրն էր: Այդ օրը եզը տանում էին հարսի տուն և այնտեղ զոհաբերում: (Հետագայում, Հարսանիքի կարևորագույն ծիսակատարություններից մեկը՝ «Եզմորթեքը», սովորաբար տեղի էր ունենում փեսայի տանը «Տաշտադրեքի»՝ Հաց թխելու ծեսի հաջորդ օրը՝ ուրբաթ առավոտյան՝ զուռնա-դհոլի նվագակցությամբ ու պարերի ուղեկցությամբ՝ մի բաց հրապարակում, ուր հավաքվում էր ողջ գյուղը…Կ.Ա.):

    Հաջորդ` Երևակի օրը, հարսի ձեռքերին հինայով նկարում էին նախշ-խորհրդանիշներ, իսկ հարսի ընկերուհիները երգում էին հարսի համար:

    Երրորդ` Փայլածուի օրը, գալիս էին՝ հարսին հայրական տանից տանելու. Հարսնառն էր:

    Չորրորդ` կենտրոնական օրը, Լուսնթագի օրն էր, և կատարվում էր բուն պսակը եկեղեցում (հնագույն շրջանում՝ Քրմական արարողությամբ, Կ.Ա.), իսկ տանը շարունակվում էր ժողովրդական ծեսը:

    Հաջորդ` Լուսաստղի օրը, առավոտից կերուխում էր, երգ ու պար, և անպայման պարում էին հարսն ու փեսան: Այդ պահին փեսան տան մեջ ցորեն էր շաղ տալիս` ստանալով ցանքսի իրավունք, քանի որ չամուսնացածները դրա իրավունքը չունեին:

    Հրատի օրը (օր վեցերորդ) հարսն ու փեսան մտնում էին ամուսնական առագաստ:

    Վերջին` յոթերորդ օրը, նվիրված էր Արևին:
    Առավոտյան երիտասարդները հարսի ու փեսայի հետ բարձրանում էին տան կտուրը և Արևին ձոնված երգերով դիմավորում արևածագը:
    Եվ ամեն օրն ու պահը ուներ իր հատուկ երգը:

    Դա տիեզերական ծես էր, և ուրախությունը մարդու հոգում էր: Այդ հարսանիքին չկար հանդիսատես. բոլորը մասնակից էին:

    Կոմիտասը զարմացել էր և ափսոսել, թե այսքան դարեր ինչո՞ւ որևէ մեկը ուշադրություն չէր դարձրել այդ ծեսին, ոչ ոք չէր գրանցել տարաշխարհիկ երգերը:

    Ծեսի գլխավոր մասն է կազմում «Թագվորի ծառը»՝ Կենաց ծառի խորհրդանիշը:
    Փեսային կոչում էին թագվոր, հարսին` թագուհի:
    Ահա զարդարում են Կենաց ծառը և գովերգում: Ծառի գովքի երգում Կոմիտասը լսում է նախնյաց գողթան երգիչների հեռավոր արձագանքը.

    Երկնից, գետնից սուրբ զորությունով,
    Այն ծառն ծաղիկ էր,
    Ծառ ծաղկեցավ,
    Ծառ բազմեցավ`
    Կանաչ ու կարմիր»:

    Հազարամյակների խորքը ձգվող «արմատներով» «Թագվորածառը»՝ «Ուռքը», «Ուրցը», «Նուռքը», շուրջ մեկուկես մետր բարձրությամբ, մոտ 15-20 կիլոգրամ քաշով, յուրօրինակ «Կենաց ծառի» խորհուրդն ուներ՝ անցյալի, ներկայի ու ապագայի իմաստով. արմատները՝ «նախնիք», բունը՝ «Թագվորը՝ Փեսան», ճյուղերը, սաղարթները՝ «ժառանգները»:

    Այն պատրաստվում էր հատուկ վարպետների կողմից, պտուղները շարում էին աղջիկներն ու կանայք, դասավորում-հարդարում էին «ազապները»:
    «Փեսայի ծառի» պատրաստումն ուղեկցվում էր նրա տոհմի, գերդաստանի մեծարմամբ ու գովերգով…

    «Ուրցը» շարելիս մրգերի առատությունը պարտադիր էր, հատիկը՝ լիության, միրգը՝ պտղաբերության խորհրդանիշն էր (հատուկ նշանակություն ունեին խնձորն ու նուռը)…

    Հարսանեկան գովքերում հաճախ են հիշատակվում նաև ծաղիկները՝ Խունկի ծաղիկը, Անթառամը (Անմեռը, Արևոսկին), Շուշանը, Բալասանը (Հինածաղիկը)…

    «Թագվո՛ր, ի՞նչ բերեմ քե նըման,
    Քո կանաչ Արևն ի նման,
    Անթառամ ծաղիկ, որ կուբացվեր,
    Բացվեր Արևն ի նըման»…

    Նաև՝ լուսատուները.

    «Թագվո՛ր, ի՞նչ բերեմ քեզ նման,
    Քո կանաչ Արևի նման:
    Էն Արուսեակը, որ ծագէ,
    Ծագել է Արևի նման»…

    Անդրադառնալով Հայրական տնից Հարսին հանելու պահին, երբ խմբակային «Ելի՛ր, ելի՛ր» երգի ուղեկցությամբ ու արցունքոտ աչքերով աղջիկը ոտքի է ելնում՝ շարժվելու դեպի իր «առաքելությունը»՝ ստանձնելու ցեղը շարունակողի դերը, Ա. Շահնազարյանը գրում է.

    «Հենց որ ոտքի ելնի, կսկսվի սրբազան խորհուրդը տիեզերական. նա է կրողը կյանքի, ինքը կյանքն է. նա կյանք կտա ու կծնի մի Արևամանուկ և նրա համար կերգի նախնիներից իրեն փոխանցված Արևամոր օրորը, և օրորոցից քիչ հեռու՝ օջախում, կբոցկլտա այն Կրակը, որ վառել են նախնիք հազարամյակներ առաջ քարանձավում ու պարել են շրջանաձև շորորը` դանդաղ ու վեհապանծ…

    Նա ոտքի կելնի և կգնա արարելու մի նոր Կյանք, ոտքի կելնի ու կգնա շարունակելու Ցեղը ու փոխանցելու Ցեղի ոգին»:

    «Շեմի ծիսերգերից» մեկում երգիծանքով ակնարկվում էր փեսայի տանը հարսի ապագա դերը՝ որպես օջախը երջանկացնող, շենացնող կամ, հակառակ դեպքում՝ դժբախտացնող…

    Հարսին դիմավորելու նպատակով Փեսայի մորը տնից դուրս կանչող զվարթ ու կատակային խմբերգը՝ Կոմիտասի հանճարեղ գրառմամբ, հնչում էր համընդհանուր ուրախությամբ.

    «Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի,
    Տե՛ս՝ քեզ ինչե՜ր ենք բերել…
    Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի,
    Քեզ ջուր բերող ենք բերել:

    Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի,
    Քեզ թաղդ ավլող ենք բերել:
    Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի,
    Քեզ կով կթող ենք բերել:

    Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի,
    Քեզ ճաշ էփող ենք բերել:
    Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի,
    Քեզ գլուխ դըմբող ենք բերել»:

    Կոմիտասյան գրառումներից մեկում հարսանքավորները՝ երկու խմբի բաժանված, հարց ու պատասխանի ձևով երգում-գովերգում-փառաբանում են Արևն ու Լուսինը խորհրդանշող Փեսային ու Հարսին…

    «-Էն Արև, Երկնուց Արև, տեսե՛ք` էն ո՞րն է:
    -Էն Արև, Երկնուց Արև, մեր Թագավորն է:
    -Էն Լուսին ամպերի մեջ, տեսե՛ք` էն ո՞րն է:
    -Էն Լուսին ամպերի մեջ մեր Թագուհին է»:

    Տարիներ անց, ամբողջացնելով ծեսը, Կոմիտասն այն դիտարկում էր որպես վաղնջական առասպելի մի մասը՝ Արևի ամուսնությունը Լուսնի հետ…

    «Ծեսը դարձել է կանաչ-կարմիր արև, ծիածանաթև շողշողուն երկինք, ճանապարհ դեպի հայրենի Կենաց ծառ, դարձել է հայրենի անդաստանների վրա թևածող ոգու երգ ու կանչ, ամուսնություն Երկնքի ու Երկրի, Արևի և Լուսնի, որից ծնվելու է Գողթան երգիչների երգած Վահագնը` արևաչ ու հրեղեն…»,- գրում է Արթուր Շահնազարյանը՝ Կոմիտասին նվիրված իր աշխատության մեջ:

    Հարսանեկան ծեսի արարողակարգում, որպես հնագույն հավատալիքների վերապրուկ, թատերականացված կատակ-պար — ներկայացումներ են եղել, որոնք պահպանվել են ընդհուպ մինչև 20-րդ դարի 2-րդ կեսը՝ Տավուշի, Շիրակի, Ջավախքի գյուղերում…

    Ահավասիկ Հ. Պիկիչյանի հիշատակումը՝ հարսանեկան խնջույքի թեժ պահին ներկայացվող «Այծապարի» առիթով, մեջբերված Մ. Տիգրանյանի վերոնշյալ ուսումնասիրությունից.

    «Ականատեսների վկայությամբ, այծի փոստի վրա ամրացված պոզերով ու զանգակներով հատուկ վերնազգեստով ծպտված՝ «Այծի պար» պարողը հանկարծ հայտնվում էր՝ բոլորին վախեցնում ու ծիծաղեցնում, ապա գոտուց կախած թարմ ու չոր մրգերով լի զամբյուղի պարունակությունը բաժանում կանանց ու երիտասարդներին:
    Ապա, կանանց ու տղամարդկանց քաշքշելով, հավաքվածների հրմշտոցից «սատկած» էր ձևանում, հետո վերակենդանանում, նվերներ ստանում և հեռանում»:

    Չմոռանանք Հարսանեկան ծիսակարգի գեղեցիկ արարողություններից ևս մեկը՝ հնագույն ժամանակներից եկող «Հինադրեքն»՝ իր խորհուրդով ու հինագովերքի երգերով՝

    «Ոսկի թասի մեջ
    Հինան ենք շաղում,
    Արծաթե սանրով
    Ծամերն ենք սանրում»…

    Ի վերջո, հիշենք նաև հնուց եկող՝ Հարսանեկան ծեսի խմբակային մի հրաշալի պար՝ հզոր ուժ ճառագող, «Գյովնդ»՝ «Գունդ» անունով, որի տարբերակներից է և «Թագվորի (Փեսայի) Գյովնդը»:

    Այս շուրջպարը, որը միաժամանակ պարել են մի քանի հարյուր մասնակիցներով՝ ձեռքներին ճրագակալ-ջահերով, հետագայում՝ ձեռքները կրծքավանդակի բարձրությամբ ճկույթներով բռնած, չափազանց դանդաղ քայլերով են պարում (ըստ իս՝ Արևի շրջապտույտի, Կյանքի խորհուրդն է պարփակում)…

    Հարսանեկան արծաթե գոտի, Ակն
Լուսանկարը՝ «Յուշամատեանի»՝ «Քարտէսներ. Խարբերդի վիլայեթ, Ակնի գավառ» էջից
    Հարսանեկան արծաթե գոտի, Ակն
    Լուսանկարը՝ «Յուշամատեանի»՝ «Քարտէսներ. Խարբերդի վիլայեթ, Ակնի գավառ» էջից

    Յուրաքանչյուր գավառ իր հատուկ հարսանեկան տարազն ուներ, որի համար ընդհանուր, կարևոր բաղադրիչներից էին գոտին ու քողը:
    Հարսանեկան զգեստի կարմիր, կանաչ գույները՝ ոսկեգույն ժապավենաթելերով, Կրակն ու Պտղաբերությունն էին խորհրդանշում, կրվող զարդեղենի նախշազարդերը, մոտիվները՝ բեղունությունը, պտղաբերությունն ու արգասավորությունը…

    Հարսանեկան, ինչպես և ընդհանրապես՝ Հայ կնոջ տարազում գոտին, նրա ճարմանդը, զանազան կախազարդերը՝ կախիկ-բոժոժները, քունքազարդերը, քունքերի մոտի մարգարտաշարերը, ապարանջանը, թանկարժեք քարերով ու արծաթե, ոսկի մետաղադրամներով զարդարված ճակատազարդերը … չարը վանող հմայիլ-պահպանակների դերն ունեին:

    Ճարմանդ
    Ճարմանդ

    «Տեղ ոսկի տեղայր
    Ի փեսայութեանն Արտաշիսի,
    Տեղայր մարգարիտ
    Ի հարսնութեանն Սաթենկանն»։

    Գողթան Երգերից մեզ հասած հիշյալ պատառիկն աշխարհաբարով՝

    «Ոսկի անձրև էր տեղում
    Արտաշեսի փեսայության ժամանակ,
    Մարգարիտ էր տեղում
    Սաթենիկի հարսնության ժամանակ»…

    Սերնդեսերունդ փոխանցվող հարսանեկան գոտիներ  Լուսանկարը՝ «Մրտենի» էջից՝ շնորհակալությամբ
    Սերնդեսերունդ փոխանցվող հարսանեկան գոտիներ
    Լուսանկարը՝ «Մրտենի» էջից՝ շնորհակալությամբ
    Գոտու մաս՝ Արցախի Հարսանեկան տարազից (19-րդ դար)
    Հ. Շարամբեյանի անվան Ժողովրդական ստեղծագործության Կենտրոնի հավաքածուից
    «Հարսնառի» ժամանակ խնձորի՝ «նշան բռնելու» արարողությունը Գանձակում Նկ. Ռ. Մնացականյան  Լուսանկարը՝ «Արմտումարի» էջից՝ շնորհակալությամբ

    «Հարսնառի» ժամանակ խնձորի՝ «նշան բռնելու» արարողությունը Գանձակում
    Նկ. Ռ. Մնացականյան

    Լուսանկարը՝ «Արմտումարի» էջից՝ շնորհակալությամբ

    Օժիտի հանձնման արարողության մի պահ՝ Վանի շրջանում, 1900-ականներին

    Լուսանկարը՝ «Արմտումարի» էջից՝ շնորհակալությամբ

    Զուլումյանների հարսանիքը Խարբերդում, 1892 թվական

    Լուսանկարը՝ «Արմտումարի» էջից՝ շնորհակալությամբ

    Հարսանիք Սեբաստիայում (Սվաս)  Լուսանկարը՝ Հասմիկ Հարությունյանի հրապարակումից՝ շնորհակալությամբ
    Հարսանիք Սեբաստիայում (Սվաս)
    Լուսանկարը՝ Հասմիկ Հարությունյանի հրապարակումից՝ շնորհակալությամբ
    «Եզմորթեք»  Լուսանկարը՝ «Հայոց հարսանիքի համայնապատկեր» էջից՝ շնորհակալությամբ
    «Եզմորթեք»
    Լուսանկարը՝ «Հայոց հարսանիքի համայնապատկեր» էջից՝ շնորհակալությամբ
    Վանո Խոջաբեկյան (1875-1922)  «Փեսացուի հարսանեկան նվերները» (թուղթ, թանաք)  Հայաստանի Ազգային Պատկերասրահի ֆոնդապահոցից

    Վանո Խոջաբեկյան (1875-1922)

    «Փեսացուի հարսանեկան նվերները» (թուղթ, թանաք)

    Հայաստանի Ազգային Պատկերասրահի ֆոնդապահոցից

    Վանո Խոջաբեկյան (1875-1922)

    «Փեսացուի հարսանեկան նվերները» (թուղթ, թանաք)

    Հայաստանի Ազգային Պատկերասրահի ֆոնդապահոցից

  • «ԱՐՄԵՆԻՈՍԻ  ՈՐԴԻ  ԷՐԸ»՝   ՊԼԱՏՈՆԻ  «ՊԵՏՈՒԹՅՈՒՆ»-ԻՑ

    «ԱՐՄԵՆԻՈՍԻ ՈՐԴԻ ԷՐԸ»՝ ՊԼԱՏՈՆԻ «ՊԵՏՈՒԹՅՈՒՆ»-ԻՑ

    «ԱՐՄԵՆԻՈՍԻ ՈՐԴԻ ԷՐԸ»՝ ՊԼԱՏՈՆԻ «ՊԵՏՈՒԹՅՈՒՆ»-ԻՑ

    Հազարամյակներ ի վեր Աշխարհիս մտածողներն իրենց ներշնչանքն են գտնում բոլոր ժամանակների խոշորագույն իմաստասերներից մեկի՝ հույն փիլիսոփա Պլատոնի երկերում:

    Շարունակելով իր ուսուցչից՝ Սոկրատեսից ժառանգած՝ մարդկանց ինքնաճանաչման հասցնելու սկզբունքը՝ «Ծանի՛ր զքեզ», նա իր դատողություններն ու միտքը փոխանցեց սերունդներին՝ ընդհուպ մինչև 20-րդ դարի եվրոպական գրականություն ու փիլիսոփայություն՝ կերտելով արևմտյան մտածողության ու մշակույթի ավանդույթները:

    Հոգու անմահության, Տիեզերքի գաղտնիքների բացահայտման գործում նա կարևորում էր առասպելի դերը՝ իր խորհրդանշական իմաստով:

    Հոգիների տիեզերական շրջապտույտի, նրանց տեղափոխության, անմահության շուրջ խորհրդածությունները՝ երկխոսության տեսքով, շարադրված են իր՝ ն.թ.ա 360 թվականին գրած՝ «Պետություն» վերնագրված աշխատության մեջ, ուր քննարկում է կատարյալ պետության կառուցվածքը՝ համարելով, որ «Պետությունն արդարության գաղափարի արտահայտությունն է»:

    Հիշյալ ուսումնասիրության 10-րդ գրքում (614b -621b) նա անդրադառնում է «մոռացումից փրկված մի առասպելի», նշելով՝ «Այն կարող է մեզ պահպանել կորուստից (նրա շնորհիվ կործանումից կարող ենք փրկվել, Կ.Ա.), կանցնենք Լեթե գետն ու մեր Հոգին անաղարտ կպահենք ամեն աղտից»:

    Պատերազմի դաշտում զոհված և 12 օր հետո, «Մահացածների Աշխարհից» վերադարձած քաջարի մի զինվորի՝ Էր (թերևս՝ Արա) անունով Հայի (Arménien) պատմությունն է դա՝ Կյանքի շարունակական շրջափուլի, Հոգու անմահության մասին:

    Երկնային Արդարության դատավարության ընթացքին ականատես ԷՐ անունով Հայը Հանդերձյալ աշխարհից հոգիների դատավորների կամքով վերադարձած «Պատգամաբեր» էր, ուստի և «Սիրված մարդ» էր՝ ծագումով Պամփիլիայից, ու նրա՝ առասպելում հիշվող պատմածների հիման վրա է հույն փիլիսոփան իր ուսմունքը շարադրել:

    «10 օր հետո, երբ իր հետ մարտում ընկածների կազմալուծվող (քայքայվող, Կ.Ա.) դիակներն էին հավաքում նրա մարմինն անփոփոխ, ամբողջական վիճակում պահպանված գտան: Տարան յուրայինների մոտ և, 12-րդ օրը, երբ իր թաղման համար խարույկի դեզի վրա դրեցին՝ վերակենդանացավ ու պատմեց մյուս կյանքում իր տեսածը»:

    Նշելով, որ շատ երկար կլինի Հայի պատմածները մանրամասն ներկայացնելը, նրա ասածների ընդհանրացված պատմությունն է շարադրում (բավականին երկար նկարագրություններով, այնուամենայնիվ):

    Մահվանից հետո Էրի հոգին լքել է իր մարմինն ու հայտնվել Երկնքի ու Երկրի միջև տեղակայված մի բաց տարածքում ու տեսել, որ յուրաքանչյուր մահացածի Հոգին ներկայանում է Դատավորի առաջ:

    Վերջինս, ըստ մահկանացուի իր կյանքի ընթացքում գործած արարքների՝ ուղարկվում է Երկինք կամ Ստորգետնյա Աշխարհ՝ պատիժ կրելու նպատակով:

    Հատուկ բացվածքով վերադառնալով մեկնակետ և մի քանի օրվա «ճամփորդությունից» հետո, Անանկե դիցուհու առջև են հայտնվում՝ իրենց հետագա «ճակատագրերի բաշխման» համար. Դիցուհու երեք դստրերն են մանածագործի նման հյուսում նրանց կյանքի թելերը՝ վերականգնում կամ անողոքաբար կտրում…

    Ի գիտություն նշենք, որ Հայոց Դիցարանում Սանդարամետ Դիցուհին էր ճակատագրերի թելերը հյուսում. նա «Ժամանակի Տիրուհին՝ Իմաստության և Ճակատագրի Դիցուհին էր, «Ճանապարհի ավարտին կանչողն էր», «Ժամանակի հյուսողն ու Մանողը»:
    «Ես մանում եմ այն թելերը, որոնք մանուկներին տուն են բերում՝ ինձ մոտ» (մեջբերումներն ու բացատրությունը՝ Քուրմ Յարութ Առաքելեանի էջից՝ շնորհակալությամբ )…

    Անտիկ Աշխարհի իմաստասերների համար Երկնային Արդարությանն ականատես, հոգիների Դատավորների կամքով վերադարձած Էրը՝ Արմենիոսի որդին էր մարդկանց «այն աշխարհի անիմանալին» հաղորդողը…

    «ԷՐ»-ը սերվում է հունարեն «ear»-ից որը «Գարնան, Վերստին սկսվող սկզբի» իմաստն ունի (նկատենք՝ Հայոց մոտ՝ Արա Գեղեցիկի պաշտամունքը՝ նույնն է՝ «մեռնող-հարություն առնող Բնության հետ է համադրվում, Կ.Ա.):
    Նա հիշեցնում է, որ Սոկրատեսի մոտ կա «Էրոս՝ Էրի մանրամասն պատումը»:
    Այսինքն, Էրը Էրոսի՝ Սիրո դիցի համարժեքն է:
    Նաև՝ Էրոսից է ստուգաբանվում «Հերոսը»՝ Դիցերի «աստիճանին» բարձրացված մարդը (որը հետագայում շատ այլ լեզուներում հայտնի «Հերոսն» է հենց):

    «Ինչ վերաբերում է նրա արմատներին, մեր «Հերոսը» անվանվում է «Արմենիոսի որդի», ուր տեսնում ենք Հայերի նույնանուն Հերոսին (Արա Գեղեցիկին նկատի ունի հեղինակը, Կ.Ա.), Փոքր Ասիայի՝ Հայ ազգի, որը ծանոթ էր դեռևս Հերոդոտոսին:

    Եվ, ուրեմն, հատկապես պետք է նշել, որ այս անվան արմատից է «Հարմոնիա» բառը. «Հարմոնիան» մեծ դեր ունի «Պետություն» աշխատության մեջ, ինչը և հիշյալ դիցաբանության մեջ ենք գտնում»:

    «Ինչ վերաբերում է «Պամփիլիացի» անվանմանը՝ այն ստուգաբանվում է որպես «զանազան բնակչությամբ տարածք» և, հավանաբար, որպես իր Հերոսի հայրենիք կամայականորեն է նշվել Հերոդոտոսի կողմից»:
    Հիշենք, որ Կիլիկիայի մերձակա այդ տարածքները՝ մինչև Գամիրք՝ Մշակի Երկիրն էր հիշյալ ժամանակաշրջանից շատ առաջ):

    Հ.գ. Ստորև՝ հակիրճ ու նկարազարդումներով ուղեկցված հատվածներ՝ «Այն Աշխարհի» մասին պատմող՝ «Արմենիոսի որդի Էրի առասպելից» (ֆրանսերենով, հարկ եղած դեպքում՝ թարգմանությունը նույնպես կարելի է կցել):

    Նաև՝ Պամփիլիայի տեղակայմամբ մի քարտեզ, ուր Անահիտի տաճարն է նշված (մոտավորապես Համշենի կողմերում)…😊

    Մի լուսանկար էլ՝ Պլատոնի մոտ հիշատակված՝ «Ճակատագրերի թելերը մանող- հյուսող» դիցուհիներից…

  • «ՔՆՔՇԱԲՈՒՅՐ ԾԱՂԿԱՆՑ ՀՐԵՂԵՆ ԽԱՂՈՎ»

    «ՔՆՔՇԱԲՈՒՅՐ ԾԱՂԿԱՆՑ ՀՐԵՂԵՆ ԽԱՂՈՎ»

    «ՔՆՔՇԱԲՈՒՅՐ ԾԱՂԿԱՆՑ ՀՐԵՂԵՆ ԽԱՂՈՎ»

    Բոլոր ժամանակներում մարդուն հետաքրքրել է Տիեզերքի, Կյանքի Արարումը, որոնց շուրջ բազմաթիվ պատմություններ են հյուսվել տարբեր ազգերի կողմից:
    Այլաբանական զանազան պատումներ, որոնք հաճախ համանմանություններ ունեն ու լրացնում են միմյանց:

    Վաղնջական ժամանակներից սկսած, գրավոր առաջին տեքստերում արդեն իրենց կարևոր դերով հիշատակվում են ծառերը, արքաների կողմից, բնակատեղիներին զուգահեռ հիմնած անտառները, սրբազան նշանակության անտառակները…

    Կենսական բազմազանությունն ապահովող ամբողջական համակարգ են Երկրին թթվածին պարգևող անտառները՝ հողը, ջուրը պաշտպանող, ինչպես և՝ ապրուստի կարևոր միջոց՝ փայտի, սննդի, դեղամիջոցների հումքի աղբյուր:

    Զանազան ծառատեսակներով՝ կաղնի, խնկենի, գիհի, մշտադալար մայրի, նոճի, սօս ու տօսախով անտառածածկ հարուստ շրջաններ կան սփռված Հայկական Լեռնաշխարհում, Տավրոսի համակարգում…

    Ծառ տնկելը, անտառ հիմնելը Սրբազան գործ էր, Նվիրաբերություն և ընծա՝ Դիցերին:
    Ուստի՝ նաև թագավորական պարտականություն էր Անտառի հիմնումը:

    Հայոց արքաների նախաձեռնությամբ և հովանավորությամբ տնկված անտառները հիշատակվում են պատմիչների երկերում:

    Խորենացին՝ Արմավիրի մոտ՝ Սոսեաց Անտառը (ն.թ.ա 1-ին հազարամյակի 1-ին կես), Երվանդ Դ արքան (ն.թ.ա 3-րդ դարի վերջ)՝ Շիրակի Անտառ Ծննդոցը, Խոսրով Բ-ի (332-338) օրոք՝ Խոսրովակերտ և «Տաճար Մայրի» կոչվող անտառները, որոնք պարսպապատվել են ու բնակեցվել կենդանիներով, թռչուններով…

    Բիայնիի և Նաիրիի Երկրից՝ Կենաց Ծառի շուրջ ծիսական արարողության պատկերներով մի Սիտղ

    «Կենաց Ծառի» գաղափարը մարմնավորող խորհրդանիշներն առկա են հնագույն բազմաթիվ քաղաքակրթություններում:Հազարամյակների խորքից եկող Հայոց մշակութային ժառանգությունը հարուստ է զանազան զարդամոտիվներում ոճավորված ծառերի կամ բուսանախշերի տեսքով պատկերված մոտիվներով:
    Նրանք համադրվում էին աճի, պտղաբերության գաղափարի հետ, և սերմը, հատիկը ապագայի աճող պտուղի խորհուրդով էին ընկալվում…

    Ծառերից բացի, վաղնջական ժամանակներից մինչ օրս Ծաղիկն էլ ի՛ր կարևորությունն ու խորհուրդն ունի:Վերոհիշյալ նույն իմաստով՝ ծաղկի վարսանդն ու առէջն էին համադրվում պտղաբերության գաղափարի հետ («Ջան գյուլումի» երգերում հարսները, աղջիկները «փունջ մանուշակի» հետ են համեմատվում)…

    Հնագույն առասպելներում ու լեգենդներում՝ մարդկանց կյանքում կարևոր դերով, այսօր՝ «Ծաղիկների լեզուն» առավելապես մեկնաբանվում է լոկ զգացմունքային արտահայտչականությամբ:

    Մեր հեռավոր նախնյաց համար Կյանքի Արարմանը նպաստող ամեն ինչն իր խորհրդանշական իմաստն ուներ՝ Տիեզերքը, Երկինքն ու Աստղերը, Կենսատու Արևը, Հողը, Ջուրը, Հուրը…

    Ծառերը՝ որպես ուժի մարմնավորում (Կաղնին), ձիթենու ճյուղերը՝ խաղաղության գրավական, ցորենի հասկը՝ աշխատանքի պտուղը՝ բարօրության աղբյուր, դափնու տերևներից հյուսված պսակը՝ որպես փառաբանում (այսօր էլ կիրառում ենք «դափնեկիր», «դափնեպսակ» բառերը):

    Հայերենում նաև «սարդի», «սարդենի» է կոչվում դափնին և սարդի, դափնու նման՝ տոսախի սաղարթաշատ ոստերով ևս պսակներ են հյուսվել:

    Նարեկացու տաղերում հիշվում է «Փունջ սօսին սաղարթը», Խորենացին գրում՝ «Արու զաւակ զԱնուշաւանն, որ Սօս անուանիր (հին տպագրությամբ՝ «Սօսանուէր»), քանզի ձօնեալ էր ըստ պաշտմանց ի սօսիսն Արամենակայ՝ որ յԱրմաւիր»)…

    Վանի թագավորության (Ուրարտական շրջանի) հնագիտական բազմաթիվ գտածոների վրա բուսական զարդամոտիվներ են, դիցուհու ձեռքին՝ ոստեր:

    Միջնադարյան ձեռագիր մատյաններից՝ ծաղկի ոճավորված զարդամոտիվներ…

    Սրբազան ծառերի մշտադալար ոստեր էին նվիրվում նաև Ոսկեմայր ու Ոսկեհատն Անահիտ Դիցուհուն:

    Ոճավորված «Կենաց Ծառեր»

    Ծաղիկը՝ Գարնան՝ Կյանքի Վերածնունդի ավետաբերն էր, հասունացող պտղի «ծնունդի» խորհրդանիշը:
    Այդ գաղափարն է արտահայտված Դավիթ Սալաձորցու՝ «Գովասանք ծաղկանց» քերթվածքի տողերում.

    «Յորժամ Մարտին ամիսըն գայ՝ Տէրըն հրաման կուտայ հողոյն,Հողն ի քընոյն հետ կու զարթի, ճամբայ կու տայ բոյս եւ տընկոյն.Բուսնին գետնէն ու վեր կու տայ՝ որ կու թափէ զցօղն ի յամպոյն.Ցօղով զաշխաչհս ցընծացունէ, դաստուր լինի ծաղկըներուն.Ուրախանայ երկինք, գետին, բուրէ հոտըն անմահութիւն.Ծաղկունք բացուին հարիւր հազար, ցեղ ցեղ ներկած եւ գոյնըզգոյն.Կերպիւ կերպիւ հոտեր ունին, մինըն քան ըզմիւսըն սիրուն:(Դաւիթ Սալաձորեցի «Գովասանք ծաղկանց»)

    Ամպերից թափված ցողի, վաղորդյան շաղի պարգևած Կյանքի, Բեղունության խորհուրդին անդրադարձել էինք նախկին գրառումներում:

    Ծաղկանց նյութերի օրհնությունից հետո, շարականների երգի ներքո եռօրյա եփումով պատրաստվող Յուղի՝ «Սրբալույս մյուռոնի» Լույսի խորհուրդը ևս արծարծվել է նախորդ գրառումներում… («Կյանքի Վերածնունդն ազդարարողի» իմաստից բացի՝ «Լույս պարգևող» էին ծաղիկները, քանզի Յուղի բաղադրիչներից էին):

    Զարդարվեստում բազմազան ձևերով ոճավորված բուսական մոտիվներում հատկապես ընդգծված են հատիկի (սերմի), ծաղկի, բողբոջի, վարսանդի գաղափարապատկերները՝ Կյանքի, Պտղաբերության իմաստով:

    Մատենադարանի միջնադարյան ձեռագրերի նկարազարդումներում հանդիպում է ոճավորված ծառի պատկեր, ուր հիմքի խոշոր շրջագիծը հատիկն է՝ վերևում բացվող ծաղիկով, կամ՝ ծաղկաթերթերի մեջտեղում՝ հատիկի գաղափարն ընգծող օղակով (ստորև՝ լուսանկարները՝ Ա. Մնացականյանի՝ «Հայկական զարդավեստը» գրքից):

    Հնագույն շրջանից ի վեր զանազան բնագավառներում խորհրդանշական իմաստով լայնորեն կիրառվող, «հույժ անուշահոտ» ծաղիկներից է Շուշանը, որը բժշկության մեջ կիրառվում է որպես վերքերը բուժող, ընդհանուր կենսական ուժերը բարձրացնող միջոց:

    «Ծաղիկ գեղեցիկ՝ սպիտակափառ կանթեղաշար՝ անուշահոտ յոյժ… այլ է և ջրային Շուշան, կամ Շուշան ի գետեզր. որ և Հարսնամատն կամ Նունուֆար:
    Նմանութեամբ և զարդ՝ ի ձև շուշանի կամ ծաղկի»…(«նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանից):

    Արևածագի հետ՝ երկնքում Արևի բարձրանալուն զուգընթաց՝ բացվում են Ջրային Շուշանի կապուտ ծաղկաթերթերը, արևամուտին, Արևի մայր մտնելուն զուգահեռ, աստիճանաբար փակվում ու ջրասույզ լինում, ընկղմվում ջրի տակ:

    Աշխարհարարման ժամանակ Քաոսային ջրերից հառնող Կյանքի խորհրդանիշն էր եգիպտական դիցաբանության մեջ Ջրաշուշանը՝ Կապույտ լոտուսը, որը, բարձրանալով Ջրից, ծնունդ էր տվել Արևի հետ նույնացվող դիցերից մեկին՝ Նեֆերտումին (ըստ դիցաբանական տեքստի՝ Արեգակը ծնվել էր բացվող լոտուսից՝ մանկան տեսքով):

    Եգիպտական դիցաբանությունից՝ Համաշխարհային Ջրերից հառնած Կապույտ լոտուսից ծնված՝ Արևին համադրվող դիցը՝ Նեֆերտում

    Պատումը համանմանություններ ունի «Վահագնի ծնունդի» հետ, ուր «Արեգակունք» աչքերով «Պատանեկիկի» Ծնունդը երկնող Ծիրանի ծովից հառնող Կարմիր Եղեգնի՛ փողից ժայթքող բոցից է:

    Որպես «անմահական ծաղիկ»՝ երիտասարդությունը, կենսատու ուժերը վերականգնող, բուժող դեր ուներ Շուշանը:
    Պտղաբերությունը խթանող ու կենսական ուժերը հզորացնող համբավ ուներ նաև շուշանազգիներից մի այլ բույս՝ Ծնեբեկը:
    Ըստ Պլինիոս Ավագի՝ այն խոյի՝ հողում թաղված եղջյուրներից էր առաջացել, ուստի և՝ մարդուն զորեղացնող հուժկու հատկություն ուներ:

    Անհիշելի ժամանակներից ի վեր, զանազան նպատակներով, արվեստի տարբեր բնագավառներում, մարդը կիրառել է «զարդարվեստը»՝ ճարտարապետությունից, քարակոթողներից մինչև ձեռագրերի նկարազարդումներ:
    Եվ այսօր էլ շարունակվում է:
    Նույնիսկ նախնադարից եկող՝ մարմնի վրա «զարդեր» դաջելու սովորույթն է հարատևում (նաև՝ հարսանեկան արարողության ժամանակ ձեռքերի ծիսական նախշազարդումը հինայով)…

    Ի վերջո, հիշենք նաև Հին Միջագետքում և այլ քաղաքակրթություններում հայտնի՝ «խորհրդավոր պայուսակներով» կերպարները (որոնց մասին արդեն խոսվել է նախորդ մի գրառման մեջ):

    Կյանքի Արարումը խորհրդանշող՝ «Արհեստական փոշոտման» ծիսակատարության պահին պատկերված՝ ձեռքի՝ «վարսանդա-պտղային» զարդամոտիվներով Սիտղը (Դույլը) փաստում է արարողության վերոնշյալ բնույթը (Սրբազան Հեղուկի խորհրդանիշն է):

    Միջնադարյան ձեռագիր մատյանների զարդամոտիվներից

    Նման անոթներում «Կենաց հեղուկի» խորհրդանշական գոյությունն է ապացուցում Բեռլինի թանգարանում պահվող՝ Տիբեթի՝ 1779 թվականին մահացած Դալայ-Լամայի արձանը, որտեղ ձեռքի նմանատիպ անոթի մասին Վ.Ա.Գորոդցովը գրում է, որ «նրա պարունակությունը Սրբազան հեղուկն» է, թեև ենթադրում է նաև «լամպի» վարկածը:
    Այդ պայուսակների վրա պատկերված «վարսանդա-պտղային» զարդամոտիվները փաստում են ասվածը (դրվագի հիշատակումը՝ Ա. Մնացականյանի նշված աշխատությունից):

    Հատիկի, Ցորենի և Ցորենի դեզի ձևը՝ Հուրան, Ցուրան անվանվող, մնացած անթիվ այլ խորհրդանիշներն էլ՝ կբացահայտենք այլ առիթներով…

    Մի «Սրբազան Կապույտ լոտուս»

    Շնորհակալություն բոլորիդ…😊💥
    Հ.գ. Ստորև որոշ պատկերներում՝ գլխի հարդարանքի վրայի գունդը Հատիկի խորհրդանիշն է…

  • «ԵՐԲՈՐ ՑՈՐԵՆ ԷԼԱՎ ՔԱՆՑ ՄԱՍՈՒՐ ՄԻ,ՈՒ ԳԱՐԻՆ ԷԼԱՎ ՔԱՆՑ ԸՆԿՈՒՅԶ ՄԻ»

    «ԵՐԲՈՐ ՑՈՐԵՆ ԷԼԱՎ ՔԱՆՑ ՄԱՍՈՒՐ ՄԻ,ՈՒ ԳԱՐԻՆ ԷԼԱՎ ՔԱՆՑ ԸՆԿՈՒՅԶ ՄԻ»

    «ԵՐԲՈՐ ՑՈՐԵՆ ԷԼԱՎ ՔԱՆՑ ՄԱՍՈՒՐ ՄԻ,ՈՒ ԳԱՐԻՆ ԷԼԱՎ ՔԱՆՑ ԸՆԿՈՒՅԶ ՄԻ»

    Հնագույն շրջանից կենսական անհրաժեշտ աղբյուր էր ցորենը, որտեղից էլ՝ ալյուրի, հացի կարևոր դերը ծիսական արարողությունների ժամանակ, դիցերին ցորենի հատիկների նվիրաբերումը…

    Հողին «պահ տրված» Հատիկը՝ Սերմը, որն այնուհետև ծլարձակում էր ու բազմանում-դառնում էր Հասկ՝ Արևի, Հողի, Ջրի, Օդի շնորհիվ, Բնության պարգևի ու Մարդու աշխատանքի արդյունքում այլ Հատիկեր «ծնելով» — բազմապատկվելով, Կյանքի հավիտենական շրջապտույտն ու արգասավոր պտղաբերությունն էր խորհրդանշում (հողում «մեռնելով»-վերածնվելով-բազմանալով):

    Հնագույն շրջանում հատիկների, սերմերերի կարևորությունը բացահայտող մի պատմություն կա՝ ն.թ.ա 6-5-րդ դարերում ապրած՝ չինացի փիլիսոփա Կոնֆուցիուսի հետ առնչվող, համաձայն որի, թագավորական ճաշի ժամանակ նա սկզբում հատիկները (կորիզներն) է ուտում՝ դեղձը թողնելով վերջում, ինչը որ տարօրինակ էր ներկաների համար:

    Թագավորի հարցին, թե ինչո՞ւ է ընդունված կարգը խախտում, նա պատասխանում է, որ ոչ թե խախտում է, այլ՝ վերականգնում հաջորդականության հին կարգը:
    Քանզի մարդու նախնական սնունդը հատիկներն էին, որոնք Սկզբնավորման խորհուրդն ունեն:
    Եվ Սրբազան նվիրատվությունների ժամանակ հատիկներն էին մատուցվում՝ համարվելով պտուղի ազնվագույն մասը:

    Ցորենի շատ տեսակների հայրենիքը Հայաստանն է: Հայկական Լեռնաշխարհի՝ որպես Հացի ու Հացահատիկի, գարու բնօրրաններից մեկը լինելու վկայությունն է «Էրեբունի» պետական արգելոցը:

    «Էրեբունի» պատմահնագիտական արգելոց-թանգարանի ցուցանմուշներից

    Տարածքի պատմական նշանակալի դերը բացահայտվել է դեռևս 1925-28 թվականներին՝ Վավիլովի ուսումնասիրությունների արդյունքում, որով փաստվեց, որ այստեղ պահպանվում են ցորենի բնիկ, տեղական վայրի հնագույն տեսակները (օրինակ՝ այն նույն՝ «ուրարտական» տեսակը, որի ածխացած հատիկներից հայտնաբերվել են Կարմիր Բլուրի հնավայրի՝ 1939-41 թվականների պեղումների ընթացքում):

    Տոնական տրամադրությամբ, հորովելներով, տարբեր ծեսերով ու տոնախմբություններով էին ուղեկցվում հերկը, ցանքը, հունձքն ու կալը (վերջինս հատիկները հարդից զատելը, բաժանելն է, հիշենք Կոմիտասի հանճարով մշակված՝ «Կալի երգը»):

    …«Ամբողջ գիւղը միասնաբար կ՝որոշէ հունձքի առաջին օրը, բոլորը կ՝իմանան, դուրս կը հանեն իրենց գործիքները ու կը պատրաստուին այդ օրուան։
    Կը պատահի նաեւ որ գիւղին գիզիրը հունձքի նախօրէին երեկոյեան բարձր տանիքի մը վրայ կանգնած բարձրաձայն յայտարարէ.

    «Վաղը մանկա՜ղը, մանկա՜ղ հա՜…, հազըր եղէք օր դաշտ էրթա՜ք… չըսէք օր չի լսեցինք հա՜…» («Բալուի երկրագործության մասին»՝ «Հուշամատյանի» էջից):

    Տոների և ծիսակատարությունների ժամանակ դիցի խորհրդանիշի կնիքով առանց աղի ու թթխմորի հաց էր կիրառվում…

    Հայոց տոնական սեղաններին հազարամյակներ շարունակ ցորենից, ալյուրից պատրաստված հնագույն կերակրատեսակներն էին՝ փոխինձը, խաշիլը, խավիծը (որոնք նկարագրված են նաև խեթական՝ մոտ 3.500 տարվա վաղեմության տեքստերում): Աղանձը՝ բոված (խանձած), խոշոր աղացած (կամ՝ չաղացած) ցորենի հատիկներով՝ կանեփի սերմի հետ խառնած՝ մեր սիրված տոնական աղանդներն են ցարդ…

    Երկնքի ու Հողի միասնությունից պտղաբերված Պտուղի՝ Կյանքի խորհրդանիշն է Ցորենը, և Ցորենի «Պտուղը» Հատիկն է, որում ամբարված է Կյանքի Խորհուրդը:

    Հնուց ի վեր զանազան ծիսակատարությունների ժամանակ կիրառվել են Հատիկները՝ որպես բեղունության, առատության, լիության խորհրդանիշ:

    Մեր օրերում շարունակվում է մանկան «Ատամհատիկի»՝ հնուց եկող արարողությունը՝ ի նշանավորումն առաջին ատամի դուրս գալուն, սեղանի վրա նստած մանկան գլխավերևում պահված կտորի վրա խաշած ցորենի, գարու, սիսեռի և այլ հատիկներ լցնելով (ի դեպ, ավանդաբար երեք իր է դրվել՝ սանր (ատամների հավասարության), հայելի (առատության բազմապատկման) և դանակ (ուժեղ լինելու) մաղթանքի իմաստով)…

    Հարսանեկան տոնախմբություններին՝ տարբեր առիթներով՝ ինչպես, օրինակ, հարսին իր հոր տնից դուրս հանելիս երգերի, բարեմաղթանքների պահին «դեղին մուճակներուն» մեջ կորեկի հատիկներ էր լցնում հարսնաքույրը՝ որպեսզի հարսը «կորեկի նման արգասավոր, պտղաբեր՝ լիներ» (Ռ. Նահապետյանի՝ «Աղձնիքահայերի ամուսնահարսանեկան սովորույթներին ու ծեսերին առնչվող հավատալիքները» ուսումնասիրությունից): Մինչ օրս էլ նորապսակների գլխին ցորեն, ընկույզ, չիր ու չամիչ շաղ տալիս մաղթում են՝ «Համո՛վ ապրեք ու Պտղաբերե՛ք»…

    «Հատիկավոր» ականջօղեր՝ Կարմիր Բլուրի պեղումներից…

    Ծեսերի խորհուրդը Կյանքի փառաբանումն էր, նրա հարատևության ապահովումը, տոհմի, ընտանիքի շարունակումը:Ուստի և՝ ծնելիության՝ պտղաբերության, բերքի առատության մտահոգությունը մշտապես կարևորվել է ընդհանրապես՝ անհիշելի ժամանակներից ի վեր, Հայոց մեջ՝ մասնավորապես:

    Այդ նպատակով տարբեր միջոցներ են կիրառվել՝ «չար ուժերին վանելու», «չար աչքը խափանելու» համար, քանզի չարքերը ձգտում էին խաթարել սերնդագործման ունակությունը՝ մարդկանց դատապարտելով ամլության, ինչպես բնությանը՝ երաշտի (այստեղից էլ՝ բազմազան ծիսական արարողություններն ու ավանդույթները)…

    Քուրմ Յարութ Առաքելեանի բացատրությամբ՝ «Հացը մեծ նշանակություն ունի Հայկյան Ազգային հավատամքում՝ որպես բեղմնավորման, բարգավաճման և բերքատվության խորհրդանիշ:
    Մոգական խորանի անբաժան մասնիկներից է ցորենի ծլից բաղկացած Մասը, որը չջերմամշակված եղանակով պատրաստված ծիսական Հացն է:
    Սովորաբար տնական խորանների վրա դրվում է հենց Արևհացը, իսկ յուրաքանչյուր տոնին՝ Խորանի վրա դրվում է տոնին համապատասխան հաց կամ թխվածք»:

    «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում «Հատ»-ը բացատրվում է որպես «Ունդ, սերմն արմտաց, և որ ինչ նման է նոցա. մանավանդ ցորեան, յորմէ հաց. հատ, հատիկ, «Հատն ցորենոյ»:

    Եվ՝ շարունակվում, որպես օրհնանքի խնդրանք՝ «Օրհնեա՛ զսեղանս զայս, և առաջիկայ հատս և զգինիս»:
    Նույնը պատկերված է Իվրիզի ժայռաքանդակին՝ ստորև՝ լուսանկարը՝ Ցորենի հասկերով ու խաղողի վազերով, հայտնի որպես Թարքուի՝ հովանավոր գլխավոր Դիցի պատկեր (թեև Հողագործության հովանավորը Մշակն էր, Թարքուն Փայլակն ու Շանթն էր):

    Հետաքրքիր մի դրվագ՝ բառերի ստուգաբանությունից՝ ալյուրի ու ջրի շաղախված, չխմորված զանգվածը «Հայս» է կոչվում, որը «Հաց»-ի արմատն է (ըստ «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանի):
    «Ի Հայսէ խմորոյն ասէ զառաջին Հացն» (Հայկական Լեռնաշխարհի հնագույն՝ «Հատի Երկիրը»՝ «Հացի, Հասկի, Հատիկի (Հացահատիկի) Երկիրը» հիշենք՝ եգիպտական սկզբնաղբյուրներից, չմոռանալով, որ հնում արտահանվող ապրանքը տվյալ երկրի անունով էր կոչվում) …

    Ցորենը, Ցորենի Հասկը, Հատիկը պտղաբերության, առատության, նաև՝ Կյանքի Վերածնունդի խորհրդանիշն է. Հողին վերադարձած Հատիկը նոր Հասկի Ծնունդն է…

    Ահավասիկ Ն. Շնորհալու հայրեն — հանելուկներից, ուր Հատիկը Կյանքի հավերժական Վերածնունդն է խորհրդանշում, նաև՝ Սերմն ու Սնունդը:

    «Մեռանիմ և մահանամ,Դարձեալ յառնեմ, կենդանանամ,Ջաչս ի յերկինըս համբառնամ,Բազմաստեղօք պայծառանամ»:

    Ցորեան

    Կենսատու, Ոսկեշող Արևի ու Մայր Հողի արգասիքի խորհրդանիշն էր Ոսկեգույն Հասկը (Ոսկե Կռութը), Ոսկե Ծիլը…
    Ոսկեծին, Ոսկեմայր Անահիտ Դիցամայրը բնորոշվում էր և «Ոսկեհատ» մակդիրով:

    Հայոց ազգային տոնին՝ Վիճակի ծիսերգերում Համբարձման վիճակ հանող Հարսին նույնպես, բարեմաղթանքի ու առատության ակնկալիքով, «Ոսկեհատ» էին անվանում.

    «Ոսկեհա՛տ, հա՛ն վիճակն ի բարին,Մտնես տուն ու մառան՝Ձեռդ պարզես օսկու աման»…

    Հնագույն շրջանից ի վեր, որպես Կյանքի, Արգասավորության խորհրդանիշ, ոճավորված Հատիկի պատկերը կիրառվում է կանանց հարդարանքում, զարդեղենում (ականջօղեր, մանյակ, կրծքազարդ, թասակ, գոտի, ճարմանդ…), բարձրաքանդակներում և, ընդհանրապես, զարդարվեստում (կանդրադառնանք, թերևս, մի այլ գրառմամբ)…

    Բարձրաքանդակ Իվրիզում 

    Դ. Վարուժանի խոսքերով ու առատ հունձքի մաղթանքով՝

    Արտըս ոսկո՜ւն է…
    Նըման բոցերու
    Ցորենն է բըռնկեր`
    Առանց այրելու:

    Օրո՜ր, ոսկո՛ւն արտ,
    Օ՜ր տուր, հասո՛ւն արտ,
    Գամ ոսկիդ հնձեմ՝
    Մանգաղով արծաթ:

  • «ՀԱՅՈՑ  ԵՐԿԻՐԸ  ԾԱԾԿՈՂ  ԳԱՆՁԸ»՝  «ՎԵՑՀԱԶԱՐԵԱԿԸ»…

    «ՀԱՅՈՑ ԵՐԿԻՐԸ ԾԱԾԿՈՂ ԳԱՆՁԸ»՝ «ՎԵՑՀԱԶԱՐԵԱԿԸ»…

    «ՀԱՅՈՑ ԵՐԿԻՐԸ ԾԱԾԿՈՂ ԳԱՆՁԸ»՝ «ՎԵՑՀԱԶԱՐԵԱԿԸ»…

    Երևանի՝ Հին ձեռագրերի պահոց-թանգարանում՝ Մատենադարանում կան 13-18-րդ դարերում գրված (հնից ընդօրինակված) մի շարք ձեռագրեր, որոնք նման բովանդակությամբ են, սակայն՝ տարբեր վերնագրերով՝ «Եօթնագրեանք», «Վեցհազարեակ», «Գիրք Մանուշակի», «Բանալի Քերականության», «Դուռն Վեցհազարեակի»…

    «Այս է գիր արարածոց Երկնի և Երկրի»,- նշվում է միշտ «Յոթնագրերում»…

    Տարբեր հեղինակների՝ Մ.Մաշտոցին, Դ.Անհաղթին, Ա.Շիրակացուն և այլոց վերագրվող հիշյալ ձեռագրերի ուսումնասիրությանն անդրադարձել են սակավաթիվ Հայ և օտարազգի ուսումնասիրողներ:

    Եվ ցայսօր էլ չպարզաբանված ու չմեկնաբանված են մնում այդ մատյանների իսկական բովանդակությունն ու իմաստը:

    Համաձայն ընդունված ընդհանուր կարծիքի՝ «Եօթնագրեանք»-ն աղթարք է, այսինքն՝ կախարդություն, հմայություն, բանդագուշանք, բժժանք, առեղծվածային բան, ինչպես նշում է Պ. Պողոսյանն իր՝ ««Եօթնագրեանք»-ի առեղծվածը և Դավիթ Անհաղթը» ուսումնասիրության մեջ (1980թ.):
    «Վեցհազարեակ» կամ «Եօթնագրեանք» գրվածքների հազվադեպ ուսումնասիրողների արտահայտած կարծիքներին անդրադառնալով, Գ. Բ.Պետրոսյանը նշում է Գ. Զարբհանալյանի կարծիքը, համաձայն որի՝ «…այս գիրքը անչափ հեռու է Շիրակացվոյն ընծայվելու հավակնութենեն» և ավելացնում.

    «Այս հարցին անդրադարձել է Ն. Ադոնցը. «Այս աշխատությունը ոչ թե քերականական, այլ ավելի շուտ հմայական բնույթի է,- գրում է նա»:
    …«Ա.Գ. Աբրահամյանն իր՝ «Շիրակացու մատենագրությունը» մենագրության մեջ «Եօթնագրեանք»-ի և «Վեցհազարեակ»-ի վերաբերյալ այն համոզմունքն է հայտնում, որ առաջինն ախտարք է, երկրորդը՝ Շիրակացու թվաբանական աղյուսակը»:

    1837 թվականին Վենետիկի Սուրբ Ղազար միաբանության տպարանում լույս տեսած՝ Մանուել Վարդապետ Ջախջախեանի՝ «Բառգիրք ի բարբառ Հայ եւ Իտալական» բառարանում «Եօթնագրեանք»-ը բացատրվում է որպես «մտացածին և չաղփաղփ («շաղփաղփ»՝ անհեթեթ, ունայնախոս, անհիմն,Կ.Ա.) արուեստ ինչ համարողական գուշակելոյ ի ձեռն եօթն ձայնաւորաց կամ թուոց. կոչի և Արուեստ Վեցհազարեակի. Sorta di Cabala, arte cabalistica»:
    «Եօթնագրական»՝ թարգմանաբար՝ «cabalistica» (ընթերցվում է՝ «կաբալիստիկա»):

    Որոշ ձեռագրերում «Վեցհազարեակի» գիտելիքները շարադրված են «Գիրք Մանուշակի» վերնագրի ներքո:
    Միջնադարյան ձեռագրերում Մարդու և Երկնայինի միջև ընկած «շնչող դաշտի», մեկ առ մեկ շարադրվող տառերի խորհուրդի մասին ամփոփող գիտելիքների հիշյալ մատյանների ուսումնասիրությանն է անդրադարձել Ա. Թամրազյանն իր՝ «Երաժշտության կիրառումը հոգևոր դպրոցներում. Եօթնագրեանք» ուսումնասիրության մեջ, ուր կարդում ենք՝«Արեւելցու (պատմիչ Վարդան Արևելցու, Կ.Ա.) մոտ նշվում է, որ յոթ ձայնավորները համապատասխանում էին յոթ զգայարաններին (հինգ զգայարանին նա ավելացնում է հոգին եւ մարմինը, այսինքն` մարդն իր կառուցվածքի ամբողջությամբ)»:

    1986 թվականին կայացած՝ Հայ միջնադարյան գրականության միջազգային գիտաժողովում հնչած՝ Ջ. Ռասսելի՝ « «Վեց Հազարյակ» մատյանը Հայոց մեջ» զեկույցի՝ Ա.Ս. Սահակյանի խմագրմամբ հրատարակված տեքստից՝ ահավասիկ հատվածներ:

    «Վեց Հազարյակ» (այսուհետև՝ ԶՌ) կոչված գիրքը դարերե ի վեր Հայ ժողովրդին մեջ մեծ համբավ ու ակնածանք կը վայելե, ցայսօր աշխարհով մեկ ցիրուցան Հայոց գաղթօջախներուն մեջ ԶՌ-ին կը վերագրվին զարմանալի և երբեմն ահավոր զորություններ:

    Գիրքը կը պահվի բազմաթիվ ընդօրինակումներով, ընդգրկելով մոտ յոթը դար՝ 13-20-րդ դդ.:
    Իր բովանդակությամբ ԶՌ բազմազան է՝ մաթեմատիկական, բժշկական-բուսաբանական, ծիսական-աստվածաբանական ու աստղագիտական գիտություններե քաղված նյութերով:

    Մատյանը կը կիրառվի թե՛ ուզածը ձեռք բերելու, թե՛ ապագան գուշակելու համար:

    Կարճ ասած, հմայական-կախարդական գրականության Հայկական միջնադարի գլուխգործոցն է, իսկ անոր ուսումնասիրությունն ու վերլուծումը կարևորություն ունի միջնադարյան մտավորական կյանքի շուրջ ընդհանուր գաղափար կազմելու համար»:

    Անանիա Շիրակացին, խոսելով Հայաստանում գտնվող իր հույն ուսուցչի՝ Տյուքիկոսի մեծ գրադարանի մասին, նշում է, որ «Ամենայն կայր առ նմա՝ յայտնիք և գաղտնիք» («Հայտնի և գաղտնի բոլոր գրքերը կային նրա մոտ», Կ.Ա.):

    «Կարելի է ենթադրել, որ ԶՌ կը պատկաներ երկրորդ խմբին և Հայոց Աշխարհեն հասած էր Տյուքիկոսի հավաքածուին:

    Շիրակացին կը գրե. «Գանձ է ծածկեալ ի յերկիրս Հայոց և ակն թագուցեալ ի Տունն Թորգոմայ, զի մայր է ամենայն արուեստից հանդերձ ամենայն բաժանմամբ… տեսին ամենայն ճարտարք Յունաց ի մերում նահանգիս և զարմացան, և թէ ոք իմանայ զսա, նա գիտէ, թէ ինչ իմաստք են ի սմա ծածկեալ, և թէ չէ ոք մտեալ ի սա, չի կարէ իմանալ կամ գրով բովանդակն լսել, թէ զինչ առնէ, զի ամենայն մի գիր ԺԲՌ (տասներկու հազար) ճառս խոսի» («Հայոց Երկիրը ծածկող Գանձն է, Թորգոմա Տան Գոհարը՝ Անգին քարը, քանզի բոլոր Արվեստների Մայրն է, որի իմացությամբ ամեն ինչ կիմանան, և որի յուրաքանչյուր գիրը (տառը) 12.000 իմաստ ունի»,- մոտավոր թարգմանմամբ):

    Անդրադառնալով «Վեցհազարեակի» կիրառմանը, հեղինակը մեջբերում է Գ. Սրվանձտյանի գրառած հետևյալ պատմությունը՝ իրենց դրկից տնից մեկի մասին:

    «Կասեն՝ «Վեց Խազարեկ» ունէր, ռամ կը թալեր («ռամ»-ը գուշակության մի ձև է՝ ավազով կամ քարով,Կ.Ա), աստղունք կիրիշկեր (կը նայեր), մարդու սրտէն ինչ որ ընցնէր՝ գիտէր, երկնուց իրէս, գետնի տակ ինչ որ ըլնէր, գիտէր:
    Արեգական խաւարումն, ժաժք, սով, մահ. ո՞վ պիտի մեռնէր, ո՞վ պիտի ապրէր, ընելու ախտն ու բախտն կ’իմներ: Փակած դռներ կը բանէր, երդսից կը մտնէր տուներ, կ’ելնէր»…

    Իսկ Ճանիկյանը կը գրէ. «Հին ատենները Ակնայ Հայք յաճախ կը խոսէին Վեց Հազարեակի վրայ, որ գրեթէ հիմն կը համարուէր կախարդական գիտութեանց»:

    «Վեց Հազարեակը» երբեմն կը կոչվի նաև «Համարողականն»: Բուն 6.000-ից զատ, ուրիշ թվեր ալ նշանակություն ունեին, ինչպես ձեռագիր աղբյուրները կը վկայեն:

    ԶՌ հաճախ կը կոչվի «Եօթնագրեանք»՝ ներկայացնելով Հայոց այբուբենի յոթը ձայնավորները, որոնք, ըստ երևույթին, արդեն հունաց քով բժշկական ուժեր ունեցող կը համարվեին:

    Ամմիանոս Մարկելինոս (4-րդ դար) հետևյալ դեպքը կպատմե՝ «Երիտասարդ մը բաղնիքի մեջ երկու ձեռքի մատներովը մեկ ըստ միոջէ կը դիպչեր մարմարյա տախտակի մը, ուր փորված արձանագրված կային հունաց յոթը ձայնավորները (α, ε, η, ι, ο, υլ ω), հետո՝ իր կրծքին, հավատալով, որ գրերը ստամոքսի հիվանդությունը կը դարմանեին:

    Ձերբակալեցին ու գլխատեցին անոր կախարդության համար: Քրիստոնեից քով 7-ը իր նախնական կարևորությունը կը պահեր, իբրև մոլորակներուն թիվը:
    7-ը առկա է նաև Հայոց մեջ. ձայնավորները (ա, ե, է, ը, ի, ո, ւ (ու)), մոլորակները (Արեգակ, Լուսին, Հրատ, Փայլածու, Լուսնթագ, Լուսաբեր, Երևակ)»…

    Եթե «Եօթնագրեանքը»՝ մեր այբուբենի 7 ձայնավորների հզոր ուժի հմայական կիրառման նպատակով էր, ախթարական գրականության մի նմուշ, ուստի անվիճելի է, որ քրիստոնեության շրջանում չի ստեղծվել, քանզի արգելված էր հետաքրքրությունը կախարդանքի, հմայության հանդեպ:

    Մնում է փաստել, որ այն կար շատ ավելի վաղ շրջանից, ինչը որ ինքնին մեր այբուբենի գոյության ապացույցն է՝ Մաշտոցից շատ առաջ…

    Հ.գ. «Եօթնագրեանք»-ներում և «Վեցհազարեակ»-ներում կա, այսպես կոչված, «մոգական քառակուսու» ամենապարզ տեսակը, որը գործածվում է իբրև հմայիլ:

    Ինը վանդականոց այդ քառակուսին բաղկացած է երեքական հորիզոնական և ուղղահայաց շարքերից, և նրա վանդակներում 1-9 թվերն այնպես են դասավորված, որ ունեն միևնույն գումարը թե՛ հորիզոնական, թե՛ ուղղահայաց, թե՛ անկյունագծով:

    (Լուսանկարը՝ Գ. Բ. Պետրոսյանի՝ «Դավիթ Անհաղթը «Եօթնագրեանք»-ի հեղինա՞կ» ուսումնասիրությունից:
    3-րդ՝ «Ջրային» աղյուսակում վրիպակով է տպված՝ երկրորդ տողի առաջին «5»-ը պիտի «9»-ը լինի. փորձեցի ուղղել…😊):
  • «ՀԱՅՐԱԿԱՆ   ՍԱԶԸ»

    «ՀԱՅՐԱԿԱՆ ՍԱԶԸ»

    «ՀԱՅՐԱԿԱՆ ՍԱԶԸ»

    Երաժշտությունն ուղեկցել է մարդուն վաղնջական ժամանակներից ի վեր:
    Եվ, հազարամյակներ շարունակ, մեր նախնյաց կենցաղի անքակտելի մասն է դարձել՝ միշտ ներկա՝ ծիսական արարողությունների և տոնական խրախճանքների ժամանակ:

    Հնագույն բարձրաքանդակները, պատմիչների թողած վկայությունները փաստում են զանազան՝ փողային, լարային, հարվածային նվագարանների կիրառումը (եղջերափող, բամբիռ, տավիղ, սազ ու թառ, դափ ու ծնծղա…):

    «Սազը (նվագարանը) պատից կախելը» Հայերի համար զվարճություններից հրաժարումն էր՝ ծերության պատճառով՝ «Ծերացել է, սազը պատիցը կախել»…

    Արևմտահայ նշանավոր գրող, թարգմանիչ, խմբագիր, հասարակական ու քաղաքական գործիչ Ռուբեն Զարդարյանը, որը մոտ 41 տարեկանում Հայոց ցեղասպանության զոհերից մեկը դարձավ, իր՝ «Հայրական սազը» պատմվածքում կարոտով հիշում է «ընտանեկան սեղանի գլուխը բազմած» իր հորը, որը, «պատից վար առնելով» զվարթաձայն սազը, գինի խմող իր ընտանիքին էր ուրախացնում:
    Եվ, «Հայրենական սազի կարոտով» տոգորված, տարիների հեռվից գրում է.

    «Գացի մառանը, հոն, ուր ատենօք, ինչպես եւ հիմա, խոշոր կարասները կը հանգչէին քով քովի, արտաբուրելով մշկահոտ բուրումը գինիին եւ օրհնութիւնը հայրենական տան ու լիութիւնը անոր սեղաններուն»:
    Ու փորձում է ըմբռնել «մոմազօծ տոպրակի մեջ խնամքով փաթաթված հինօրեայ սազի անեղծ մնացած լարերի» և նրանց երգերի խորհուրդը…

    «Այս դաշնակութեան գործիքին վրայ կան կեանքի բոլոր լարերը.- սիրոյ լարը, ողբական լարը, եւ ուրախութեան լարը, ու՝ բնութեան լարը»:

    Եվ նրանք փորձում է հերթով:

    «Եւ ես դպայ տրտմութեան լարին: Ի՞նչ անակնկալ. ո՛չ մէկ ձայն, ո՛չ մէկ թրթռում, ո՛չ մէկ հնչիւն…Տարօրինա՜կ բան, մտածեցի դարձեալ. մի՞թէ մեր հայրերը թախիծ ու վիշտ չունէին:


    «Ըսէ՛, ո՜վ հայրերուս հոգիին թարգման գործիք, ինչպե՜ս էր արցունքի երգը այն մարդոց, որ ապրեցան այս աշխարհքին վրայ՝ ունենալով նոյն տանջանքն ու նոյն ցաւը իրենց ոտքերուն տակ, իրենց շուրջը, իրենց գլխուն վերեւ»…


    «Բայց լարը մնաց անդրդուելի իր լռութեան մէջ, եւ չի տուաւ ոչ մէկ պատասխան:

    Ես փորձեցի բոլոր լարերը հատիկ — հատիկ, իրարու ետեւէ, եւ ականջ դրի:

    Փորձեցի սիրոյ լարը եւ գտայ կենսաթրթիռ ու շէն. փորձեցի հաւատքի լարը ու տեսայ զայն խոր ու անսասան. փորձեցի հովուական լարը՝ քնքուշ, աղուաձայն ու արփաշող:

    Բայց այն լարը, որ գերազանցեց ամէնքը, իր կենդանութեամբ եւ իր ուժով, ուրախութեա՛ն լարն էր, հօգի՛ն հինօրեայ նուագարանին եւ կը թուէր նոյնինքն անմահական հոգին մեր հայրերուն, արձագանքելով դարերու հեռաւոր ափունքներէն եւ բերելով Արեգակին իմաստութիւնը իր հետ:
    Ուրախութեան լարը երգեց.

    «Գինի՛ խմենք, ո՜վ աղբրտի՛ք, որովհետեւ առանց գինի ո՛չ սէր կայ, ո՛չ երգ, եւ առանց սիրոյ ու առանց երգի՝ հացը լեղի է, ջուրը՝ քացախ, ու կեանքը՝ հարամ:

    «Գինի՛ խմենք, տեսնալու համար աշխարհքն առանց դարտի, որովհետեւ դարտն որ չափես աշխարհքին համար՝ աւելի շատ է, քան ծովուն ջուրը՝ ծովին համար…

    «Անխելք է, ով որ «վա՜խ» կ’ըսէ ու կ’երթայ, տգէտ է, ով «ա՜խ» կ’ըսէ ու կանցնի…
    Անցաւորին համար ուրախութիւնն է պարգեւ եւ գինիին փարջը՝ մխիթարանք:

    «Գինի՛ խմեցէք զուարթ մէճլիսի մէջ եւ յիշեցէք աշուղ Ակօն, որ իր գերեզմանի քարին վրայ՝ կենդանութեան ատեն, գինիի դոյլ մը նախշել տուաւ ու տակը այսպէս գրեց.

    «Է՜յ աստուոր, վերջը սա չէ՞. թիզ մը սեւ հող ու հողին վրայ թիզ մը կանաչ խոտ:
    Գինի՛ խմէ եւ խաղ կանչէ, ողորմիս հանելով աշուղ Ակօին, որ եօթանասուն տարի ապրեցաւ եւ մեռաւ գինիին թասը ձեռքին մէջ…»:

    Ողորմի՜ հոգուդ, հազա՜ր ողորմի, է՜յ աշուղ եղբայր, որ մեռար գինիին թասը ձեռքիդ մէջ ու գերեզմանիդ քարին վրայ:
    Ողորմի՜ ձեր հոգուն, հազա՜ր ողորմի, հէ՜յ մեր օրհնյալ պապերը, որ եղաք կենսուրախ եւ կրցաք գտնել խնդութեան աղբիւրը՝ որպէս բժըշկութիւն ցաւերուն եւ իմաստութիւն կեանքին:

    Ձեր զաւակները մոռցան գինին եւ ուրախութիւնը, ու դարձան սրտով աղքատ եւ վշտով հարուստ:
    Տօնն է այսօր Մեծ — Բարեկենդանին, եւ ես կը խմեմ գինին ձեր այգիներէն՝ զոր տնկեցիք ձեր ձեռքերով, եւ այն կարասներէն, որ թաղեցիք մեր մառաններուն մէջ:

    Կը խմեմ՝ օրհնելով ձեր յիշատակը եւ երգելով ուրախութեան երգը, որ պարգեւն է ու միակ բարիքը կեանքին»:

    «Վերքերն՝ ավազին գրած, ուրախությունը՝ քարին փորագրած» մեր նախնիների հուշերով այս հատվածները մեջբերեցինք Կ.Պոլսում հրատարակված՝ գրականության և արվեստի՝ «ՄԵՀԵԱՆ» ամսագրի 1914 թվականի մարտի 1-ի համարից (թիվ 3):

    Հիշյալ հանդեսի խմբագրապետն էր Հայ անվանի գրող, արվեստաբան ու գրականագետ Կոստան Զարյանը: Ամսագրի «նշանաբանն» էր՝

    «ՍՐԲԱՊԻՂԾՆԵ՛Ր, ԶԳՈ՜ՅՇ, ՋԱՀԵՐ ԿԱՆ ՀՈՍ»…

    Հ.գ. Մեր նախնիների պատկերացումներում՝ երաժշտության հոգևոր խորհուրդի, նվագարանների լարերի իմաստի մասին՝ մի այլ առիթով…😊

    Ո՛ղջ լերուք…💥

  • «ՃԱՏՐԱԿ,  ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝  ԽԱՂ  ՆԱՐՏԻ՝  ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ  ՁԵՎՈՎ»…

    «ՃԱՏՐԱԿ, ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝ ԽԱՂ ՆԱՐՏԻ՝ ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ ՁԵՎՈՎ»…

    «ՃԱՏՐԱԿ, ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝ ԽԱՂ ՆԱՐՏԻ՝ ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ ՁԵՎՈՎ»…

    Անտիոքոս Ա Երվանդունի արքայի (ն.թ.ա 69-34 թթ.) կառուցած դամբարանաբլուր-սրբավայրը՝ Հայոց Դիցերի և թագավորության խորհրդանիշ՝ Առյուծի և Արծվի քանդակներով
    (վերակազմված տեսքը)

    «Ճատրակ, ճատրկուց՝ խաղ նարտի՝ պատերազմական ձևով»…Ոսկեղենիկ Հայերենի շտեմարանում՝ «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում այսպես է բացատրվում ճատրակի (շախմատի) իմաստը՝ մեջբերված 12-րդ դարում Գրիգոր Տղայի գրվածքից մի հատվածով՝

    «Ո՞ւր ջընարք երգարանին
    Կամ խաղացողքըն ճատրակին»…
    (Ջնարը նվագարան է, «քնարն է՝ պէս-պէս հորինվածքով», տավիղը):

    Աշխարհում ոչ մի խաղի մասին այնքան շատ գրքեր չեն գրվել, որքան՝ շախմատի մասին:
    Եվ՝ դեռևս դարեր առաջ…
    Մեր օրերում վերածնված «մարտական» հիշյալ խաղը, միջնադարյան Եվրոպայում խաղալուց առաջ, քաջ հայտնի էր Հին Արևելքում:

    Հեռավոր հազարամյակներ ձգվող պատմությամբ այս ռազմական խաղի ուսումնասիրողները հասնում են մինչև Հին Պարսկաստան («Չատրանգ»), Հնդկաստան («Շատուրանգա») և, նույնիսկ՝ Չինաստան:

    Ճատրակի հայկական արմատների և նրանից սերված՝ այլ երկրներում հայտնի «ժառանգորդ» խաղերի հանեմատությունն է կատարել ռազմական պատմաբան՝ Մնացական Ռ. Խաչատրեանն իր՝ «Հայկական Շախմատ-Քառազօրը կամ Ճատրակի Հայ-արիական վաղեմի տարբերակը» ուսումնասիրության մեջ՝ առաջադրելով խաղի՝ Հայկական ծագման վարկածը:

    Ճակատամարտող երկու հակառակորդ բանակները խորհրդանշող խաղաքարերից որոշները, դարերի ընթացքում, փոխել են իրենց նախնական իմաստը:

    Ճատրակի մասին՝ 1936 թվականին գրած իր գրքում, Հ. Օրբելին հիշատակում է Հայաստանից 1933 թվականին տարված և Էրմիտաժի թանգարանին որպես նվեր հանձնած՝ ճատրակի հնագույն խաղաքարերի հավաքածուի մասին:

    «Օրբելի եղբայրների տուն-թանգարանի» էջում (ապրիլի 25-ի հրապարակման մեջ), ներկայացվում է Օրբելու մեկնաբանությունը՝ Էրմիտաժի հավաքածուի մաս կազմող՝ արևելյան հնագույն երկու փղոսկրե խաղաքարերի նկարագրությամբ:

    Նրանցից մեկը ձիավորի խաղաքարն է՝ հայտնաբերված «Մետաքսի ճանապարհի» կարևոր հանգույցներից մեկում՝ Սամարղանդի մոտ՝ նշանավոր մի հնավայրից՝ Աֆրասիաբից, 8-9-րդ դարերով թվագրվող, մյուսը՝ Ֆերգանայի տարածքից (ներկայիս՝ Ուզբեկստանում) գտնված՝ որսին հոշոտման պահին պատկերված գիշատիչ թռչունի քանդակը:
    Ահավասիկ՝ հատվածաբար մեջբերումներ.

    «Հասկանալի է՝ տակդիրի բացակայությունը խոչընդոտ չի հանդիսացել, որպեսզի որևէ մեկը այդ խաղաքարը կապի շախմատ խաղի հետ, քանի որ նախ և առաջ հարց է ծագում` ի՞նչ է անում այդ թռչունը շախմատային բանակի շարքում:

    Բայց հիշենք, որ ներկայիս նավակի, ռուսական հրանոթի կամ ձիու տեղում Ֆիրդուսու Շահնամեն ճանաչում է Ռոխին, որի անունով կոչվում է համապատասխան խաղաքարը և հայտնի քայլը` գրեթե բոլոր ժողովուրդների լեզվով հայտնի փոխատեղում (ռոկիրովկա) անունով:
    Քանզի Ֆիրդուսին Ռոխ անվան տակ պատկերացնում է կենդանի արարած՝ անկասկած գիշատիչ և արնախում` «լյարդի արյան փրփուրը շուրթերին» (կտուցին, Կ.Ա):

    …«Ռոխ թռչունը կարող է ունենալ առանձնակի մեծ նշանակություն մարտում իրանական զորքի և այդ զորքը առանձնացնող միջավայրի պատկերացմամբ, որոնց հայացքով Ռոխը համարվում էր զորական ընկեր, պաշտպան և հովանավոր»:

    «Արևմուտքում օտար պատկերով և տերմինով Ռոխի փոխարինումը աշտարակ-նավակով, այս ամենը, ըստ ժողովրդական տերմինաբանության, բավարար չափով իմաստավորված է միայն ֆրանսերենում roc (ռոխ) և roc (ժայռ) բառերի և իտալերեն հնչողությամբ rocco (ռոխ) և rocca (ժայռ) բառերի համապատասխանությամբ»:

    Վաղնջական ժամանակներից ի վեր զանազան լեգենդներում և ավանդապատումներում ներկա են թռչունները՝ որպես մարդկանց ուղեկից, օգնական, խորհրդատու և, հատկապես, երկնային ոլորտի հետ կապող միջոց…

    Հնագույն շրջանում մթնոլորտային (օդերևութաբանական) փոփոխությունների կանխորոշման համար թռչունների թռիչքն ու կռինչն էին ուսումնասիրում:
    Երկրագնդի մագնիսական դաշտով կողմնորոշվելու իրենց մեծ հատկության շնորհիվ, մինչև 20-րդ դար, կիրառվել են նամակատար-պատգամաբեր աղավնիները:
    Հին Աշխարհի արյունահեղ մարտերում գիշատիչ թռչուններն իրենց մագիլներով հակառակորդի բանակի փղերին կարող էին վնասել…

    Բնության ներդաշնակ համակարգում իրենց էական դերն ունեցող անգղերի մասին հիշատակել էինք նախկին գրառումներից մեկում՝ թաղման ծեսի հետ կապված:

    Հայաստանում, Աղավնատուն գյուղում պահպանված՝ «Լռության աշտարակի» և նմանատիպ այլ կառույցների վրա էին դրվում դիակները՝ թողնելով անգղերի կողմից ծվատման-հոշոտման՝ ոչ մաքուր համարվող քայքայվող մարմնից սրբազան հողը, ջուրն ու կրակը մաքուր պահելու նպատակով…

    Մի քանի տասնյակ հազարավոր զինվորներով ճակատամարտից հետո զոհվածների թաղման արարողությունը, բնականաբար, առանց անգղերի միջամտության չէր (այդ իմաստով է Ֆիրդուսին շեշտում «կտուցին՝ արյունը լյարդի» և հնագույն խաղաքարի քանդակում նույնպես ակնհայտ է պահը, լուսանկարը՝ ստորև):

    Հ. Օրբելու ուսումնասիրության՝ փղոսկրե երկու խաղաքարերը՝ Հեծյալն ու Ռոխը
    Լուսանկարը՝ «Օրբելի եղբայրների տուն-թանգարանի» էջից՝ շնորհակալությամբ..

    Հ. Օրբելու վերոհիշյալ ուսումնասիրությանն ու խնդրո առարկա խաղի ակունքներին անդրադառնալով, «Հավասարություն երեք անհայտներով կամ՝ Աշտար, Աշտարակ, Ճատրակ» հոդվածում (հեղինակ՝ Գ.Պալյան, «Լուսանցք», «Hayari» կայքից), մեջբերվում է Ֆիրդուսու պոեմից մի հատված՝ ճատրակի նկարագրությամբ՝

    «Երկու Ռոխ մարտական թառել են ծայրին տախտակի,Թռչունների կտուցին վառվռում է արյունը լյարդի»:


    «Բայց Ռոխ թռչնին հետամտել ոչ ոք բնավ չի կարող,Նրանց տրված է թռչկոտել ամբողջ դաշտում, ամեն կողմ:
    Ամեն մեկը ունի շարժման հարմարավետ իր ուղին,Ո՛չ հեռու են գնում, ո՛չ էլ մոտիկ կանգնում Ռոխին:
    Երբ տեսնում են շահնշահին հանկարծահաս վտանգ կա՝Միաբերան գոռգոռում են. «Զգուշացի՛ր, ո՛վ արքա…»:Եվ վանդակից անմիջապես նահանջում է շահ-արքան,Մինչև որ նա չի կորցնում հետադարձի կարճ ճամփան:
    Ամեն կողմից պաշտպանում են շահնշահին ոսկեթագ,Խորհրդատուն, ձին ու փիղը, Ռոխ թռչունն ու հետևակը»:

    Մինչ «Խաղերի արքայի»՝ շախմատի ծագման շուրջ պատմությունները շարունակվում են, Հայոց Երվանդունիների արքայատոհմի կառուցած մեր հնագույն սրբավայրում, որպես խաղի սկիզբը նշվող ժամանակաշրջանից կես հազարամյակից էլ առաջ արդեն, փառահեղ դասավորված, դարերի հոսքին ակնդետ՝ հայացքներն Անհունին ու նաև մեզ են հառել մեր Սրբազան Դիցերը, որոնց խորհրդանշական կեցվածքն իսկ բավականին պերճախոս է (Ճատրակի խաղաքարերի դասավորության նախօրինակը հիշեցնող)…

    «Այն խաղը, որ ունի մոտ 72 հազար տարբեր եղանակներ առաջին երկու քայլերը կատարելու համար, չի կարող օգտակար չլինել ապագա սպաներին՝ արագ փոփոխվող իրադրությունում համապատասխան հակաքայլ ձևավորելու առումով»:

    Ահա 19-րդ դարում Դանիայի բանակի ռազմական ակադեմիայի ղեկավարի հիմնավորումը՝ հարափոփոխ իրավիճակներում արագ ու ճիշտ կողմնորոշվելու ունակությունը զարգացնող այս խաղի պարտադիր ուսուցման նպատակով, մեջբերված՝ Գ. Մինասյանի և Ռ.Չատինյանի՝ «Այսպես դարձանք գերտերություն. Հայկական շախմատի համառոտ պատմություն» գրքի առիթով տրված հարցազրույցից («Հայ զինվոր» կայքից՝ «Լեռն ի վեր»), որում տեղ գտած՝ Գրիգոր Տղայի՝ դարեր առաջ ասված, ցարդ արդիական հնչող ձևակերպումով էլ ավարտենք.

    «Աշխարհ’ ի խաղ անկեալՈրպես ճատրակ է»…

    Հ.գ. Երկարաշունչ ընթերցումից չխուսափողների համար՝ Ճատրակի պատմության մասին 10-11-րդ դարում Ֆիրդուսու գրած «Շահնամե»-ից («Արքաների գրքից») մի հատված, ուր խաղի ստեղծումը կապվում է Հնդկաստանի երկու արքայազների՝ Գավ և Թալհանդ եղբայրների՝ գահի համար մղվող մարտից հետո զոհված եղբոր մահվան հանգամանքները մորը՝ թագուհուն բացատրելու նպատակով խաղատախտակի վրա դասավորելով կատարվածի ներկայացման հետ:

    Ի հիշեցում հավելենք, որ խաղի մասին առաջին գրավոր հիշատակությունները կան 6-րդ դարի սկզբին պարսից՝ Պապաքի որդի Արտաշիրի մասին գրքում («Քարնամակում») և նույն դարի կեսերից՝ Չինաստանի (Ճենաց կայսրության) գերագույն տիրակալի գրած՝ «Սիանցի»-ում (Ճենաց ճատրակ):

    Հատված՝ «Շահնամե»-ից.

    «Արքա Գավից սուրհանդակներ ուղարկվեցին ամենուր՝
    Քաղաքները, ուր ապրում էին այրեր բազում իմաստուն:
    Գավ արքայի ապարանքը ներկայացան մեկ առ մեկ,
    Մոգերը, որ քաղաքներից եկել էին հոգնաբեկ…
    Գիտուն մարդկանց ներկայացավ արքա Գավը աներեր,
    Հինդուստանը գիտեր նրանց, որպես խելոք, քաջ այրեր:
    Ծեր մոգպետը պատերազմի դաշտը գծեց, թե քանի՛
    Զորաբանակ, առաջնորդներ պիտի գնան պայքարի:
    Այնուհետև նա ցույց տվեց խանդակը և ծովը խոր,
    Ամեն մեկը մի հայտնության խորհուրդ ուներ, մի նոր խոսք:
    Արքունիքում, երբ որ հնչեց թմբուկների համազարկ,
    Մոգերը այն պահանջեցին էբենոսե մի տախտակ:
    Եվ տախտակի վրա նրանք պատկերեցին մարտի դաշտ,
    Իրար հանդեպ երկու բանակ՝ քինախնդիր ու անհաշտ:
    Այդ տախտակը բաժանեցին հարյուրանկյուն վանդակի:
    Որ շահերը առաջնորդեն իրենց ընտիր բանակին:
    Փղոսկրից և սև տեկից պատրաստեցին փառապանծԵրկու արքա՝ իրենց խելքով ու բանակով գերազանց:
    Ապա նայի՛ր, հեծելազոր և հետևակ երկու զորքԸնթանում են դեմ հանդիման, մահվան հանդեպ միշտ անհոգ:
    Ե՛վ ձիերը, և՛ փղերը, խորհդատուն արքայի՝Զույգ բանակներն արքաներով արդեն պատրաստ են մարտի:
    Կռվի դաշտում կանգնած շահը՝ իր թիկնապահ զորքի հետ,Իսկ նրա մոտ խորհրդատուն՝ գիտուններից խորագետ:
    Տիրակալից այս ու այն կողմ փղերի գունդն է կանգնած,
    Հողն է եռում ոտքերի տակ՝ Նեղոսի պես վարարած:
    Տե՛ս, փղերի հետևում շարքով ուղտերն են կանգնած,
    Ամեն մեկին թամբել է մի դյուցազուն կռվազան:
    Ապա ճապուկ ձիեր հեծած երկու հսկա անվանի
    Դեպի կռվի դաշտն է նետվում, թեկուզ կյանքը վտանգի:
    Երկու Ռոխ մարտական թառել են ծայրին տախտակի,
    Թռչունների կտուցին վառվռում է արյունը լյարդի:
    Իսկ առջևից ու հետևից հետիոտն է հաղթազեն,
    Պատրաստ, երբ որ հրամայեն, պատերազմի մեջ նետվեն:
    Ով որ կռվի դաշտը անցնի, նա կլինի փառավոր,
    Ինչպես շահի խորհրդատուն մեծարվում է ամեն օր:
    Խորհրդատուն կռվի պահին միշտ շահին մոտ է լինում,
    Մի վանդակով է միայն նա շահից առաջ ընթանում:
    Փղերը մարտական երեք վանդակով առաջ են գնում,
    Մարտի դաշտը նրանց ուղիղ երկու մղոնից է երևում:…
    Իսկ ուղտերը ընթանում են երեք վանդակ համաչափ,
    Միշտ առաջ են վազում նրանք ու հարուցում են խուճապ:
    Ձիերը նույնպես երեք վանդակով գնում են առաջ,
    Սակայն երրորդ վանդակի մեջ թեքվում են ձախ կամ թե՝ աջ:
    Բայց Ռոխ թռչնին հետամտել ոչ ոք բնավ չի կարող,
    Նրանց տրված է թռչկոտել ամբողջ դաշտում, ամեն կողմ:
    Ամեն մեկը ունի շարժման հարմարավետ իր ուղին,
    Ո՛չ հեռու են գնում, ո՛չ էլ մոտիկ կանգնում Ռոխին:
    Երբ տեսնում են շահնշահին հանկարծահաս վտանգ կա՝
    Միաբերան գոռգոռում են. «Զգուշացի՛ր, ո՛վ արքա…»:
    Եվ վանդակից անմիջապես նահանջում է շահ-արքան,
    Մինչև որ նա չի կորցնում հետադարձի կարճ ճամփան:
    Ամեն կողմից պաշտպանում են շահնշահին ոսկեթագ,
    Խորհրդատուն, ձին ու փիղը, Ռոխ թռչունն ու հետևակը:
    Սակայն ջահել շահը զգաց կործանարար ահեղ հողմ,
    Տագնապահար բանակները տարածվել են ամեն կողմ:
    Ջուր ու արգելք, խրամատներ, թե ո՛ւր կարող է փախչի,Աջ թե ահյակ, ուր էլ գնա՝ ամենուրեք թշնամի:
    Այդպես կռվի օրհասական պահին եղավ շահին՝ մահ,
    Քանզի տերը չցանկացավ շահ Թալհանդին տալ նոր գահ:
    Նրա մահից հետո Գավը տերը դարձավ մեծ գահի,Ի հիշատակ եղբոր մահվան՝ սկիզբ դրեց այս խաղին:
    Երբ շախմատի սգո խաղին նայեց մայրը վշտաբեկ,
    Որդու համար արյուն-արցունք թափեց, ինչպես պղտոր գետ:
    Գիշեր-ցերեկ ողբում էր նա, որ մահացավ իր որդին,
    Սիրտն ու հոգին ցավերով լի՝ նայում էր նա շախմատին:
    Ուշքն ու միտքը այդ խաղին էր՝ հայացքը միշտ տախտակին,
    Տառապում էր մեծ ցավերով, այնտեղ տեսնում Թալհանդին:
    Կերուխումից հրաժարվեց, մնաց անշարժ, մեկուսի,
    Մինչև մահը եկավ, որ նա վերջին խոսքն իր ասի»:

    Մեջբերված հատվածը՝ վերոհիշյալ կայքից՝ շնորհակալությամբ… («Լուսանցք», թիվ 30 (420), 2016թ.):

    Եղջերուի եղջյուրներից պատրաստված խաղաքարեր՝ 11-րդ դարից
    (Ֆրանսիայի թանգարաններից մեկի հավաքածուից)

    Musée du Jeu d’Echecs de Scorbé-Clairvaux

    Իրանական Չատրանգի խաղաքարեր՝ 12-րդ դարից
    (Նյու-Յորքի Մետրոպոլիտան թանգարանի հավաքածուից)

    Jeu de Chatrang iranien en céramique du xiie siècle.
    New York Metropolitan Museum of Art.