Pendant des siècles, en raison des attaques répétées d’envahisseurs étrangers, les Arméniens ont été contraints de quitter leurs terres natales et de s’installer dans des contrées étrangères, perdant rapidement leur langue et leur culture. Aux 13e et 14e siècles, les invasions mongoles ont à leur tour poussé de larges segments de la nation arménienne à s’exiler, augmentant ainsi les communautés qui s’étaient établies en Crimée et ailleurs après la chute d’Ani au milieu du 11e siècle. En quête de meilleures conditions de vie, de nombreux Arméniens ont continué de quitter la Crimée et les Balkans pour se diriger vers Kiev, la Moldavie, la Roumanie, la Bulgarie, la Hongrie, et la France. À partir de 1475, à cause de la situation instable en Crimée, les Arméniens locaux ont dû abandonner leurs colonies prospères et se déplacer en masse vers Lviv, Kamianets-Podilsky, Yazlovets, Rashkov, et d’autres lieux, réduisant et fragmentant ainsi la communauté arménienne de Crimée.

L’historien arménien Vardan Grigoryan (1929-2019) note dans son article intitulé «La charte de la Fraternité Krichvorats de la colonie arménienne de Yazlovets» : «En 1895, l’archevêque arménien de Pologne, Sahak Sahakian (Isak Isakovich), fit don d’une collection précieuse de dizaines de volumes manuscrits arméniens à la bibliothèque des Mkhitaristes de Vienne. Parmi ces manuscrits, un petit livre relié en cuir fut enregistré sous le numéro 453. Il s’agissait de la charte de la Fraternité Krichvorats, une organisation de jeunesse arménienne de la ville ukrainienne de Yazlovets, rédigée en 1646. Cette même année, une description détaillée du manuscrit a été publiée dans le catalogue de H. Tashyan, avec une version abrégée de l’introduction de la charte et de la certification placée à la fin du document.» Ce fut la première référence à l’existence d’une organisation de jeunesse arménienne à Yazlovets.

«Ces ‘fraternités’ étaient des organisations locales uniques, destinées à unir la jeunesse arménienne sur la base de l’entraide et du soutien mutuel, en favorisant leur éducation spirituelle et laïque. De telles organisations existaient en Arménie depuis longtemps et, avec d’autres coutumes et traditions nationales, elles avaient été introduites dans les centres de la diaspora par les émigrés arméniens.»

Les Arméniens installés à Yazlovets étaient actifs dans le commerce et l’artisanat. Pour inciter les Arméniens à s’établir dans la ville, les dirigeants de Yazlovets leur ont octroyé de nombreux privilèges. Ils ont eu le droit de se gouverner selon leurs propres lois et ont fondé leur propre administration municipale. À Yazlovets, ils avaient des écoles, des églises et une cour de justice. Les artisans arméniens étaient organisés en guildes, et, en dehors de celles-ci, il existait des fraternités, dont l’une était la Fraternité Krichvorats mentionnée ici.

«… Apparemment, les Arméniens qui avaient migré de Caffa vers Yazlovets ont également conservé ou rétabli leurs organisations d’artisans et leurs fraternités religieuses dans cette nouvelle localité. Ainsi, les Arméniens ayant émigré vers la Crimée, puis dispersés de là en Podolie et ailleurs sous la pression d’événements historiques, ont emporté avec eux, en plus d’autres traditions nationales, leurs organisations, qui étaient très utiles pour surmonter les difficultés quotidiennes, mais qui ont naturellement dû s’ajuster aux nouvelles circonstances.»

La charte de la Fraternité Krichvorats de Yazlovets, publiée pour la première fois, est une ressource précieuse pour comprendre non seulement cette organisation unique et sa structure, mais aussi les organes dirigeants et les personnalités importantes de toute la colonie. À l’instar de Lviv, l’organisation de jeunesse de Yazlovets était sous la supervision du conseil des anciens de la colonie. Les dirigeants de la colonie ainsi que des figures religieuses ont participé à la rédaction et à la validation des règles.

«La charte de la Fraternité Krichvorats de Yazlovets se compose de 32 articles, qui détaillent les droits et les obligations des jeunes hommes membres de l’organisation. Seuls les jeunes hommes célibataires pouvaient rejoindre la fraternité, et après leur mariage, ils pouvaient continuer à y appartenir pendant un an, après quoi leur départ dépendait de leur propre choix. Contrairement aux guildes professionnelles, cette fraternité n’était pas associée à un métier particulier, ce qui la différencie des autres associations artisanales. La fraternité disposait d’un fonds spécial, alimenté par les cotisations régulières des membres ainsi que par les amendes infligées pour infractions. Ce fonds servait principalement à aider les membres les plus démunis. Les questions liées à la gestion de ce fonds étaient tranchées lors des assemblées générales.

Selon l’article 3 de la charte, les membres de la fraternité élisaient chaque année quatre ‘députés’. Le texte ne fournit pas de détails sur leurs fonctions, mais il semble que parmi eux étaient sélectionnés des ‘chefs’, appelés ‘starshina’, qui prenaient la tête de certains groupes de l’organisation. La direction générale de la fraternité était probablement confiée au ‘voit’, qui, d’après l’article 19, avait l’autorité de mobiliser les membres pour des actions, de punir les insoumis par l’emprisonnement (article 28) ou de les expulser de la fraternité (article 27).

Comme la Fraternité d’Erzincan, celle de Yazlovets avait une organisation à caractère militaire. Les membres devaient être extrêmement disciplinés et obéir sans réserve à leurs chefs. Ils n’avaient pas le droit de manquer les réunions et les assemblées sans une excuse valable.»

À l’image des héros d’Erzincan, les jeunes Arméniens de Yazlovets appréciaient passer du temps dans des banquets, d’où la clarification détaillée de cette question dans leur règlement. De nombreuses règles y figurent sur l’organisation et la convivialité des fêtes et des mariages. Il est intéressant de noter qu’une des règles stipule qu’il est interdit d’interrompre les conversations ou de s’asseoir à table avec une épée ou un pistolet pendant une fête.
On en déduit que, tout comme leurs ancêtres de Van et d’Erzincan, il était habituel pour les braves de Yazlovets de porter des armes, d’où l’établissement de cette règle.

Les héros arméniens prenaient part à la défense de leurs villes en temps de guerre, et il ne fait aucun doute que ces jeunes hommes de Yazlovets, armés d’épées et d’armes à feu, ainsi que les guerriers de Kamenets, ont participé aux nombreuses batailles défensives que les citoyens ukrainiens ont dû livrer contre les incursions turques et tatares.
On sait que le roi polonais Jean Sobieski, dans son décret du 6 juin 1685, accordant des privilèges aux artisans arméniens, a mentionné la bravoure et les actes héroïques des Arméniens dans la défense de Kamenets, Yazlovets, Lviv et d’autres forteresses frontalières. »

« Les ‘fraternités’ arméniennes en Ukraine de l’Ouest possédaient des caisses où elles conservaient leurs documents importants et leurs ressources financières…

Les sources anciennes indiquent que les braves d’Erzincan ont, au fil du temps, progressivement mis de côté l’église et les questions religieuses, préférant se livrer à la fête et au divertissement…

Comment alors se fait-il que ces braves arméniens, qui s’étaient considérablement détachés de l’église et de la vie religieuse dans leur pays natal, aient à nouveau trouvé un centre de gravité autour des églises à l’étranger ? À Erzincan, comme nous l’avons mentionné plus tôt, l’un des buts de la ‘fraternité’ était également de combattre la tyrannie. Les braves s’entraidaient, ‘si l’un des frères était exposé aux épreuves humaines ou opprimé par des tyrans’. C’est pourquoi cette ‘fraternité’ pouvait aussi ressembler à une organisation militaire : d’après son règlement, elle était divisée en groupes de dix, chacun dirigé par un chef, et quatre de ces groupes formaient une unité plus large avec un commandant en chef. Cependant, en Ukraine, l’accent était principalement mis sur le soutien à l’église.
Quelle en est la raison ? Nous pensons que cette transformation dans la nature des organisations arméniennes de ‘braves’ est liée aux circonstances locales… » (Extraits de l’article de V. R. Grigoryan ‘À propos des fraternités des braves arméniens dans les colonies de l’Ukraine de l’Ouest’).

La suite dans l’article ci-dessous

Au cours des millénaires d’histoire de l’Arménie, les tempêtes politiques et économiques ont contraint une grande partie du peuple arménien à quitter sa patrie et à s’établir dans divers pays.

Dans ces nouvelles terres d’exil, les Arméniens dispersés, afin de ne pas perdre leur identité nationale, ont cherché à préserver autant que possible les traditions de leur patrie au sein de leurs communautés locales.

Bien qu’éloignés du « tronc ancestral » et dispersés sur des rives étrangères, ces « fragments détachés » ont organisé leur vie communautaire pour affronter les conséquences de l’exil.

Parmi les nombreuses unions formées, se trouvaient les anciennes « Fraternités des braves », fondées selon les principes de la « Fraternité mithriaque ». Différents documents relatifs à leurs activités ont survécu à travers les siècles, bien sûr, adaptés à la foi chrétienne sous l’influence du temps.

En suivant l’exemple des « Fraternités des braves » qui existaient à Ani, Karin, Van, Erzincan et ailleurs, des Arméniens arrivés en Roumanie, Moldavie, Ukraine, Pologne et Hongrie créèrent à leur tour de telles organisations.

Le « Code et Règlement » rédigé par Hovhannès d’Erzincan en 1280 pour la « Confrérie des Frères » fondée à Erzincan, est conservé dans les manuscrits 2329 et 652 du Matenadaran de Erevan, et fut analysé et publié en 1951 par l’historien L. Khachikyan.

Ces jeunes gens, regroupés sur des principes d’entraide et de soutien, étaient dirigés par un « Manktavag » (du terme « mankti » qui signifie « jeune homme, adolescent, soldat » et « avag » qui désigne un « chef »). Ce mot apparaît aussi dans des documents des archives d’État ukrainiennes, attestant de l’activité des « Fraternités des braves » dans cette région également.

D’après les statuts des « Fraternités des braves » dans les villes de Kamianets-Podilsky et Yazlovets au XVIe et XVIIe siècles, ces jeunes hommes célibataires organisaient la vie publique et sociale, tout en maintenant de bonnes relations avec les peuples voisins, et, si nécessaire, défendaient leur ville par les armes.

« En dehors de Kamianets, il y avait également des « Fraternités des braves » dans plusieurs autres villes ukrainiennes où des communautés arméniennes étaient présentes. À Lviv, une chronique religieuse rédigée en arménien nous informe que le 10 novembre 1690, l’archevêque Vardan des Arméniens de Pologne a officiellement reconnu par décret la « Fraternité des vaillants » de Stanislav, fondée par l’archevêque tristement célèbre Nikolas Torosovich », rapporte V. R. Grigoryan.

« Le monde est comme une mer, et les hommes y sont ballottés, exposés à tous les dangers, — est-il écrit dans l’un des règlements d’Erzincan, — et si l’un des “frères” tombe dans le malheur, c’est le devoir des autres de lui venir en aide, aussi bien matériellement que moralement. » Cette idée est répétée sous des termes différents dans les autres règlements. (« Si l’un tombe dans la faiblesse et la douleur d’une maladie corporelle, — lit-on dans les règlements d’Erzincan, — chaque jour, les membres de la fraternité doivent lui rendre visite, le réconforter et lui apporter médicaments et soins médicaux. »)

« Le frère aîné doit conseiller avec douceur, et le cadet doit écouter avec obéissance », — est-il écrit dans les règlements d’Erzincan. Une idée similaire est répétée dans les règlements de Yazlovets, bien que formulée autrement… Évidemment, ces règlements créés à des époques et dans des pays différents présentent des variations par rapport à ceux d’Erzincan, étant sensiblement adaptés aux conditions locales. »

« Le code de la « Fraternité des braves » de la colonie arménienne de Yazlovets, publié pour la première fois, est une source inestimable, non seulement sur cette organisation remarquable et sa structure, mais aussi sur les organes de direction de l’ensemble de la colonie ainsi que sur les personnalités qui y ont joué un rôle.

À Yazlovets, tout comme à Lviv, l’organisation des jeunes était placée sous l’autorité du conseil des anciens de la colonie. Les dirigeants de la colonie et les responsables religieux ont participé à la rédaction et à la validation de ses statuts. »

(V. R. Grigoryan, « Le code de la “Fraternité des braves” de la colonie arménienne de Yazlovets »)

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La jeunesse est cette « force vive » qui contribue au progrès de la nation en façonnant l’avenir. Les Haykazoun ont toujours valorisé l’expérience accumulée des ancêtres, la transmission de la mémoire nationale aux générations futures, et les interactions intergénérationnelles.
Mithraïsme a un chemin bien défini dans l’éducation nécessaire pour former la conscience nationale des individus, leur perfectionnement personnel, ainsi que pour leur permettre de faire face aux obstacles inévitables de la vie. Ce chemin guide les jeunes dès leur adolescence.
Les « Fraternités des Braves », formées selon le principe de la fraternité mithraïque, jouaient un rôle important dans la vie des jeunes Arméniens au Moyen Âge et au-delà, bien que leur caractère, rappelant une structure militaire, ait changé dans certains endroits sous l’influence de l’Église, en mettant l’accent sur le christianisme plutôt que sur le nationalisme.
L’historien arménien Vardan Grigorian, dans son étude consacrée au « Règlement de la Fraternité des Braves de la colonie arménienne de Yazlovets », écrit :
« Comme on le voit, à Yazlovets, il existait un Conseil des « Quarante Frères » dirigé par les « maréchaux » et les « voïvodes ». Les membres énumérés de ce conseil étaient des « pans » et des « seigneurs », c’est-à-dire qu’ils appartenaient à la classe aisée de la colonie, et par conséquent, la direction de la colonie, ainsi que de la fraternité, était entre les mains des riches, qui, naturellement, utilisaient l’autorité et les ressources du conseil et de la fraternité à leur propre avantage.
Au début du règlement, le prêtre Hakob est présenté comme secrétaire des tribunaux spirituels et séculiers. Que la colonie arménienne de Yazlovets avait son propre tribunal séculier était connu depuis longtemps, grâce aux archives des tribunaux de 1669-1670 et 1672, découvertes et publiées partiellement par S. Barontch, mais l’existence d’un tribunal spirituel arménien dans cette ville nous était inconnue, et la seule source en est l’introduction de ce règlement. »

Les documents préservés des fraternités d’Erzinga, Ani, Van, Sultaniya et Kafa montrent que leurs dirigeants étaient appelés « manktavags ». C’était également le titre des chefs de la fraternité à Kamenets-Podolski.
À Botoșani, Iași et Roman, ils étaient nommés « vatags », mais après 1790, lorsque le règlement a été à nouveau approuvé et largement révisé, le terme arménien « patanekapet » (chef des jeunes) a remplacé celui de « vatag ».
À Gherla, ils étaient appelés « préfets », et à Rașcov, « staresdas ». À Yazlovets, comme l’indique le règlement, les « starschyns » (anciens) dirigeaient la fraternité.
En plus de cela, il y avait également de nombreux autres responsables ayant des fonctions diverses.

On sait également que les braves d’Erzinga ont progressivement mis l’Église et les questions religieuses au second plan. Là-bas, l’un des objectifs de la fraternité était aussi de lutter contre la tyrannie, tandis qu’à Yazlovets, l’accent principal était mis sur le soutien à l’Église.
Ici, la « Fraternité des Braves » était beaucoup plus proche de l’Église, et sa direction était entre les mains des personnes influentes de la colonie, en particulier du « voyt » (chef municipal).

Comment se fait-il que les braves arméniens, qui s’étaient considérablement éloignés de l’Église et de la religion dans leur pays d’origine, se soient de nouveau regroupés autour de l’Église en dehors de leur patrie ?
Nous pensons que ce changement significatif dans les organisations arméniennes des « Fraternités des Braves » est lié aux conditions locales. Lorsqu’à la suite de l’exode, ces organisations ont été emportées dans des contrées lointaines avec de nombreuses autres traditions nationales, leur nature s’est modifiée dans une certaine mesure sous l’influence de ces conditions locales.

…« Le règlement régissait également la manière d’organiser les mariages.
Une aide était fournie aux braves se mariant à partir du trésor. En contrepartie, ils devaient verser une contribution, dont le montant dépendait de leurs ressources financières. Si le marié était pauvre, les dépenses du mariage étaient couvertes par le trésor ou par les braves eux-mêmes, mais cela ne pouvait se produire que si ce brave « avait suffisamment mérité » (№ 26).
Les braves pouvaient exempter leurs compagnons démunis de l’obligation de payer la contribution pour le mariage (№ 7).
Un article spécial stipulait que les mariés devaient offrir des cadeaux aux braves aînés (№ 8), et le « voyt » avait le droit d’organiser un banquet aux frais des braves pour les dirigeants de la colonie, les « aghas » (№ 31).

…« Lorsque l’ordre était donné de partir en chevauchée hors de la ville avec le « voyt », les braves devaient immédiatement obéir à la directive avec leurs chevaux et, bien sûr, être armés, conformément aux instructions des aînés.

…« Les règlements des fraternités de jeunes, ainsi que des adultes dans les colonies arméniennes de Moldavie, ont été rédigés par l’éminent savant arménien-polonais Stepannos Roshka, qui avait en sa possession les règlements des organisations similaires des Arméniens polonais et s’en est inspiré.
Par conséquent, des informations sur les règlements des colonies arméniennes de Pologne peuvent également être obtenues à partir de ces règlements.
Cependant, il faut noter que S. Roshka, formé au Vatican et ayant occupé des postes ecclésiastiques élevés en Podolie, a mis l’accent sur l’éducation spirituelle des jeunes dans les règlements qu’il a rédigés, la plupart de ses règles portant sur des questions religieuses. »

« Le règlement des jeunes arméniens de Moldavie, comme nous le lisons dans la préface jointe par l’éditeur, rappelle les règles des anciens Spartiates, dont les jeunes, à un âge déterminé, appartenaient à la société et étaient élevés dans des institutions publiques, totalement libres de l’autorité et de l’influence parentales.
On observe en partie la même chose dans les règles des jeunes arméniens de Moldavie, selon lesquelles, une fois entré dans l’assemblée, le jeune Arménien de Moldavie était entièrement soumis aux décisions de l’assemblée, contre lesquelles ni les parents ni les proches n’avaient le droit de le protéger.

La différence réside dans le fait que le Spartiate recevait une éducation militaire pour devenir un vaillant soldat de la patrie, tandis que le jeune Arménien de Moldavie recevait une éducation religieuse et sociale, afin de devenir un futur membre de la société et un bon chrétien.
Cette différence semble moins marquée lorsque l’on examine les règles des braves de Yazlovets.
Ici, nous avons affaire à une organisation semi-militarisée, dont les objectifs étaient aussi importants que d’assurer l’éducation religieuse et sociale de la jeunesse, ainsi que de les habituer à l’ordre et à la discipline, à obéir sans réserve aux commandements des aînés, et, si nécessaire, à prendre les armes contre l’ennemi. »

Les Arméniens de Yazlovets sont connus pour avoir participé activement à la défense de leur ville. Ils ont non seulement pris part aux combats, mais ont aussi investi leurs propres ressources pour construire des fortifications, dont certaines subsistent encore de nos jours.
Au XVIIe siècle, la défense de la ville était sous la responsabilité du « voyt » arménien, et le voyt Bogdan Sheferovitch s’est distingué par ses nombreuses victoires contre les envahisseurs turco-tatares, ce qui lui a valu le titre de « Chevalier de Pologne ».

Le roi de Pologne Jean Sobieski, dans son décret du 6 juin 1685 accordant une série de privilèges aux artisans arméniens, a particulièrement souligné les exploits des Arméniens également lors de la défense de Yazlovets. Les forces combattantes étaient principalement constituées de jeunes, et il ne fait aucun doute que la « Fraternité des Courageux » a joué un rôle crucial dans l’éducation de leur esprit martial.

«Le règlement des « Katritch » de Yazlovets est rédigé dans la langue quotidienne des Arméniens locaux et constitue également une source précieuse pour les recherches linguistiques.»

Poursuivons avec la question des « Arévordi » évoquée dans la publication précédente, en examinant l’enseignement véritable des Arévordi selon les interprétations des prêtres de la Fraternité Haykienne, gardiens de l’ancienne culture solaire des Haykides.

Dans son étude « La vieille foi ou la religion païenne des Arméniens », Ghevond Alishan nous informe : « Ce qui est plus simple et plus étonnant, c’est que le culte du soleil s’est implanté plus profondément que toute autre croyance parmi nos compatriotes. À diverses époques, des Arévordi sont apparus, peut-être existent-ils encore aujourd’hui, même s’il est difficile de déterminer leur appartenance ethnique. Au milieu du XIe siècle, Grigor Magistros fait référence à eux sous ce nom, les reliant aux mages zoroastriens : « Certains d’entre eux sont devenus adorateurs du soleil, qu’on appelle Arévordi, et ils sont nombreux dans cette région (Mésopotamie), les chrétiens les nomment ouvertement ainsi. » »

« …Dans les écrits d’auteurs plus proches de nous, on trouve également des références aux Arévordi. Encore aujourd’hui, dans les régions de Mésopotamie, il existe des sectaires appelés « chemsi » (signifiant « solaires »), pratiquant une religion mélangeant paganisme, christianisme et islam. L’origine de leur peuple reste inconnue, et ils parlent la langue des locaux. En Arménie proprement dite, dans les régions autour de Kaghzvan, on entend encore les noms des montagnes entre l’Araxe et l’Aratsani, appelées « Arévordi » ou « Ardzvordi », où, même de nos jours, on trouve des Yézidis et des adorateurs du soleil, au moins des Arévordi mentionnés par des géographes tels que Texier (Texier, Asie Mineure, I, 105, 123). »

Au début du XVIIe siècle, au cours de son voyage à travers Mardin, Siméon de Pologne atteste que les « chemsis » de Mardin avaient leur propre lieu de rassemblement (« lieu de prière »), parlaient arménien, et sous la menace de conversion forcée, se sont dispersés : certains se sont dirigés vers la Perse, d’autres vers l’Assyrie, Tokat et Merzifon (Voyage de Siméon de Pologne, page 208, Vienne, 1936).

Dans ses récits d’expédition de 1895, l’archéologue et anthropologue français Ernest Chantre (1843-1924) décrit les particularités de la religion des Yézidis, les influences reçues des croyances d’autres peuples, ainsi que leur rituel d’adoration du soleil le matin, concluant que des éléments zoroastriens se sont inconsciemment maintenus chez eux (page 94). Certains extraits (traduit par moi) confirment les écrits des auteurs médiévaux : « Certains les considèrent comme musulmans, d’autres comme nestoriens ou zoroastriens… Ils vénèrent le soleil en tant qu’image de la justice divine et principe vital pour l’humanité… » « Comme les anciens Arévordi, ils vénèrent le chêne, mais avec une contradiction notable, ils croient ainsi honorer l’arbre dont le bois a servi à fabriquer la croix de Jésus… » « Lorsqu’on demande à un Yézidi quelle est sa religion, il répond qu’il est « isavi », c’est-à-dire qu’il appartient à Jésus, en somme qu’il est chrétien. Et comme ils sont souvent impliqués dans le vol, ils justifient cet acte en affirmant que Jésus leur a permis de voler en souvenir du brigand crucifié à sa droite. »

En évoquant les Arévordi mentionnés par Nersès Chnorhali, qui avaient refusé d’adopter le christianisme et avaient préservé leur foi, Chantre exprime son hésitation face à l’hypothèse d’Eliazarov selon laquelle les Yézidis pourraient être les héritiers de cette secte.

Chantre rappelle l’étymologie du mot « Yézidi » proposée par Portukalian, selon laquelle il dériverait de la ville de Yazd en Perse, où le zoroastrisme subsiste encore.

« Les Arévordi, qui ont perduré jusqu’à nos jours grâce aux descendants des Haykazuni, sont des Arméniens initiés au rite solaire appelée « Arevknunk », porteurs de la doctrine des Haykides », selon l’explication donnée par le prêtre Mihr Haykazuni.

La confusion et l’incertitude des auteurs cités plus haut s’expliquent par le fait qu’après l’avènement du christianisme, les peuples pratiquant des croyances anciennes, avec des éléments de culte de la nature, étaient généralement associés au « culte du soleil ». Les témoignages sur la population mésopotamienne au fil des siècles offrent des éclaircissements sur l’identité des « Arévordi » mentionnés dans les manuscrits médiévaux.

Décrivant la ville fortifiée de Mardin, située sur une haute montagne rocheuse, et ses environs riches en fruits variés, Ghukas Inchichian évoque également ses habitants : « La population de la ville est d’environ 1000 habitants : des Turcs, des Kurdes, des Arabes, des Arméniens, des Assyriens ou Jacobites, des Chaldéens, ainsi que des Chemsis, que l’on nomme en arabe « Arouyayin », signifiant les Solaires, que nos ancêtres appelaient Arévordi » (Gh. Inchichian, Géographie des quatre parties du monde : Asie, Europe, Afrique et Amérique, composée par le Révérend Père Ghukas Inchichian de Constantinople. Publiée au monastère de Saint-Lazare à Venise, en 1806, Partie I, Asie, volume I, page 353). « Les Solaires, que nos ancêtres appelaient Arévordi »…

« Le culte du soleil est la culture de la puissance de la Lumière de la Vie, une quête de Sagesse et de perfection personnelle. Les Arévordi sont les porteurs de cette culture et les propagateurs de cette Lumière, des semeurs de Science, de Sagesse et de Bien. L’Arévordi, dans la perspective des Haykazuni, est un descendant arménien éduqué selon la vision du monde des Haykazuni, et l’héritier des savoirs cultivés par ses ancêtres. Les peuples suivant un calendrier lunaire, naturellement, ne pouvaient être considérés comme des « Arévordi » », explique le prêtre Mihr Haykazuni.

Les prêtres de la Fraternité Haykienne apportent aujourd’hui des connaissances précises sur les traditions ancestrales des Arévordi, le culte du soleil et l’enseignement haykien, dissipant ainsi de nombreuses incertitudes qui ont perduré à travers les siècles.

Voici un extrait d’un entretien avec le prêtre Mihr Haykazuni, comprenant quelques explications succinctes.

Dans la littérature médiévale et plus tard dans les récits de voyage des étrangers ou dans les souvenirs des écrivains arméniens, les Arewordiner sont mentionnés à diverses occasions. Les opinions divergent quant à leur appartenance ethnique. En examinant les brèves références fragmentaires dans les sources médiévales, Grigor Vantsian conclut dans un article qu’il a écrit à Berlin en novembre 1895 qu’ils n’étaient pas Arméniens, malgré certaines lignes présentes dans certains manuscrits médiévaux. Comment cette conviction concernant les Arewordiner s’est-elle formée et qui sont réellement les véritables Arewordiner ? Nous le verrons à la fin de la deuxième partie de cet article.

Notons que dans la Mésopotamie du Nord, à Mardin et dans ses environs, des petites communautés au nombre restreint, d’origine incertaine et pratiquant des rites secrets, appelées les « shemsin » (ce qui se traduit par « solaires »), ont été à tort nommées « Enfants du Soleil » dans différentes sources, car elles n’étaient ni chrétiennes ni musulmanes, et adoraient le soleil au lever du jour (certains les considèrent comme assyriens, d’autres comme yézidis…).

« Cette province est peuplée par une multitude d’habitants provenant de différentes nations, parmi lesquelles des Arméniens, des Chaldéens, des Nestoriens, des Jacobites, également appelés Syriaques, des Yézidis et des Chiites », mentionne Gh. Inchitchian au sujet de la province de Tigranakert-Diyarbakir (« Géographie des Grands Arméniens », page 203, Venise, 1855).

Extraits de l’article de G. Vantsian intitulé « La question des Arévordi », publié en janvier 1896 dans le numéro 1 de la revue « Hantès Amsorya » :

« Nos historiens des Xe-XIIe siècles font parfois référence, dans des fragments presque accidentels, à un peuple nommé “Arévordi”, que Nersès Chnorhali, plus tard, classa parmi les anciens Arméniens, les qualifiant de résidus païens.

Comment ces gens sont-ils restés païens si longtemps ? Comment ce vestige du peuple arménien est-il soudain réapparu sous le nom d’Arévordi ? L’histoire ne nous éclaire en rien sur ce point. Quelles sources ont servi de base à Chnorhali pour les appeler Arméniens, et quelles circonstances ont permis à ces gens de rester païens si longtemps, jusqu’à leur conversion au christianisme au XIIe siècle ? Cela reste encore mystérieux et obscur. »

La première mention historique des Arévordi nous vient de Magistros au Xe-XIe siècle.
« Si nous n’avions que la lettre de Magistros comme seule source d’information sur les Arévordi, nous n’aurions aucun fondement pour les appeler Arméniens, comme c’est maintenant généralement admis à la suite de la lettre de Chnorhali. Magistros mentionne simplement un peuple appelé Arévordi, sans préciser leur origine, leur ethnie ou leur religion antérieure. »

Une chose est claire : les Arévordi n’appartiennent ni aux Pauliciens ni aux Tondrakiens-Kachétiens. Ces derniers sont des dissidents chrétiens dont les disputes concernent des questions de doctrine chrétienne. En revanche, la religion des Arévordi est fondamentalement différente. Ils ne peuvent pas être qualifiés de dissidents ou d’hérétiques — ce sont des adorateurs du soleil.

Le seul lien apparent entre les Arévordi et les dissidents chrétiens réside dans le fait que les Arévordi se qualifient peut-être eux aussi « extérieurement » de chrétiens. Quant à l’influence supposée des mages zoroastriens sur eux, c’est un autre sujet, mais il est certain que leur religion ressemblait beaucoup au zoroastrisme, avec le soleil comme objet principal de leur culte.

Les propos de Magistros, disant que « même maintenant ils sont influencés par les mages », sont très discutables. Le zoroastrisme existait-il encore au XIe siècle avec suffisamment de force pour influencer d’autres peuples ? Si ce « maintenant » n’est pas une simple coïncidence, cela suggère que les Arévordi ont dû avoir une autre religion avant cela, probablement le culte des plantes, qu’ils ont continué à pratiquer jusqu’au XIVe siècle, comme nous le verrons plus tard.

Nous devons accepter avec Magistros que la religion des Arévordi ressemblait beaucoup à celle des anciens Perses, mais il est surprenant qu’il ne les assimile pas aux Perses. Il ne les appelle pas non plus zoroastriens, mais simplement « adorateurs du soleil ».

En tant qu’adorateurs du soleil et en tant que « chrétiens », les Arévordi sont, selon Magistros, un peuple unique et indépendant, une distinction que l’on ne retrouve pas chez les historiens ultérieurs.

Le deuxième témoignage, après celui de Magistros, vient de David fils d’Alavka, qui, peu avant Chnorhali (XIIe siècle), déclare explicitement que « les Pauliciens ou Mtskhniens sont le peuple des Arévordi ».

Nous avons mentionné plus haut l’explication de Magistros concernant les Pauliciens et la différence entre eux et les Arévordi. David le Vardapet ne fait aucune distinction entre les deux et les assimile. Il est probable qu’il ait lu à la fois les écrits de Magistros sur les Pauliciens et les Arévordi, mais qu’il les ait confondus par inadvertance.

Si les Arévordi étaient si proches des Pauliciens, pourquoi existait-il deux noms différents ? Cela provient évidemment de la différence fondamentale entre les Pauliciens et les Arévordi, que David le Vardapet a confondue. Selon Magistros, les Pauliciens ont été influencés par Paul de Samosate, tandis que les Arévordi l’ont été par les mages zoroastriens, un fait que David semble avoir oublié.

La première erreur revient à David le Vardapet, la deuxième, plus grave, à Chnorhali, le troisième à évoquer les Arévordi. Ce qui est frappant, c’est que, déjà à l’époque de Magistros, les Arévordi se déclaraient chrétiens, mais un siècle plus tard, sous Chnorhali, ils rejoignent l’Église arménienne. Chnorhali donne des instructions détaillées à l’évêque auxiliaire de Samosate pour leur baptême et leur éducation morale dans sa lettre « Sur la conversion des Arévordi ».

Les Arévordi apparaissent ici sous un jour entièrement nouveau. Chnorhali les qualifie d’« arméniens par la langue et par l’origine », affirmant qu’ils auraient échappé au baptême à l’époque de Grégoire l’Illuminateur et seraient restés païens jusqu’à son époque.

Si l’on considère cette question sous un autre angle, il semble improbable qu’il ait pu y avoir des Arméniens païens jusqu’à l’époque de Chnorhali. Le dernier paganisme arménien que nous connaissons remonte au Ve siècle, à l’époque de Mesrop, qui l’a éliminé en le frappant d’un coup fatal. La bataille de Vardanants a marqué la victoire définitive du christianisme, tant sur le plan politique que religieux. Comment les adorateurs du soleil arméniens auraient-ils pu survivre jusqu’au XIIe siècle, malgré les efforts des Grégoire, Nersès et Mesrop ? Cela semble peu probable.

Rappelons que le paganisme arménien disposait d’un clergé puissant et organisé, alors que chez les Arévordi, il n’en subsiste aucune trace.

Chnorhali donne des instructions précises pour leur éducation morale, séparant hommes, femmes et enfants, mais il ne mentionne ni prêtres ni mages, ce que les Arévordi auraient nécessairement eu s’ils étaient des païens arméniens. Au contraire, au XIVe siècle, il est attesté qu’ils n’avaient pas de prêtres, mais qu’ils « transmettaient de père en fils ce que leurs ancêtres avaient appris des mages zoroastriens ».

Le quatrième témoignage provient de Mkhitar Catholicos, qui écrit à Pap qu’« à cette époque (milieu du XIVe siècle), il y avait encore des Arévordi à Manazkert ».

Au même XIVe siècle, Mkhitar d’Aparan écrit :
« Certains Haykazouni et adorateurs du soleil parlant arménien, appelés Arévordi, n’ont ni écritures ni éducation (et si ce sont des Arméniens, pourquoi n’ont-ils pas cela ?), mais enseignent par tradition ce que leurs ancêtres ont appris des mages zoroastriens. Ils honorent le soleil et vénèrent les peupliers, les lys, le coton et d’autres objets qu’ils placent face au soleil. Ils se considèrent nobles et purs dans leurs actions et leurs croyances. Ils font des offrandes pour les défunts, qu’ils apportent à l’Église arménienne. Leur chef est appelé “Hazrpet”, et deux fois par an ou plus, hommes et femmes, fils et filles, se rassemblent dans une fosse sombre et… »

La source la plus précieuse concernant les Arévordi nous vient de cette personne, qui fournit des détails extrêmement importants sur leur religion et leurs coutumes. D’après le style du récit, il semble qu’elle connaissait les Arévordi de près, ce qui augmente encore la valeur de son témoignage, bien que cela ne s’applique pas à tout. Tout ce qu’elle a vu de ses propres yeux est incontestable, surtout que cela est confirmé par d’autres sources. Cependant, ce qui est problématique, c’est qu’elle ne se contente pas de rapporter ce qu’elle a vu, mais propose également des interprétations historiques.

Par exemple, elle affirme que des Arévordi arméniens ont existé, dont les ancêtres auraient appris leur religion directement de Zoroastre : « transmis par le mage Zoroastre… ».

Aparanetsi semble connaître les lettres de Chnorhali et de Magistros et les relie avec soin. Il accepte, comme Chnorhali, que les Arévordi soient arméniens, et comme Magistros, que leur religion soit zoroastrienne. Cependant, il oublie que selon Magistros, les Arévordi n’ont pas été influencés directement par Zoroastre, mais par ses mages successeurs, alors qu’Aparanetsi attribue cela à Zoroastre lui-même.

Le débat sur l’origine des Arévordi devient donc de plus en plus complexe et embrouillé, bien que toutes les informations, exactes ou erronées, proviennent de Magistros ou de Chnorhali. Cependant, la plupart des sources ne confirment pas que les Arévordi soient arméniens, mais les considèrent comme un peuple distinct. Le fait que le terme « arménien » soit associé au nom « Arévordi » uniquement dans les témoignages de Chnorhali et d’Aparanetsi laisse entrevoir une ambiguïté qui mérite d’être éclaircie.

Il reste également incompréhensible pourquoi un Arménien se serait appelé « Arévordi ». Est-ce à cause de son adoration du soleil ? Pourquoi les anciens Arméniens païens ne se désignaient-ils pas ainsi avant le christianisme, alors que leurs descendants supposés apparaissent sous ce nouveau nom au XIIe siècle ?

Le nom « Arévordi » semble désigner une ethnie plutôt qu’une religion, car dans presque tous les témoignages, leur religion est mentionnée séparément. Si « Arévordi » désignait leur religion, ce nom aurait dû disparaître après leur conversion au christianisme. Pourtant, plusieurs siècles après leur conversion, les historiens continuent de les désigner ainsi, en tant que peuple distinct, comparable aux Turcs ou aux Arméniens.

« La femme ne fait confiance ni à l’Arévordi,
Ni au Turc, ni à l’Arménien,
Celui qu’elle aime, c’est sa foi »,
écrit le poète Jean de Tlkurantz au XIVe siècle. Dans ces vers, les Arévordi, les Turcs et les Arméniens sont présentés comme des groupes ethniques bien distincts.

À la fin du XIVe siècle, Thomas de Metsop décrit Tamerlan : « Il arriva à Mardin (en Mésopotamie), détruisit la ville et quatre villages païens arévordi : Shol, Shemaghakh, Safar et Maraghah, les détruisant complètement. Plus tard, ils réapparurent à Mardin et à Amid ». Le père Inchichian ajoute : « Ils se trouvent encore aujourd’hui dans les provinces de Mésopotamie » (Histoire ancienne, vol. III, p. 161).

Le témoignage d’Aparanetsi sur les plantes vénérées par les Arévordi est complété par « le chanteur botaniste » David de Saladzor, avec ces vers intéressants :

« La camomille, l’iris et le chardon attendent l’Arévordi.
Leur troupe est différente, ils tournent avec le soleil. »

Voici donc les fragments d’information que nous avons sur les Arévordi. En les rassemblant, nous allons essayer de clarifier la question de leur appartenance ethnique.

Magistros, dans la même lettre où il parle des Arévordi, reste froid et indifférent. Mais lorsqu’il évoque les Tondrakiens, il change immédiatement de ton, les appelant maudits, racines du mal, etc. (voir extrait précédent). L’attitude de Chnorhali est même marquée par l’indifférence : « et si leur conversion (celle des Arévordi au christianisme) est réelle… et qu’ils retournent ensuite à leur état antérieur, cela ne nous portera aucun préjudice ». Selon moi, cet élément montre clairement que les Arévordi n’étaient pas arméniens et, en tant qu’étrangers, ils ne représentaient aucun danger ni menace pour les Arméniens autochtones, bien qu’ils aient été relativement nombreux. Il y avait des Arévordi à Mardin, dans les quatre villages alentours, à Samosate, et même à Manazkert. Mais étant des étrangers sans danger pour la foi chrétienne et l’intégrité nationale, ils vivaient sans persécution, contrairement aux hérétiques arméniens, aux catholiques arméniens et, plus récemment, aux protestants arméniens, qui n’ont pas échappé à de sévères persécutions. C’est pourquoi le témoignage de David, fils d’Alavka, affirmant que « les Pauliciens ou Mtsghnénis sont le peuple des Arévordi », doit être considéré comme infondé.

Finalement, les témoignages de huit personnes des XIe-XIVe siècles nous mènent à cette conclusion :

a. Six d’entre eux parlent des Arévordi comme d’un peuple distinct.
b. Seul Chnorhali les appelle arméniens sans fondement, induisant également Aparanetsi en erreur.
c. La description de leurs mœurs, de leur religion et de leurs coutumes montre clairement qu’ils n’étaient pas arméniens et qu’il était impossible pour des païens arméniens de subsister jusqu’au XIVe siècle.

Après avoir étudié les informations sur les Arévordi, nous arrivons à la conclusion qu’il s’agissait d’un peuple étranger nouvellement arrivé. Leur nom « Arévordi », qui a une empreinte orientale, et le fait que les historiens disent qu’ils étaient influencés par les zoroastriens, montrent qu’ils ont migré depuis l’Est — la Perse — vers la Mésopotamie et l’Arménie. Ils avaient un « chef », appelé « Hazrpet », probablement le chef de leur tribu, ce qui indique une organisation tribale.

Leur religion présente des aspects étonnants. Ils n’avaient pas de clergé, adoraient le soleil et les fleurs qui « se tournent vers le soleil », principalement le tournesol. Ils vénéraient également, selon les témoignages, le lys, le coton, la camomille, le chardon, l’iris et le peuplier.

En même temps, ils se considéraient chrétiens et versaient la dîme aux prêtres arméniens. Les Arévordi semblent être un peuple raffiné, adorant le soleil et les belles fleurs, comme l’atteste Aparanetsi, qui dit qu’ils « se comparaient eux-mêmes à ces fleurs par leur foi et leurs actions nobles et parfumées ».

En résumé :
a. Les Arévordi ne sont pas arméniens.
b. Ils ne sont pas des sectaires chrétiens.
c. Leur religion ne peut être assimilée au zoroastrisme.
d. Avec les éléments disponibles actuellement, il est difficile de déterminer leur origine.

La suite dans l’article ci-dessous

« Le philologue est comme un géologue qui, en étudiant une roche, en identifie la formation, les dépôts et les couches, cherchant à savoir si elles ont été érodées par le temps… »

« Aucun domaine n’est peut-être aussi attirant et n’absorbe autant la curiosité humaine que l’archéologie et l’écriture, qui est en soi une forme d’archéologie, » écrit Artaches Martirosyan, docteur en philologie et spécialiste des manuscrits médiévaux.

En mettant en avant le rôle crucial de la situation géographique et des conditions naturelles de l’Arménie dans son histoire politique, il explore « les campagnes religieuses qui accompagnaient les conquêtes politiques » et compare l’inscription persane sur Shapuh, qui « éleva les mages à une position de supériorité et de respect », avec la description donnée par Khorenatsi, soulignant leur ressemblance.

Ainsi, il est une fois de plus prouvé que les vieux récits et mythes ont souvent été « remaniés » au fil du temps.

« Khorenatsi, en décrivant les réformes introduites par Artashir en Arménie, écrit : ‘Il encouragea encore plus le culte des mages, et ordonna également de maintenir inextinguible le feu d’Ormazd sur Bagnin, à Bagavan. Mais ce qu’avait fait Vagharshak – la représentation de ses ancêtres avec le soleil et la lune à Armavir, transférée ensuite à Bagaran puis à Artachat – Artashir les détruisit.’ »

« C’est si véridique qu’on pourrait croire que l’historien a extrait cela directement de l’inscription de Kartir… »

« …Nous avons discerné une certaine similitude dans ces récits :
Dans les deux cas, les dieux sont reniés, et les demeures des divinités rejetées sont détruites, pour être remplacées par des autels ou des sanctuaires.

Dans l’inscription de Kartir et dans les écrits d’Agathangeghos, on trouve des phrases étonnamment semblables. Chez Kartir, il est dit : ‘Les démons se retirèrent du pays et furent bannis. Ce fut une grande disgrâce pour les démons.’
Agathangeghos, de manière très similaire, écrit : ‘Les démons, devenus des fuyards, s’éloignèrent vers les terres de Khlat,’ et ‘les démons noirs, devenus invisibles, se dissipèrent dans les lieux comme de la fumée.’
Ici aussi, les démons ont été grandement humiliés. Ici aussi, ils ont subi un coup fatal et une grande souffrance.
‘Les images de leurs dieux furent brisées,’ écrit Kartir.
‘Leurs images furent brisées,’ ‘ils brisèrent l’image dorée de la déesse Anahit,’ rapporte Agathangeghos. »

« Sur l’ordre de Shapuh, Kartir confère d’importants privilèges aux mages, et des temples d’Ahura Mazda ainsi que des autels du feu s’élèvent partout.
De même, Grigor, ‘par décret souverain du roi et avec l’accord de tous’, érige des croix et des églises : ‘Et dans toutes les villes d’Arménie, ainsi que dans les villages, hameaux et forteresses, il fit apparaître des lieux de culte pour Dieu.’

Ces similitudes ne sont pas fortuites.
Elles découlent de la même nature, celle de se contredire mutuellement. »

« Le zoroastrisme avait une certaine implantation ici (en Arménie, avant l’adoption du christianisme) et possédait une tradition.
Artashir ordonna de ‘maintenir le feu sacré d’Ormazd toujours allumé’, ce qui signifie qu’il existait déjà.
Le zoroastrisme était en contact avec la religion arménienne depuis longtemps. »
(Citations tirées du livre Maštoc d’A. Martirosyan, pages 94-95)

« Dans divers récits médiévaux, les chroniqueurs mentionnent les ‘Arévordiner’, ou ‘Enfants du Soleil’, parmi les Arméniens qui avaient refusé la religion imposée par des étrangers, les décrivant comme étant ‘de la nation et de la langue arméniennes’. Certains les considéraient comme des disciples de Zoroastre, le mage.

‘… Il reste incompréhensible pourquoi un Arménien authentique se serait appelé « Enfant du Soleil ». Était-ce parce qu’il vénérait le soleil ? Alors pourquoi les anciens adorateurs du soleil arméniens d’avant le christianisme ne portaient-ils pas ce nom, alors que leurs supposés descendants apparaissent avec cette nouvelle désignation au XIIe siècle ?’ s’interroge le linguiste et critique littéraire arménien Grigor Vantsyan dans son étude La question des Enfants du Soleil, en fouillant dans de petits fragments de manuscrits anciens. »

Depuis les temps anciens, les peuples ont glorifié leurs ancêtres — les pères, les aïeux — et ont immortalisé leurs actions et exploits à travers divers récits et légendes transmis de génération en génération.

Au fil du temps, nombre de ces récits épiques ont subi des modifications, mais ont toujours conservé leur esprit et leur souffle, inspirant ainsi les générations.

« Le souvenir des grands hommes a pour nous autant d’importance que leur présence vivante », affirmaient les sages de l’Antiquité.

Dans le calendrier arménien, lors de la fête d’Aregnapaïl, le jour d’Aram du mois de Navasard, les puissants, sages et bienveillants pères arméniens sont honorés. Le jour de Mazdez du mois de Tré (le 22 septembre) est la fête des sages Patriarches, tandis que le jour d’Aram du mois d’Arats (le 18 novembre) célèbre les rois pieux, justes et bâtisseurs du pays.

En évoquant les dévoués chefs du peuple arménien, Khorenatsi témoigne avec une éloquence remarquable de l’amour universel que les Haykazouniens portaient à leurs illustres ancêtres.

« Cet homme (Aram Haykazoun) étant travailleur et patriote, comme l’indique l’historien, considérait qu’il valait mieux mourir pour la patrie que de voir des étrangers fouler les frontières de son pays et dominer ceux de son propre sang. »

« Cet Aram, quelques années avant de s’emparer de Ninive et de soumettre les Assyriens de Ninos, pressé par les peuples environnants, rassemble une troupe composée de ses proches, de vaillants combattants et d’archers, environ cinquante mille hommes, des jeunes gens vigoureux, experts dans l’art de manier la lance, puissants et adroits, courageux et expérimentés dans les batailles.
Il croise aux frontières de l’Arménie les braves Mèdes, dirigés par un certain Nyoukar Mades, un homme fier et belliqueux, comme l’atteste l’historien. Ces Mèdes, à l’instar des Kushans, envahirent brutalement les frontières de l’Arménie avec leurs chevaux, et Mades régna sur l’Arménie pendant deux ans. »

« Aram, après avoir attaqué à l’aube de manière inattendue, tua une grande partie des troupes de Nyoukar et le fit prisonnier, cet homme que l’on appelait Mades. Il l’amena à Armavir et ordonna qu’il soit attaché au sommet d’une tour, une pointe de fer plantée dans son front, pour que tous les passants et visiteurs puissent le voir. Quant à son territoire, jusqu’à la montagne appelée Zarasp, il le soumit et le fit payer tribut jusqu’à ce que Ninos règne sur l’Assyrie et Ninive. »

À propos de Tigrane Yervandian, Khorenatsi écrit :
« Parlons maintenant de Tigrane et de ses hauts faits, car il fut le plus puissant et le plus sage de nos rois, et également le plus brave.
Il aida Cyrus à renverser le pouvoir des Mèdes, et après avoir conquis les Grecs, il les soumit pendant une longue période. En agrandissant les frontières de notre nation, il les étendit jusqu’aux limites de nos anciens territoires.
Tous ses contemporains l’enviaient, et ceux qui vinrent après lui désiraient son règne, autant que son époque.
Il dirigea nos hommes, montra son héroïsme et éleva notre nation. Nous, autrefois opprimés, devînmes ceux qui imposèrent leur domination et leur tribut à de nombreuses nations. »

« Et bien d’autres choses de ce genre furent apportées à notre pays par ce Tigrane Yervandien aux cheveux blonds et aux pointes légèrement bouclées, au teint coloré, au regard doux, aux jambes puissantes, aux pieds gracieux, à la stature élégante et robuste. Modéré dans la nourriture et les boissons, raisonnable dans les réjouissances… sage, éloquent et doté de toutes les qualités nécessaires à l’homme. »

En arménien classique (Grabar) :
« Ce Tigrane Yervandien blond aux cheveux ondulés, au visage coloré et doux, à la stature forte et élégante, gracieux et droit dans ses manières, modéré dans les repas et les boissons, et sobre dans les fêtes. Comme disaient les anciens dans leurs chants, il était également mesuré dans les plaisirs corporels, sage et éloquent, et doté de toutes les qualités requises pour l’homme. »

« C’est pourquoi j’aime les appeler, selon leur bravoure, Hayk, Aram, Tigrane. Car les braves engendrent des braves, et ceux entre eux peuvent être appelés comme chacun le souhaite. Toutefois, même selon la mythologie, ce que nous disons est juste. »

« Ce sont souvent ceux qui détruisent avec le plus grand acharnement qui finissent finalement par préserver les valeurs. Ce n’est pas que les gens réalisent leur crime et reviennent en arrière. Diego de Landa a brûlé les livres mayas et a regretté, mais c’était déjà trop tard.
Peut-être que la malveillance sans remords est plus créative…

Les pères de l’Église ont conservé les informations sur les Tondrakiens, eux qui ordonnaient de les marquer du sceau du renard. Aristakès Lastivertsi parle d’eux avec amertume dans son Histoire et qualifie leur mouvement de « peste dévorante ». Il cite Smbat Zarehavantsi comme un criminel, et aujourd’hui, notre poésie lui a érigé un monument.
Eznik de Kolb a écrit La Réfutation des sectes pour condamner les hérésies, mais ce faisant, il les a préservées dans l’histoire.
Hovhannès de Mayrivank, dans ses sermons, rejetait l’ancien théâtre arménien comme « l’art du diable », et par là, il a confirmé son existence antique.

Il y a une certaine maladresse dans ces crimes de l’histoire.
Il est presque toujours possible de retrouver l’identité de la victime.
Le Luminator a également détruit les temples païens arméniens, anéanti tout un culte, brisé les statues des dieux et ordonné que leurs noms soient effacés, mais c’est ainsi qu’il les a préservés.
Agathangeghos voulait montrer les « grandes actions » du Luminator et a, par là, laissé des informations précieuses sur le panthéon arménien. »
(Extrait du livre Maštoc d’Artaches Martirosyan)

« Dans la littérature médiévale, on trouve des références aux Arévordiner, qui, selon les termes de Nersès Chnorhali, ‘sont de l’ethnie et de la langue des Arméniens’ – ‘car, par la nation et la langue, ils sont issus de la lignée des Arméniens’ (Lettres universelles).

Grigor Magistros, qui menait la lutte contre les ‘hérétiques Tondrakiens’ dans la région de Manazkert (en Mésopotamie), les décrit comme suit : ‘Des adorateurs du Soleil, appelés Arévordiner (les Fils du Soleil).’
Nersès Chnorhali donnait la directive suivante : ‘Lettre depuis Samostia, à propos de la conversion des Arévordiner.’
Le soleil, que ces hérétiques vénèrent, et pour lequel ils sont appelés ‘Fils du Soleil’, ne doit pas être considéré comme autre chose qu’une lampe du monde, créée par Dieu, à l’instar de la lune et des étoiles, pour n’être qu’un simple luminaire.
Il ne faut pas honorer davantage le peuplier que le saule, le chêne ou les autres arbres. »

« Un manuscrit en parchemin évoque les anciens Arévordiner, installés sur le plateau de la rive gauche de l’Araxe. Cette région s’appelait Arévik.
De grands platanes peuplaient la terre des Arévordiner, et chaque matin, au lever du soleil, ils se prosternaient sous les platanes pour saluer le Soleil. »
(Aksel Bakunts, Mtnadzor)

Des mentions des Arévordiner apparaissent dans divers écrits, toujours empreintes de mystère, sans aucune explication de leur croyance.

« Il dit que la dame avait ordonné que le messager se rende en premier lieu auprès de Varazdat, le grand prêtre des Arévordiner… »
« À Taron, jusqu’à cette époque, l’ancienne adoration du Soleil subsistait.
Ceux qui la suivaient étaient maintenant appelés ‘Arévordiner’.
Ils étaient arméniens de nation, mais, craignant les persécutions des Arméniens chrétiens, bien qu’ils fassent semblant d’être chrétiens en apparence, ils continuaient en secret à adorer l’ancienne religion. En tant que communauté opprimée et persécutée, ils attendaient une occasion propice pour se révolter. »
« … Et le nombre des Arévordiner à Taron, en particulier à la frontière de la Mésopotamie, était loin d’être négligeable. »
(Raffi, Samvel)

Le poète arménien du XVIIe siècle David Saladzoretzi, dans son poème Louange aux fleurs dédié à l’éveil de la nature, mentionne également les Arévordiner :

« Le lys de Shirvan est blanc, la pervenche pousse avec le mouron.
L’orchidée s’épanouit à l’aube sur la branche.
Le séneçon, la camomille et la véronique attendent l’Arévordi.
Leur groupe est différent, car ils cheminent avec le Soleil… »
« …Les journaux de Pavli Bey révèlent qu’il possédait une certaine connaissance de l’histoire ancienne de Syunik. Il a écrit en détail sur la construction de Vararakn, probablement en s’inspirant de manuscrits familiaux.
Pavli Bey donne également des explications intéressantes sur les habitants du sud de Zanguezour, les assimilant à des descendants des anciens Arévordiner. Quant à la colonne mobile de Tatev, il conclut son commentaire en ces termes :
‘Philippe, Seigneur de Syunik, toi qui as planté ton épée dans la terre de tes ancêtres, et ton épée est devenue une colonne de pierre, jusqu’à quand la balanceras-tu, et quand arrivera le jour où la noblesse de Syunik dominera de nouveau Goghtan, Yernjak, Vayots Dzor, Kapan et Haband, jusqu’à Paytakaran…’ »
(Aksel Bakunts, Romans et nouvelles)

Grigor Vantsyan (1870-1907), linguiste et critique littéraire arménien originaire d’Akhalkalak, a entrepris de rechercher l’origine et l’identité ethnique des Arévordiner. Après avoir examiné les rares sources à sa disposition, il a supposé que ces derniers n’étaient ni arméniens ni des hérétiques chrétiens, car après l’arrivée du christianisme, il aurait été impossible pour les fidèles des anciennes croyances de survivre à la répression violente menée contre eux.

« Dans quelques passages, presque par hasard, de nos chroniqueurs des Xe-XIIe siècles (C.E.), on trouve mention d’un peuple appelé ‘Arévordiner’, que Chnorhali classe plus tard parmi les anciens Arméniens comme des survivants païens, » écrit-il.

« Comment ces gens ont-ils pu rester païens ? Comment ce vestige de la nation arménienne a-t-il soudainement émergé sous le nom d’Arévordi ? L’histoire ne nous en dit rien.
Sur quelles bases Chnorhali les a-t-il qualifiés d’Arméniens ? Quelles circonstances leur ont permis de rester païens aussi longtemps et de ne se convertir qu’au XIIe siècle ? Tout cela demeure un mystère. »

« Si nous abordons la question sous un autre angle, nous constaterons qu’il n’y avait aucune possibilité qu’un groupe soit resté païen jusqu’à l’époque de Chnorhali.
Le dernier vestige du paganisme arménien que nous connaissons remonte au Ve siècle, à l’époque de Mesrop, qui l’a éradiqué en lui infligeant son coup fatal.
La guerre de Vardanants fut l’expression totale de la victoire du christianisme, à la fois sur les plans politique et religieux.

Après les efforts des Grégoires, des Nersès et des Sahak-Mesrop, comment des Arméniens auraient-ils pu rester adorateurs du Soleil jusqu’au XIIe siècle ? Cela semble extrêmement douteux et difficile à croire. »

« N’oublions pas que le paganisme arménien avait un clergé puissant et organisé, alors que chez les Arévordiner – les Arméniens – on ne voit même pas la moindre trace de cela. Dans sa lettre minutieuse, perspicace et importante, Chnorhali n’aurait pas pu omettre cet aspect, car c’était le plus puissant adversaire de la nouvelle religion. »

« …Il faut admettre avec Magistros que la religion des Arévordiner ressemblait beaucoup à l’ancienne foi perse. Mais il est surprenant que Magistros ne les identifie pas non plus aux Perses. Il ne les appelle pas zoroastriens, mais simplement ‘adorateurs du Soleil’.
Tant comme adorateurs du Soleil que comme chrétiens, les Arévordiner restent, selon Magistros, un peuple autonome et distinct. Nous ne retrouvons pas cela chez les chroniqueurs suivants.

Le second témoignage, après celui de Magistros, est celui de Davit fils d’Alavkay, qui, peu avant Chnorhali (XIIe siècle), affirme clairement que ‘les Païliques ou Mtsghnéens sont de la nation des Arévordiner’. »
(G. Vantsyan, La question des Arévordiner)

« Des mentions des Arévordiner apparaissent également plus tard…

Dans ses mémoires décrivant les événements entourant la déportation et le génocide des Arméniens de Marsovan, à partir des mois de mai et juin 1915, Maritsa Metaksean, témoin oculaire, note que la déportation a commencé dans le ‘quartier purement arménien’, appelé ‘Arévordi’.
‘Comme je l’ai déjà mentionné, le premier convoi venait du quartier purement arménien, l’Arévordi.’

‘Tout véritable créateur arménien – qu’il soit poète, peintre, architecte, musicien, philosophe, historien ou héros – est un Arévordi dans son essence même.’
(M. Sarian)

Les prêtres de l’Ordre Haykian nous offrent aujourd’hui des détails approfondis sur les Arévordiner et les fondements de leur enseignement, en répandant la Lumière de la sagesse haykienne, qui remonte à des millénaires, dans les cœurs des Haykazoun, renforcés par l’héritage laissé par leurs Ancêtres. »

« Je commence seulement à comprendre, ma tendre aimée,
Pourquoi la nature, dans ce monde,
T’a offert Vahagn le flamboyant,
Qui a illuminé les Arévordiner…

Je commence seulement à comprendre, ma tendre aimée,
Pourquoi ton ciel est si haut,
Pourquoi ton Soleil éternel est devenu
Le culte de la vie –
Il dissipe les ténèbres des âges. »

(Metakse, Dialogue avec le monde)