Year: 2020

  • «ՀԱՅՈՑ  ԵՐԿԻՐԸ  ԾԱԾԿՈՂ  ԳԱՆՁԸ»՝  «ՎԵՑՀԱԶԱՐԵԱԿԸ»…

    «ՀԱՅՈՑ ԵՐԿԻՐԸ ԾԱԾԿՈՂ ԳԱՆՁԸ»՝ «ՎԵՑՀԱԶԱՐԵԱԿԸ»…

    «ՀԱՅՈՑ ԵՐԿԻՐԸ ԾԱԾԿՈՂ ԳԱՆՁԸ»՝ «ՎԵՑՀԱԶԱՐԵԱԿԸ»…

    Երևանի՝ Հին ձեռագրերի պահոց-թանգարանում՝ Մատենադարանում կան 13-18-րդ դարերում գրված (հնից ընդօրինակված) մի շարք ձեռագրեր, որոնք նման բովանդակությամբ են, սակայն՝ տարբեր վերնագրերով՝ «Եօթնագրեանք», «Վեցհազարեակ», «Գիրք Մանուշակի», «Բանալի Քերականության», «Դուռն Վեցհազարեակի»…

    «Այս է գիր արարածոց Երկնի և Երկրի»,- նշվում է միշտ «Յոթնագրերում»…

    Տարբեր հեղինակների՝ Մ.Մաշտոցին, Դ.Անհաղթին, Ա.Շիրակացուն և այլոց վերագրվող հիշյալ ձեռագրերի ուսումնասիրությանն անդրադարձել են սակավաթիվ Հայ և օտարազգի ուսումնասիրողներ:

    Եվ ցայսօր էլ չպարզաբանված ու չմեկնաբանված են մնում այդ մատյանների իսկական բովանդակությունն ու իմաստը:

    Համաձայն ընդունված ընդհանուր կարծիքի՝ «Եօթնագրեանք»-ն աղթարք է, այսինքն՝ կախարդություն, հմայություն, բանդագուշանք, բժժանք, առեղծվածային բան, ինչպես նշում է Պ. Պողոսյանն իր՝ ««Եօթնագրեանք»-ի առեղծվածը և Դավիթ Անհաղթը» ուսումնասիրության մեջ (1980թ.):
    «Վեցհազարեակ» կամ «Եօթնագրեանք» գրվածքների հազվադեպ ուսումնասիրողների արտահայտած կարծիքներին անդրադառնալով, Գ. Բ.Պետրոսյանը նշում է Գ. Զարբհանալյանի կարծիքը, համաձայն որի՝ «…այս գիրքը անչափ հեռու է Շիրակացվոյն ընծայվելու հավակնութենեն» և ավելացնում.

    «Այս հարցին անդրադարձել է Ն. Ադոնցը. «Այս աշխատությունը ոչ թե քերականական, այլ ավելի շուտ հմայական բնույթի է,- գրում է նա»:
    …«Ա.Գ. Աբրահամյանն իր՝ «Շիրակացու մատենագրությունը» մենագրության մեջ «Եօթնագրեանք»-ի և «Վեցհազարեակ»-ի վերաբերյալ այն համոզմունքն է հայտնում, որ առաջինն ախտարք է, երկրորդը՝ Շիրակացու թվաբանական աղյուսակը»:

    1837 թվականին Վենետիկի Սուրբ Ղազար միաբանության տպարանում լույս տեսած՝ Մանուել Վարդապետ Ջախջախեանի՝ «Բառգիրք ի բարբառ Հայ եւ Իտալական» բառարանում «Եօթնագրեանք»-ը բացատրվում է որպես «մտացածին և չաղփաղփ («շաղփաղփ»՝ անհեթեթ, ունայնախոս, անհիմն,Կ.Ա.) արուեստ ինչ համարողական գուշակելոյ ի ձեռն եօթն ձայնաւորաց կամ թուոց. կոչի և Արուեստ Վեցհազարեակի. Sorta di Cabala, arte cabalistica»:
    «Եօթնագրական»՝ թարգմանաբար՝ «cabalistica» (ընթերցվում է՝ «կաբալիստիկա»):

    Որոշ ձեռագրերում «Վեցհազարեակի» գիտելիքները շարադրված են «Գիրք Մանուշակի» վերնագրի ներքո:
    Միջնադարյան ձեռագրերում Մարդու և Երկնայինի միջև ընկած «շնչող դաշտի», մեկ առ մեկ շարադրվող տառերի խորհուրդի մասին ամփոփող գիտելիքների հիշյալ մատյանների ուսումնասիրությանն է անդրադարձել Ա. Թամրազյանն իր՝ «Երաժշտության կիրառումը հոգևոր դպրոցներում. Եօթնագրեանք» ուսումնասիրության մեջ, ուր կարդում ենք՝«Արեւելցու (պատմիչ Վարդան Արևելցու, Կ.Ա.) մոտ նշվում է, որ յոթ ձայնավորները համապատասխանում էին յոթ զգայարաններին (հինգ զգայարանին նա ավելացնում է հոգին եւ մարմինը, այսինքն` մարդն իր կառուցվածքի ամբողջությամբ)»:

    1986 թվականին կայացած՝ Հայ միջնադարյան գրականության միջազգային գիտաժողովում հնչած՝ Ջ. Ռասսելի՝ « «Վեց Հազարյակ» մատյանը Հայոց մեջ» զեկույցի՝ Ա.Ս. Սահակյանի խմագրմամբ հրատարակված տեքստից՝ ահավասիկ հատվածներ:

    «Վեց Հազարյակ» (այսուհետև՝ ԶՌ) կոչված գիրքը դարերե ի վեր Հայ ժողովրդին մեջ մեծ համբավ ու ակնածանք կը վայելե, ցայսօր աշխարհով մեկ ցիրուցան Հայոց գաղթօջախներուն մեջ ԶՌ-ին կը վերագրվին զարմանալի և երբեմն ահավոր զորություններ:

    Գիրքը կը պահվի բազմաթիվ ընդօրինակումներով, ընդգրկելով մոտ յոթը դար՝ 13-20-րդ դդ.:
    Իր բովանդակությամբ ԶՌ բազմազան է՝ մաթեմատիկական, բժշկական-բուսաբանական, ծիսական-աստվածաբանական ու աստղագիտական գիտություններե քաղված նյութերով:

    Մատյանը կը կիրառվի թե՛ ուզածը ձեռք բերելու, թե՛ ապագան գուշակելու համար:

    Կարճ ասած, հմայական-կախարդական գրականության Հայկական միջնադարի գլուխգործոցն է, իսկ անոր ուսումնասիրությունն ու վերլուծումը կարևորություն ունի միջնադարյան մտավորական կյանքի շուրջ ընդհանուր գաղափար կազմելու համար»:

    Անանիա Շիրակացին, խոսելով Հայաստանում գտնվող իր հույն ուսուցչի՝ Տյուքիկոսի մեծ գրադարանի մասին, նշում է, որ «Ամենայն կայր առ նմա՝ յայտնիք և գաղտնիք» («Հայտնի և գաղտնի բոլոր գրքերը կային նրա մոտ», Կ.Ա.):

    «Կարելի է ենթադրել, որ ԶՌ կը պատկաներ երկրորդ խմբին և Հայոց Աշխարհեն հասած էր Տյուքիկոսի հավաքածուին:

    Շիրակացին կը գրե. «Գանձ է ծածկեալ ի յերկիրս Հայոց և ակն թագուցեալ ի Տունն Թորգոմայ, զի մայր է ամենայն արուեստից հանդերձ ամենայն բաժանմամբ… տեսին ամենայն ճարտարք Յունաց ի մերում նահանգիս և զարմացան, և թէ ոք իմանայ զսա, նա գիտէ, թէ ինչ իմաստք են ի սմա ծածկեալ, և թէ չէ ոք մտեալ ի սա, չի կարէ իմանալ կամ գրով բովանդակն լսել, թէ զինչ առնէ, զի ամենայն մի գիր ԺԲՌ (տասներկու հազար) ճառս խոսի» («Հայոց Երկիրը ծածկող Գանձն է, Թորգոմա Տան Գոհարը՝ Անգին քարը, քանզի բոլոր Արվեստների Մայրն է, որի իմացությամբ ամեն ինչ կիմանան, և որի յուրաքանչյուր գիրը (տառը) 12.000 իմաստ ունի»,- մոտավոր թարգմանմամբ):

    Անդրադառնալով «Վեցհազարեակի» կիրառմանը, հեղինակը մեջբերում է Գ. Սրվանձտյանի գրառած հետևյալ պատմությունը՝ իրենց դրկից տնից մեկի մասին:

    «Կասեն՝ «Վեց Խազարեկ» ունէր, ռամ կը թալեր («ռամ»-ը գուշակության մի ձև է՝ ավազով կամ քարով,Կ.Ա), աստղունք կիրիշկեր (կը նայեր), մարդու սրտէն ինչ որ ընցնէր՝ գիտէր, երկնուց իրէս, գետնի տակ ինչ որ ըլնէր, գիտէր:
    Արեգական խաւարումն, ժաժք, սով, մահ. ո՞վ պիտի մեռնէր, ո՞վ պիտի ապրէր, ընելու ախտն ու բախտն կ’իմներ: Փակած դռներ կը բանէր, երդսից կը մտնէր տուներ, կ’ելնէր»…

    Իսկ Ճանիկյանը կը գրէ. «Հին ատենները Ակնայ Հայք յաճախ կը խոսէին Վեց Հազարեակի վրայ, որ գրեթէ հիմն կը համարուէր կախարդական գիտութեանց»:

    «Վեց Հազարեակը» երբեմն կը կոչվի նաև «Համարողականն»: Բուն 6.000-ից զատ, ուրիշ թվեր ալ նշանակություն ունեին, ինչպես ձեռագիր աղբյուրները կը վկայեն:

    ԶՌ հաճախ կը կոչվի «Եօթնագրեանք»՝ ներկայացնելով Հայոց այբուբենի յոթը ձայնավորները, որոնք, ըստ երևույթին, արդեն հունաց քով բժշկական ուժեր ունեցող կը համարվեին:

    Ամմիանոս Մարկելինոս (4-րդ դար) հետևյալ դեպքը կպատմե՝ «Երիտասարդ մը բաղնիքի մեջ երկու ձեռքի մատներովը մեկ ըստ միոջէ կը դիպչեր մարմարյա տախտակի մը, ուր փորված արձանագրված կային հունաց յոթը ձայնավորները (α, ε, η, ι, ο, υլ ω), հետո՝ իր կրծքին, հավատալով, որ գրերը ստամոքսի հիվանդությունը կը դարմանեին:

    Ձերբակալեցին ու գլխատեցին անոր կախարդության համար: Քրիստոնեից քով 7-ը իր նախնական կարևորությունը կը պահեր, իբրև մոլորակներուն թիվը:
    7-ը առկա է նաև Հայոց մեջ. ձայնավորները (ա, ե, է, ը, ի, ո, ւ (ու)), մոլորակները (Արեգակ, Լուսին, Հրատ, Փայլածու, Լուսնթագ, Լուսաբեր, Երևակ)»…

    Եթե «Եօթնագրեանքը»՝ մեր այբուբենի 7 ձայնավորների հզոր ուժի հմայական կիրառման նպատակով էր, ախթարական գրականության մի նմուշ, ուստի անվիճելի է, որ քրիստոնեության շրջանում չի ստեղծվել, քանզի արգելված էր հետաքրքրությունը կախարդանքի, հմայության հանդեպ:

    Մնում է փաստել, որ այն կար շատ ավելի վաղ շրջանից, ինչը որ ինքնին մեր այբուբենի գոյության ապացույցն է՝ Մաշտոցից շատ առաջ…

    Հ.գ. «Եօթնագրեանք»-ներում և «Վեցհազարեակ»-ներում կա, այսպես կոչված, «մոգական քառակուսու» ամենապարզ տեսակը, որը գործածվում է իբրև հմայիլ:

    Ինը վանդականոց այդ քառակուսին բաղկացած է երեքական հորիզոնական և ուղղահայաց շարքերից, և նրա վանդակներում 1-9 թվերն այնպես են դասավորված, որ ունեն միևնույն գումարը թե՛ հորիզոնական, թե՛ ուղղահայաց, թե՛ անկյունագծով:

    (Լուսանկարը՝ Գ. Բ. Պետրոսյանի՝ «Դավիթ Անհաղթը «Եօթնագրեանք»-ի հեղինա՞կ» ուսումնասիրությունից:
    3-րդ՝ «Ջրային» աղյուսակում վրիպակով է տպված՝ երկրորդ տողի առաջին «5»-ը պիտի «9»-ը լինի. փորձեցի ուղղել…😊):
  • «ՄԱՅՐ ԱՄԵՆԱՅՆ ԻՄԱՍՏՈՒԹԵԱՆ»ԿԱՄ՝«ՁԱՅՆ ԽՈՐԻՆ ԳԻՏԱԿՑՈՒԹԵԱՆ…»

    «ՄԱՅՐ ԱՄԵՆԱՅՆ ԻՄԱՍՏՈՒԹԵԱՆ»ԿԱՄ՝«ՁԱՅՆ ԽՈՐԻՆ ԳԻՏԱԿՑՈՒԹԵԱՆ…»

    «ՄԱՅՐ ԱՄԵՆԱՅՆ ԻՄԱՍՏՈՒԹԵԱՆ»ԿԱՄ՝«ՁԱՅՆ ԽՈՐԻՆ ԳԻՏԱԿՑՈՒԹԵԱՆ…»

    Մեր նախահայրերի հոգևոր և աշխարհիկ կյանքում, վաղնջական ժամանակներից ի վեր, երաժշտության իմաստի ու դերի կարևորությունն են փաստում Հայկական Լեռնաշխարհում և նրա հարակից տարածքներում հայտնաբերված հնագիտական նյութերը (Սևանա լճի շրջակայքի դամբարաններից մեկում գտնված, երկաթե դարին վերագրվող բարձրարվեստ մի եղեջերափող, Կարմիր Բլուրի հնավայրից՝ ն.թ.ա 7-րդ դարին վերագրվող մի զույգ բրոնզե ծնծղաներ, Գառնիից հայտնաբերված, ն.թ.ա 3-րդ դարով թվագրվող, 5 ձայնանցք ունեցող ոսկրե սրինգ (ժամանակակից սրինգն ունի 8 ձայնանցք…):
    Պատմիչները հիշատակում են նաև ռազմական պղնձե փողեր, որսի փողեր, վին, քնար ու թմբուկ ու այլ նվագարաններ…

    «Վիպասանք», «երգ վիպասանաց», «թուելեացն երգք» կոչված վիպերգերը (Սանատրուկի, Երվանդի, Արտաշես Ա-ի, Արտավազդ Ա-ի, Տիգրան Բ-ի, Արտավազդ Բ-ի և այլոց վերաբերող), որոնք մեջբերում կամ վերապատմում է Խորենացին, կատարվել են հնագույն արվեստի բոլոր միջոցներով՝ ասմունքելով, ընդմիջվող երգերով, պարով, լարային կսմիթավոր գործիքների նվագակցությամբ՝ «ի նուագս փանդռան և յերգս ցցոց եւ պարուց», ինչպես ակնարկում է հեղինակը (Խորենացի «Պատմություն Հայոց», էջ 27, 75, 84, 86…):

    Միջնադարյան Հայաստանի մշակույթի կարևոր կենտրոններից մեկն էր Շիրակի դպրեվանքը, որի ներկայացուցիչներից հայտնի է 7-րդ դարի հռչակավոր մտածողը՝ մատենագիր, տոմարագետ, մանկավարժ Անանիա Շիրակացին:

    Հին Աշխարհի իմաստասերներն ու մաթեմատիկոսները երաժշտությունն ընկալում էին նախ որպես մաթեմատիկական և աստղագիտական երևույթ:

    Երաժշտության ու թվաբանության շատ երևույթներ ուղղակիորեն նույնացվել են:
    Ինչպես, օրինակ, լարը մասերի բաժանելու միջոցով տարբեր հնչողություն ստանալը:

    Հայաստանում երաժշտությունը «քառեակ գիտությունների» բաղկացուցիչ մասն էր՝ թվաբանության, երկրաչափության և աստղագիտության (աստղաբաշխության) հետ միասին, ի հակադրություն «եռեակ գիտությունների», որոնցում ընդգրկված էին քերականությունը, հռետորությունն ու տրամաբանությունը (կամ դիալեկտիկան):

    Ի գիտություն նշենք, որ, քրիստոնեության տարածմամբ՝ հնագույն մշակույթի ոչնչացումից հետո, քրիստոնեական եկեղեցին, այնուամենայնիվ, իրեն անհրաժեշտ անտիկ գիտելիքների նվազագույնը կիրառեց 5-րդ դարի սկզբից սկսած, քանզի առանց այդ գիտելիքների անհնար էր պայքարել նախկինի դեմ:

    Հնագույն շրջանի ուսուցման համակարգի՝ «Յոթն ազատ արվեստներից» առաջին երեքը՝ քերականություն, հռետորություն, դիալեկտիկա՝ դասավանդվում էին որպես «Եռուղի»՝ ուսուցման երեք բնագավառները՝ կամ՝ «ուղիները» (ճյուղերը), որոնցում լեզվի կարողության, հաղորդակցության իմացությունն էր՝ արտահայտչականությունը, տրամաբանությունը (դատողությունը), համոզչականությունը, գրավչությունը:

    Իսկ մյուս չորսը՝ թվաբանություն, երկրաչափություն, երաժշտություն և աստղագիտություն՝ «Քառուղի» դասընթացները, համարողության արվեստի չորս ճյուղերն էին, «թվի ուժը», գիտության և համարողության զորությունը:

    Ընդ որում՝ «եռյակը» համարվում էր ուսուցման առաջին աստիճանը, անհրաժեշտ հիմքը՝ ավելի բարձրի՝ «քառյակի» սերտման համար:

    Դարեր շարունակ նրանց դերն արտահայտվում էր հետևյալ ձևակերպմամբ՝

    «Քերականությունը՝ խոսում է, Դիալեկտիկան (Տրամաբանությունը, Վերլուծությունը)՝ ուսուցանում, Հռետորական արվեստը (Հռետորաբանությունը)՝ երանգավորում բառերը, Երաժշտությունը՝ երգում է, Թվաբանությունը՝ հաշվում, Երկրաչափությունը՝ կշռում, Աստղագիտությունը՝ զբաղվում աստղերով»:

    Հետագայում, միջնադարյան բարձրագույն կրթօջախներում, համալսարաններում հիշյալ առարկաները պահպանվեցին՝ հավելվելով Իմաստասիրությամբ (Փիլիսոփայությամբ) և Բժշկագիտությամբ…

    Հիշենք, որ Գլաձորի Համալսարանի հիմնադիրն ու ղեկավարը՝ քերական, մատենագիր Եսայի Նչեցին (12-13-րդ դդ.) «Եօթը ազատ արուեստներն» է դասավանդել…

    «Երկնային Կամքն» ըմբռնելու նպատակով՝ Հին Աշխարհի իմաստուններն ուսումնասիրում էինԵրկրի, Տիեզերքի օրենքներն ու օրինաչափությունները ու փորձում բացահայտել Արարչագործչության ներդաշնակության գաղտնիքները:

    Տիեզերքի յոթ ոլորտների, Երկնքի ու Աստղերի ներդաշնակ մեղեդուն ունկնդիր՝ մեր նախնիք՝ իրենց «առավել զարգացած զգայարաններով», այդ «Երաժշտության» տատանումներն էին «որսում»…

    Եվ, այլաբանության քողով շղարշված, Տիեզերքի գաղտնիքներն» էին շարադրում…

    Մինչ այսօրվա տեխնիկական զարգացման գերհզոր միջոցներով ապացուցվում է մոլորակներից յուրաքանչյուրին հատուկ «մեղեդայնությունը», Մատենադարանի պահոցների որոշ մատյաններ վկայում են հնագույն շրջանից ի վեր աննշմարելի տատանումներին տեղյակ մեր իմաստուն նախահայրերի գիտելիքները…

    «Ուշագրավ է Անանիա Շիրակացու` որպես երաժշտության գեղագետի՝ երկնային ոլորտների ներդաշնակության (harmonia mundi) պլատոնական տեսությանը հարող հայտնի ասույթն այն մասին, թե՝ «զգայարանքն առաջնոցն սուր էին քան զայժմոց` զոր վկայեն բազումք. Վասն որոյ ոչ միայն զարեգականն գնացս կարացին նկատել, այլ եւ զբոլոր լուսաւորչացս կարացին դիտել եւ ճանաչել:
    Եւ ոչ միայն զորպիսութիւն գնացիցն` այլեւ զհնչումն ձայնից նոցա. Եւ ի սոցանէ գտաւ արուեստ երաժշտականութեան աշխարհի» »(Ս.Արևշատյան՝ «Յաղագս գիտութեան ձայնից» մեկնութեան հեղինակի հարցի շուրջ. Անանիա Նարեկացի, թե՞ Անանիա Շիրակացի»):

    Աշխարհաբարով՝
    «Նախնիների զգայարաններն առավել սուր էին, քան այժմ՝ ինչը շատերն են վկայում. որի շնորհիվ ոչ միայն Արեգակի շարժումը կարողացան նկատել, այլև բոլոր լուսատուներինը կարողացան դիտել ու ճանաչել:
    Եվ ոչ միայն նրանց ընթացքը, այլ նաև՝ նրանց ձայնի հնչումը: Եվ սրանից էլ սկիզբ առավ երաժշտության արվեստն աշխարհում»:

    Այսինքն՝ երաժշտական արվեստի ծագումը լուսատուների հետ էր կապվում:

    «Ձայն խորին գիտակցութեան» և նման այլ արտահայտություններով միջնադարյան գրավոր աղբյուրներում արծարծվում է Մարդու մարմնի ներքին թրթիռների («երաժշտության») ներդաշնակ կապը՝ իրենից դուրս գտնվող աշխարհի՝ Տիեզերքի տարբեր գոտիների տատանումների հետ: Այսպիսով, երաժշտությանը վերագրվում էր նաև մարդու ներքին ուժերը վերականգնելու հատկությունը:

    Ուստի՝ ծիսական արարողությունների ժամանակ այն կիրառվում էր որպես Հոգու սպեղանի, Հոգու նախնական ներդաշնակությունն ու արտաքին աշխարհի, Տիեզերքի հետ կապը զորացնող-վերականգնող:
    Համաձայն «Եօթնագրեանք»-ի ուսմունքի՝ հնչյունների արտաբերումն ազդում է մարդու մարմնի և հոգու թրթիռների վրա:

    Կոմիտասագետ և կոմպոզիտոր Արթուր Շահնազարյանն իր՝ «Երաժշտությունը տիեզերակարգում» ուսումնասիրության մեջ ներկայացնում է հոգիներն ազնվացնող՝ հոգևոր երաժշտության և տոնախմբությունների ժամանակ հնչող՝ աշխարիկ զվարթ երաժշտությունը:

    «Երաժշտութիւնը երկու տեսակ է՝ «աստուածային եւ մարդկային», առաջինը երգում են եկեղեցիներում՝ յանցաւոր հոգիները դէպի զղջումն ածելու եւ մեղաւոր մտքերը՝ դէպի ի բարին փոխարինելու, իսկ մարդկայինը՝ ուրախութեան ժողովներում ու հանդէսներում:

    Եթէ երաժշտութիւնը այս կամ այն ձեւով կարող է եկեղեցիներում յանցաւոր հոգիներն ու մեղաւոր մտքերը զղջման բերել ու բարին անել տալ, կամ ժողովներում ու հանդէսներում սրտերը թունդ հանել ու զուարթութեամբ վառել, ինչո՛ւ չպէտք է կարողանար եւ վանել հիւանդութիւնները:
    Հները փորձեցին եւ գտան «զի օգտակար է ի պէտս բժշկութեան», ուստի եւ որոշեցին ու գործադրեցին, որ «երգին եւ առ հիւանդս». որովհետեւ «որպէս ըմպելիք դեղւոյ ընդ ճաշակելիսըն» ազդում են հիւանդութեան վրա «եւ սա (երաժշտութիւնը) ընդ լսելիսն»:

    Քանի որ «ձայնն անմարմին է եւ մեծ զօրութիւն ունի եւ ազգակցութիւն առ հոգին», ուրեմն եւ «ընդունելով հոգի զուարճական կիրք, ներգործէ առ մարմին եւ տրամադրեալ փոխ է զնա իւրմէ բնութենէն»:

    Արդ, իմաստուն–երաժիշտները հնարում են պարագային յարմար գործիքներ ու եղանակներ, որոնցմէ, դժբախտաբար, չէ մնացել եւ ո՛չ մի օրինակ:

    Հին ժամանակների ընդհանրացած նուագարանն էր քնարն իր բազմազան տեսակներով, «այլ չորք աղեանն քնար առաւել ցուցանէ զզօրութիւն արուեստիս»:

    Քնարի լարերի անուններն են «բամբ, թաւ, սոսկ, զիլ»:

    Քառալար քնարն այն պատճառով են յարմար դատել բժշկութեան համար, «զի ըստ նմանութեան բնութեան մարդոյս կերպարանի, որպէս մարդ ի չորից տարերց էացեալ է»:

    Ըստ հնոց, «չորս տարերքն են՝ հող, ջուր, օդ եւ հուր»:

    Հայ միջնադարյան «Ձայնից մեկնություններ»-ում պահպանվել է մարդու մարմինը նվագարանի հետ համեմատելու հնագույն տեսությունը (մանրամասները՝ Ա.Թամրազյանի՝ «Երաժշտության կիրառումը հոգևոր դպրոցներում. Եօթնագրեանք» ուսումնասիրության մեջ):

    «Երաժշտությունը հոգի է տալիս մեր սրտերին և թևեր՝ մեր մտքերին»՝ Պլատոնի խոսքերով…

    Ու, քանի որ մարմինը հոգուց անջատված չէր, ապաքինման դեպքում անհրաժեշտ էր սկսել Հոգո՛ւ բուժումից, որպեսզի այնուհետև կազդուրվեր նաև մարմինը …

    Հաճախականության ալիքների բնականորեն առաջացրած տարբեր թրթիռները (վիբրացիան) գրավել էր նաև Պյութագորասին ու նրա դպրոցի հետևորդներին…

    Պյութագորասի պատկերացումներում մոլորակները՝ Արևն ու Լուսինը ներառյալ, շրջանաձև կանոնավոր ու հաստատուն պտույտներ էին գործում Երկրի շուրջ (Երկիրն այդ ժամանակ Տիեզերքի կենտրոնն էր համարվում), և այդ պտույտներից ձայներ էին առաջանում…

    Հետևաբար, աստղագիտությունը համադրվում էր երաժշտության հետ:

    Եվ երաժշտությունն ընկալվում էր որպես Աշխարհի, Տիեզերքի (Արարման) ներդաշնակության արտացոլում:

    Հին նվագարանների լարերը երկնային մարմինների շարժումներին էին նմանեցվում:
    Երկրի շուրջ մոլորակների պտույտի արագությունը համապատասխանում է լարի տատանումներին՝ թրթիռներին (վիբրացիային):

    Որքան արագ էր շրջապտույտը, այնքան զիլ էր ձայնը: Եվ, ընդհակառակը, որքան դանդաղ էր շրջապտույտը՝ այնքան բամբ (թավ) էր:

    «Որքան փոքր է մոլորակը, այնքան արագ է շարժւում եւ ըստ այդմ համապատասխանում է համեմատաբար բարակ լարին ու բարձր ձայնին»:

    Պյութագորասի գամմայում «սի»-ն Սատուրնին էր համադրվում, «դո»-ն՝ Յուպիտերին, «ռե»-ն՝ Մարսին, «մի»-ն՝ Արևին, «ֆա»-ն՝ Մերկուրին, «սոլ»-ը՝ Վեներային, «լա»-ն՝ Լուսնին:

    Հատուկ երաժշտություն էր հնչեցվում գիշերը՝ քնելուց առաջ կամ առավոտյան՝ հոգու ճիշտ արթնացման համար:

    Մարդու և երկնային ոլորտների միջև եղած տատանումների ներդաշնակության, երաժշտության մասին հնագույն գիտելիքների աղբյուր են «Եօթնագրեանք» կոչվող մատյանները, որոնցում 7 ձայնավորների միջոցով Արարչության խորհուրդի և Մարդու կազմության կապն է արծարծվում:

    Իր ժամանակի գիտության լավագույն գիտակ Ա.Շիրակացին (7-րդ դար), անդրադառնալով «Եօթնագրեանք»-ին, այն համարում է «բոլոր իմաստությունների Մայրը», (ակունքը), բոլոր արհեստների թվերի աղբյուրը, Հայոց Երկրի (Թորգոմայ Տան) «Գանձը», որը հայտնաբերել են հույներն ու զարմացել:
    Միայն այս գիտության գիտակը կիմանա նրանց գաղտնի իմաստը…

    «Գանձ ծածկեալ էր յերկիրս Հայոց եւ ակն թագուցեալ ի տունն Թորքոմայ, զի մայր է ամենայն իմաստութեան: Այս է եւ թվոց աղբիւր ամենայն արհեստից, հանդերձ ամենայն բաժանմամբ եւ գրէ թէ տեսին ամենայն ճարտարքն յունաց մերում նահանգիս եւ զարմացան:
    Եթէ ոք իմանա զսա, նա գիտէ, թէ ինչ իմաստք են ի սմա ծածկեալ եւ թէ չէ ոք մտեալ ի սա, չի կարէ իմանալ կամ գրով բովանդակն լսել, թէ զինչ առնէ, զի ամենայն մի գիր ԺՌԲ. ճառս խաւսի» (յուրաքանչյուր տառ՝ 12.000 իմաստ, խորհուրդ ուներ, Կ.Ա.):

    «Բնությունը մեր Տաճարն է, և Բնության օրենքները՝ մեր Ուսմունքը»,- հավաստում է Հայոց Քրմական իմաստությունը (Հայկեան Սրբազան Ուսմունքից հիշեցումը՝ « «ՀայաԳի» Կենաց Տաճար» էջից)…

    Հ.գ. «Հայոց Աշխարհը ծածկող Գանձի»՝ «Վեցհազարեակի» («Եօթնագրեանքի») մասին՝ հաջորդիվ…

  • «ՀԱՅՐԱԿԱՆ   ՍԱԶԸ»

    «ՀԱՅՐԱԿԱՆ ՍԱԶԸ»

    «ՀԱՅՐԱԿԱՆ ՍԱԶԸ»

    Երաժշտությունն ուղեկցել է մարդուն վաղնջական ժամանակներից ի վեր:
    Եվ, հազարամյակներ շարունակ, մեր նախնյաց կենցաղի անքակտելի մասն է դարձել՝ միշտ ներկա՝ ծիսական արարողությունների և տոնական խրախճանքների ժամանակ:

    Հնագույն բարձրաքանդակները, պատմիչների թողած վկայությունները փաստում են զանազան՝ փողային, լարային, հարվածային նվագարանների կիրառումը (եղջերափող, բամբիռ, տավիղ, սազ ու թառ, դափ ու ծնծղա…):

    «Սազը (նվագարանը) պատից կախելը» Հայերի համար զվարճություններից հրաժարումն էր՝ ծերության պատճառով՝ «Ծերացել է, սազը պատիցը կախել»…

    Արևմտահայ նշանավոր գրող, թարգմանիչ, խմբագիր, հասարակական ու քաղաքական գործիչ Ռուբեն Զարդարյանը, որը մոտ 41 տարեկանում Հայոց ցեղասպանության զոհերից մեկը դարձավ, իր՝ «Հայրական սազը» պատմվածքում կարոտով հիշում է «ընտանեկան սեղանի գլուխը բազմած» իր հորը, որը, «պատից վար առնելով» զվարթաձայն սազը, գինի խմող իր ընտանիքին էր ուրախացնում:
    Եվ, «Հայրենական սազի կարոտով» տոգորված, տարիների հեռվից գրում է.

    «Գացի մառանը, հոն, ուր ատենօք, ինչպես եւ հիմա, խոշոր կարասները կը հանգչէին քով քովի, արտաբուրելով մշկահոտ բուրումը գինիին եւ օրհնութիւնը հայրենական տան ու լիութիւնը անոր սեղաններուն»:
    Ու փորձում է ըմբռնել «մոմազօծ տոպրակի մեջ խնամքով փաթաթված հինօրեայ սազի անեղծ մնացած լարերի» և նրանց երգերի խորհուրդը…

    «Այս դաշնակութեան գործիքին վրայ կան կեանքի բոլոր լարերը.- սիրոյ լարը, ողբական լարը, եւ ուրախութեան լարը, ու՝ բնութեան լարը»:

    Եվ նրանք փորձում է հերթով:

    «Եւ ես դպայ տրտմութեան լարին: Ի՞նչ անակնկալ. ո՛չ մէկ ձայն, ո՛չ մէկ թրթռում, ո՛չ մէկ հնչիւն…Տարօրինա՜կ բան, մտածեցի դարձեալ. մի՞թէ մեր հայրերը թախիծ ու վիշտ չունէին:


    «Ըսէ՛, ո՜վ հայրերուս հոգիին թարգման գործիք, ինչպե՜ս էր արցունքի երգը այն մարդոց, որ ապրեցան այս աշխարհքին վրայ՝ ունենալով նոյն տանջանքն ու նոյն ցաւը իրենց ոտքերուն տակ, իրենց շուրջը, իրենց գլխուն վերեւ»…


    «Բայց լարը մնաց անդրդուելի իր լռութեան մէջ, եւ չի տուաւ ոչ մէկ պատասխան:

    Ես փորձեցի բոլոր լարերը հատիկ — հատիկ, իրարու ետեւէ, եւ ականջ դրի:

    Փորձեցի սիրոյ լարը եւ գտայ կենսաթրթիռ ու շէն. փորձեցի հաւատքի լարը ու տեսայ զայն խոր ու անսասան. փորձեցի հովուական լարը՝ քնքուշ, աղուաձայն ու արփաշող:

    Բայց այն լարը, որ գերազանցեց ամէնքը, իր կենդանութեամբ եւ իր ուժով, ուրախութեա՛ն լարն էր, հօգի՛ն հինօրեայ նուագարանին եւ կը թուէր նոյնինքն անմահական հոգին մեր հայրերուն, արձագանքելով դարերու հեռաւոր ափունքներէն եւ բերելով Արեգակին իմաստութիւնը իր հետ:
    Ուրախութեան լարը երգեց.

    «Գինի՛ խմենք, ո՜վ աղբրտի՛ք, որովհետեւ առանց գինի ո՛չ սէր կայ, ո՛չ երգ, եւ առանց սիրոյ ու առանց երգի՝ հացը լեղի է, ջուրը՝ քացախ, ու կեանքը՝ հարամ:

    «Գինի՛ խմենք, տեսնալու համար աշխարհքն առանց դարտի, որովհետեւ դարտն որ չափես աշխարհքին համար՝ աւելի շատ է, քան ծովուն ջուրը՝ ծովին համար…

    «Անխելք է, ով որ «վա՜խ» կ’ըսէ ու կ’երթայ, տգէտ է, ով «ա՜խ» կ’ըսէ ու կանցնի…
    Անցաւորին համար ուրախութիւնն է պարգեւ եւ գինիին փարջը՝ մխիթարանք:

    «Գինի՛ խմեցէք զուարթ մէճլիսի մէջ եւ յիշեցէք աշուղ Ակօն, որ իր գերեզմանի քարին վրայ՝ կենդանութեան ատեն, գինիի դոյլ մը նախշել տուաւ ու տակը այսպէս գրեց.

    «Է՜յ աստուոր, վերջը սա չէ՞. թիզ մը սեւ հող ու հողին վրայ թիզ մը կանաչ խոտ:
    Գինի՛ խմէ եւ խաղ կանչէ, ողորմիս հանելով աշուղ Ակօին, որ եօթանասուն տարի ապրեցաւ եւ մեռաւ գինիին թասը ձեռքին մէջ…»:

    Ողորմի՜ հոգուդ, հազա՜ր ողորմի, է՜յ աշուղ եղբայր, որ մեռար գինիին թասը ձեռքիդ մէջ ու գերեզմանիդ քարին վրայ:
    Ողորմի՜ ձեր հոգուն, հազա՜ր ողորմի, հէ՜յ մեր օրհնյալ պապերը, որ եղաք կենսուրախ եւ կրցաք գտնել խնդութեան աղբիւրը՝ որպէս բժըշկութիւն ցաւերուն եւ իմաստութիւն կեանքին:

    Ձեր զաւակները մոռցան գինին եւ ուրախութիւնը, ու դարձան սրտով աղքատ եւ վշտով հարուստ:
    Տօնն է այսօր Մեծ — Բարեկենդանին, եւ ես կը խմեմ գինին ձեր այգիներէն՝ զոր տնկեցիք ձեր ձեռքերով, եւ այն կարասներէն, որ թաղեցիք մեր մառաններուն մէջ:

    Կը խմեմ՝ օրհնելով ձեր յիշատակը եւ երգելով ուրախութեան երգը, որ պարգեւն է ու միակ բարիքը կեանքին»:

    «Վերքերն՝ ավազին գրած, ուրախությունը՝ քարին փորագրած» մեր նախնիների հուշերով այս հատվածները մեջբերեցինք Կ.Պոլսում հրատարակված՝ գրականության և արվեստի՝ «ՄԵՀԵԱՆ» ամսագրի 1914 թվականի մարտի 1-ի համարից (թիվ 3):

    Հիշյալ հանդեսի խմբագրապետն էր Հայ անվանի գրող, արվեստաբան ու գրականագետ Կոստան Զարյանը: Ամսագրի «նշանաբանն» էր՝

    «ՍՐԲԱՊԻՂԾՆԵ՛Ր, ԶԳՈ՜ՅՇ, ՋԱՀԵՐ ԿԱՆ ՀՈՍ»…

    Հ.գ. Մեր նախնիների պատկերացումներում՝ երաժշտության հոգևոր խորհուրդի, նվագարանների լարերի իմաստի մասին՝ մի այլ առիթով…😊

    Ո՛ղջ լերուք…💥

  • «ՀԱՂԹԱՆԱԿՈՒՄ Է ԱՌԱՎԵԼ ՏԵՂԵԿԱՑՎԱԾԸ»

    «ՀԱՂԹԱՆԱԿՈՒՄ Է ԱՌԱՎԵԼ ՏԵՂԵԿԱՑՎԱԾԸ»

    «ՀԱՂԹԱՆԱԿՈՒՄ Է ԱՌԱՎԵԼ ՏԵՂԵԿԱՑՎԱԾԸ»

    Բազմաթիվ հազարամյակներ թևակոխած մարդկության պատմությունը լի է հակամարտություններով, ճակատամարտերով…

    Պատերազմը պետության համար կենսական կարևորություն ուներ:Կյանքի ու մահվան այս տիրույթում էր վճռվում թագավորության, կայսրության պահպանումը կամ կործանումը:

    Ուստի, լուրջ խորհրդածության արդյունքում ընդունված՝ կշռադատված որոշումն էր նախորդում նման ձեռնարկին՝ հաշվի առնելով նրա տնտեսական, բարոյահոգեբանական և քաղաքական հետևանքները…

    Իրենց մարտավարության հմտությամբ բազմիցս հաղթանակած մեր նախնյաց օրհնությամբ մերօրյա խիզախ Հայորդիք կրկին մարտերում են՝ մեր անմատչելի լեռներում խոյացող երբեմնի անառիկ բերդ-ամրոցների պաշտպանների քաջալերիչ ոգեշնչմամբ…

    Հաղթանակն ապահովելու համար սպառազինման հզորությունից ավելի կարևոր է սեփական ուժերի ճշգրիտ իմացությունը, նրա նպատակային կիրառումն ու հակառակորդին լավագույնս ճանաչելը:

    Չմոռանանք, որ մեր Երկրի ներսում «դիմակավորվածների» համագործակցության օգնությամբ որոշ ասպատակողների կիրառած խորամանկության պատճառով ենք տուժել հաճախ:

    Հակառակորդի ծանոթ գործելաոճի իմացությունն իմաստուն մարտավարության է մղում…

    Թշնամուն կարելի է հաղթել նույնիսկ առանց ճակատամարտի՝ հնարամիտ ու ճշգրիտ դիվանագիտությամբ…

    «Մարտական գործողության հաջողության գրավականը նրա մանրակրկիտ նախապատրաստումն է»:
    «Դժվարություններն ավելի հեշտ է հաղթահարել նախքան նրանց ծագումը»,- դարերի հեռվից հուշում են իմաստուն ռազմագետները…

    Հայ Զինվորին ուղեկցող Փառքն ու Հաջողությունը վերստին թող թևածե՛ն ու պատմական Արդարության Հաղթանակն, ի վերջո, ավետե՛ն՝ փառաբանելով մեր բոլոր Հերոս-Մարտիկներին՝ անուն առ անուն… 🇦🇲

    Հ.գ. Ստորև լուսանկարում՝ Տավուշից մի տեսարան.
    Հնում՝ Մեծ Հայքի Ուտիք Աշխարհում…

  • ԱՐՑԱԽ, ՓԱՅՏԱԿԱՐԱՆ

    ԱՐՑԱԽ, ՓԱՅՏԱԿԱՐԱՆ

    ԱՐՑԱԽ, ՓԱՅՏԱԿԱՐԱՆ

    Ավանդույթների, հավատալիքների, կիրառած խորհրդանիշների, սնունդի հիշատակման ու զանազան այլ առիթներով մեր նախնյաց կյանքում ծառերի դերն ու իմաստն արծարծել ենք նախորդ որոշ գրառումներում:

    Կրկին՝ ծառերի մասին, բայց երբեմնի լայնածիր տարածքներում սփռված մեր Հայրենիքի տարբեր անկյուններում նրանց հետ կապված որոշ տեղանունների առնչությամբ:

    Ողջ տարվա ընթացքում իրենց կենարար հատկություններով մարդկանց պիտանի ծառերի մասին գրավոր հիշատակություններ են պահպանվել հնագույն շրջանից ի վեր:
    Առաջին իսկ սեպագիր տեքստերում, դիցաբանական պատումներում արդեն առկա է Ծառն իր խորհրդով…

    Վաղնջական ժամանակներից եկող սովորույթի համաձայն՝ ծառերի ճյուղերը՝ արմավենու, ուռենու, ձիթենու ոստերն այսօր էլ հատուկ արարողությամբ օրհնվում են ու որպես չարխափան և առատություն պարգևող՝ պահվում տներում, եկեղեցիներում…

    Պատմիչները հիշատակել են Արմավիրի «Սոսեաց Անտառը», Բագարանի «Անտառ Ծննդոցը», Մեծ Հայքի Տուրուբերան Աշխարհի Տարոն գավառում, Աշտիշատի վանքի մոտ, Վահեվահեան մեհյանի գրաված բարձունքի ստորոտին սփռված «Հացեաց Դրախտը», որի հացենիներն ամենաառատ գազպեն էին տալիս:

    Փ. Բուզանդի նկարագրությամբ՝ «Վահագնի բարձրադիր մեհենատեղի ներքևում, Ցուլ կոչված մեծ լեռան դեմուդեմ, բագինի տեղից մոտ մի քարընկեց հեռավորությամբ դեպի ներքև, փոքր ձորակում»՝ աղբյուրն էր՝
    «Ի Հացուտ Պուրակին, որում անուն տեղւոյն իսկ Հացեաց Դրախտ կոչեն» (Բուզանդ, «Հայոց պատմություն», Գ, 14 (ԺԴ):

    «Հացուտ՝ ուր են Հացի ծառք բազում»,- կարդում ենք «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում:
    Հացենի ծառատեսակի անվան հետ է կապված Մ. Մաշտոցի (360-440թթ.) ծննդավայրի՝ Հացեկաց գյուղի անունը, որը հիշվում է նաև Հացեկք, Հացեաց գյուղ ձևով:

    Հացի (Հացիկ) գյուղ կա և Արցախում՝ պատմական Վարանդայում (Մարտունու շրջանում):
    «Հացեաց Աղբյուր» գյուղ կար Սյունիքում (Աղահեջք գավառում):

    Մեծ Հայքի Այրարատ Աշխարհի Գաբեղեանք (ըստ ոմանց՝ Արշարունիք) գավառում էր Մայրոձորը, ուր Մայրաձոր կամ Ձորմայրի կոչվող անապատն էր («Ան-ապատ» նշանակում է «անշեն, անմարդաբնակ», ի հակադրություն «ապատ»-ի՝ «շեն», «բնակելի վայր» իմաստով):

    Այս տեղանունը (Մայրաձորը) ևս ծառերի հետ է առնչվում, ստուգաբանվում է որպես «Անտառի (Մայրոյ) ձոր» («Մայրին» (ծառը), ինչպես նշել էինք նախորդ գրառումներից մեկում, ընդհանրապես «Անտառ» նշանակությամբ էլ էր կիրառվում):

    «Մայրափայտ», «Մարխի ծառ» անունով է հայտնի նաև «Կուենին»՝ «Ազգ Մայր փայտի»՝ մանրատերև սրագույն որպէս անպտուղ փստղենի, յորմէ ելանէ մարխ և խիժ, վասն որոյ կոչի և Մայրափայտ, Մարխի ծառ»:

    Հիշյալ ծառը հանդիպում է այլ անունով ևս.
    «Ծորենի ասի և Կուենին, յորմէ ծորի մազտաքէ»…
    «Կուե» (Քվե) անունով տարածաշրջան կա Կիլիկիայում…

    Համաձայն «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանի՝ ծառ, տունկ իմաստն ունի նաև «Փայտը»:
    «Փայտ պտղաբեր: Փայտս ամենաբերս:
    Փայտ փշաբեր: Փայտ իւղոյ:
    Փայտ կենաց: Ի փայտէն կենաց:
    Յամենայն փայտէ՝ որէ ի դրախտից, ուտելով կերիջիր, բայց ‘ի փայտէդ գիտելոյ զբարի և զչար» (Բացի Բարու և Չարի իմացության ծառից՝ դրախտի մյուս բոլոր ծառերից կարելի էր ուտել)…

    Հացի ծառը հայերենում նաև «Ցախ» է կոչվում (խաղողի կամ գիհի ծառի տերևները, որոնցով կերակրում են անասուններին, նույնպես «ցախ» են):
    «Ցախ է և անուն գեղեցիկ ծառոյ (Acer, aceris, Թխկի ծառի լատիներեն անվանումը նույնպես «Acer» է)»:
    «Եւ զարմանալի ծառք որպես կիպարն, ցախն …»:
    «Ցախը» և «մացառ», «անտառ, խիտ անտառ» իմաստով է կիրառվում…

    Մեծ Հայքի նահանգներից մեկը՝ հնուց իր ամրությամբ հռչակված անմատչելի Արցախը, հայտնի իր սաղարթախիտ անտառներով ու փարթամ արոտավայրերով, ինչպես և այնտեղ բուծվող դիմացկուն ու արագավազ ձիերով, 10-րդ դարի պատմագիր Մ.Կաղանկատվացու գրչով՝ «Արցախամար Աշխարհն» էր (Կաղանկատվացին արժեքավոր տեղեկություններ է թողել հատկապես Հայոց «Արևելից կողմանց»՝ Արցախի և Ուտիքի վաղ միջնադարյան շրջանին վերաբերող):

    Հիշենք, որ Արցախի տարածքի մոտ 35 տոկոսն անտառածածկ է, հատկապես՝ Մարտակերտի և Հադրութի շրջանները, բազմատեսակ ծառերի թվում՝ հացին (հացենին), թխկին, կաղնին, կեչին, մեղրատու բոխին՝ ծաղկափոշու և ակնամոմի հումքի մատակարարը, հաճարենին, որի պտուղներից նշի ձեթի նման համեղ ձեթ է ստացվում…

    «Արցախամայրի» անունով գյուղ կա նաև Սյունիք Աշխարհի Կովսական գավառում…

    Հայագիտության մեջ, «Փայտակարան» քաղաքի անվան ստուգաբանությանն առաջինն անդրադարձած՝ գերմանացի հայագետ Հ. Հյուբշմանի կարծիքով՝ «Փայտակարան անունը հայկական կհնչե, բայց հայերենով չի մեկնվիր, վասնզի հայ. Փայտ և կարան իմաստ չեն տար»:

    «Այս տեսակետը, — ինչպես գրում է Բաբկեն Հարությունյանն իր՝ «Փայտակարան քաղաքը և նրա տեղադրությունը» ուսումնասիրության մեջ, — հետագայում պաշտպանել են Ն. Ադոնցը, Հ.Մանանդյանը, Ե. Պախոմովը, Ս. Երեմյանը, Ս.Պետրոսյանը և ուրիշներ»…

    Իսկ եթե ստուգաբանենք որպես «Փայտք» և «Արան»՝ «Ծառերի Աշխարհ» իմաստո՞վ, այսինքն, նույն նշանակությամբ, ինչպես «Արցախամար Աշխարհն» է՝ Ար Ցախը…

    «Արան» վերջածանցին՝ որպես Երկրի, բնակության վայրի ցուցիչ, հանդիպում ենք «Հայկարան» բառում («Հայկի Երկիր» իմաստով):

    «Հայկարան՝ Երկիր տերութեան Հայկայ:
    Արմատացեալ ‘ի Հայկարան Տունս Թորգոմայ»… (մեջբերումը՝ Վարդան Պատմիչից՝ «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանից):

    Արցախ, Արցախամար Աշխարհ, Փայտակարան՝ «Ծառերի՝ Հացենու, Մայրիի… Երկիր»՝ Հայոց Հավերժական Երկրի մի անկյունում…😊💥🌿

    Հ.գ. Ծառերի խորհրդի մասին նախորդ գրառումներից՝ ի հիշեցում…😊

  • «ՃԱՏՐԱԿ,  ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝  ԽԱՂ  ՆԱՐՏԻ՝  ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ  ՁԵՎՈՎ»…

    «ՃԱՏՐԱԿ, ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝ ԽԱՂ ՆԱՐՏԻ՝ ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ ՁԵՎՈՎ»…

    «ՃԱՏՐԱԿ, ՃԱՏՐԿՈՒՑ՝ ԽԱՂ ՆԱՐՏԻ՝ ՊԱՏԵՐԱԶՄԱԿԱՆ ՁԵՎՈՎ»…

    Անտիոքոս Ա Երվանդունի արքայի (ն.թ.ա 69-34 թթ.) կառուցած դամբարանաբլուր-սրբավայրը՝ Հայոց Դիցերի և թագավորության խորհրդանիշ՝ Առյուծի և Արծվի քանդակներով
    (վերակազմված տեսքը)

    «Ճատրակ, ճատրկուց՝ խաղ նարտի՝ պատերազմական ձևով»…Ոսկեղենիկ Հայերենի շտեմարանում՝ «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում այսպես է բացատրվում ճատրակի (շախմատի) իմաստը՝ մեջբերված 12-րդ դարում Գրիգոր Տղայի գրվածքից մի հատվածով՝

    «Ո՞ւր ջընարք երգարանին
    Կամ խաղացողքըն ճատրակին»…
    (Ջնարը նվագարան է, «քնարն է՝ պէս-պէս հորինվածքով», տավիղը):

    Աշխարհում ոչ մի խաղի մասին այնքան շատ գրքեր չեն գրվել, որքան՝ շախմատի մասին:
    Եվ՝ դեռևս դարեր առաջ…
    Մեր օրերում վերածնված «մարտական» հիշյալ խաղը, միջնադարյան Եվրոպայում խաղալուց առաջ, քաջ հայտնի էր Հին Արևելքում:

    Հեռավոր հազարամյակներ ձգվող պատմությամբ այս ռազմական խաղի ուսումնասիրողները հասնում են մինչև Հին Պարսկաստան («Չատրանգ»), Հնդկաստան («Շատուրանգա») և, նույնիսկ՝ Չինաստան:

    Ճատրակի հայկական արմատների և նրանից սերված՝ այլ երկրներում հայտնի «ժառանգորդ» խաղերի հանեմատությունն է կատարել ռազմական պատմաբան՝ Մնացական Ռ. Խաչատրեանն իր՝ «Հայկական Շախմատ-Քառազօրը կամ Ճատրակի Հայ-արիական վաղեմի տարբերակը» ուսումնասիրության մեջ՝ առաջադրելով խաղի՝ Հայկական ծագման վարկածը:

    Ճակատամարտող երկու հակառակորդ բանակները խորհրդանշող խաղաքարերից որոշները, դարերի ընթացքում, փոխել են իրենց նախնական իմաստը:

    Ճատրակի մասին՝ 1936 թվականին գրած իր գրքում, Հ. Օրբելին հիշատակում է Հայաստանից 1933 թվականին տարված և Էրմիտաժի թանգարանին որպես նվեր հանձնած՝ ճատրակի հնագույն խաղաքարերի հավաքածուի մասին:

    «Օրբելի եղբայրների տուն-թանգարանի» էջում (ապրիլի 25-ի հրապարակման մեջ), ներկայացվում է Օրբելու մեկնաբանությունը՝ Էրմիտաժի հավաքածուի մաս կազմող՝ արևելյան հնագույն երկու փղոսկրե խաղաքարերի նկարագրությամբ:

    Նրանցից մեկը ձիավորի խաղաքարն է՝ հայտնաբերված «Մետաքսի ճանապարհի» կարևոր հանգույցներից մեկում՝ Սամարղանդի մոտ՝ նշանավոր մի հնավայրից՝ Աֆրասիաբից, 8-9-րդ դարերով թվագրվող, մյուսը՝ Ֆերգանայի տարածքից (ներկայիս՝ Ուզբեկստանում) գտնված՝ որսին հոշոտման պահին պատկերված գիշատիչ թռչունի քանդակը:
    Ահավասիկ՝ հատվածաբար մեջբերումներ.

    «Հասկանալի է՝ տակդիրի բացակայությունը խոչընդոտ չի հանդիսացել, որպեսզի որևէ մեկը այդ խաղաքարը կապի շախմատ խաղի հետ, քանի որ նախ և առաջ հարց է ծագում` ի՞նչ է անում այդ թռչունը շախմատային բանակի շարքում:

    Բայց հիշենք, որ ներկայիս նավակի, ռուսական հրանոթի կամ ձիու տեղում Ֆիրդուսու Շահնամեն ճանաչում է Ռոխին, որի անունով կոչվում է համապատասխան խաղաքարը և հայտնի քայլը` գրեթե բոլոր ժողովուրդների լեզվով հայտնի փոխատեղում (ռոկիրովկա) անունով:
    Քանզի Ֆիրդուսին Ռոխ անվան տակ պատկերացնում է կենդանի արարած՝ անկասկած գիշատիչ և արնախում` «լյարդի արյան փրփուրը շուրթերին» (կտուցին, Կ.Ա):

    …«Ռոխ թռչունը կարող է ունենալ առանձնակի մեծ նշանակություն մարտում իրանական զորքի և այդ զորքը առանձնացնող միջավայրի պատկերացմամբ, որոնց հայացքով Ռոխը համարվում էր զորական ընկեր, պաշտպան և հովանավոր»:

    «Արևմուտքում օտար պատկերով և տերմինով Ռոխի փոխարինումը աշտարակ-նավակով, այս ամենը, ըստ ժողովրդական տերմինաբանության, բավարար չափով իմաստավորված է միայն ֆրանսերենում roc (ռոխ) և roc (ժայռ) բառերի և իտալերեն հնչողությամբ rocco (ռոխ) և rocca (ժայռ) բառերի համապատասխանությամբ»:

    Վաղնջական ժամանակներից ի վեր զանազան լեգենդներում և ավանդապատումներում ներկա են թռչունները՝ որպես մարդկանց ուղեկից, օգնական, խորհրդատու և, հատկապես, երկնային ոլորտի հետ կապող միջոց…

    Հնագույն շրջանում մթնոլորտային (օդերևութաբանական) փոփոխությունների կանխորոշման համար թռչունների թռիչքն ու կռինչն էին ուսումնասիրում:
    Երկրագնդի մագնիսական դաշտով կողմնորոշվելու իրենց մեծ հատկության շնորհիվ, մինչև 20-րդ դար, կիրառվել են նամակատար-պատգամաբեր աղավնիները:
    Հին Աշխարհի արյունահեղ մարտերում գիշատիչ թռչուններն իրենց մագիլներով հակառակորդի բանակի փղերին կարող էին վնասել…

    Բնության ներդաշնակ համակարգում իրենց էական դերն ունեցող անգղերի մասին հիշատակել էինք նախկին գրառումներից մեկում՝ թաղման ծեսի հետ կապված:

    Հայաստանում, Աղավնատուն գյուղում պահպանված՝ «Լռության աշտարակի» և նմանատիպ այլ կառույցների վրա էին դրվում դիակները՝ թողնելով անգղերի կողմից ծվատման-հոշոտման՝ ոչ մաքուր համարվող քայքայվող մարմնից սրբազան հողը, ջուրն ու կրակը մաքուր պահելու նպատակով…

    Մի քանի տասնյակ հազարավոր զինվորներով ճակատամարտից հետո զոհվածների թաղման արարողությունը, բնականաբար, առանց անգղերի միջամտության չէր (այդ իմաստով է Ֆիրդուսին շեշտում «կտուցին՝ արյունը լյարդի» և հնագույն խաղաքարի քանդակում նույնպես ակնհայտ է պահը, լուսանկարը՝ ստորև):

    Հ. Օրբելու ուսումնասիրության՝ փղոսկրե երկու խաղաքարերը՝ Հեծյալն ու Ռոխը
    Լուսանկարը՝ «Օրբելի եղբայրների տուն-թանգարանի» էջից՝ շնորհակալությամբ..

    Հ. Օրբելու վերոհիշյալ ուսումնասիրությանն ու խնդրո առարկա խաղի ակունքներին անդրադառնալով, «Հավասարություն երեք անհայտներով կամ՝ Աշտար, Աշտարակ, Ճատրակ» հոդվածում (հեղինակ՝ Գ.Պալյան, «Լուսանցք», «Hayari» կայքից), մեջբերվում է Ֆիրդուսու պոեմից մի հատված՝ ճատրակի նկարագրությամբ՝

    «Երկու Ռոխ մարտական թառել են ծայրին տախտակի,Թռչունների կտուցին վառվռում է արյունը լյարդի»:


    «Բայց Ռոխ թռչնին հետամտել ոչ ոք բնավ չի կարող,Նրանց տրված է թռչկոտել ամբողջ դաշտում, ամեն կողմ:
    Ամեն մեկը ունի շարժման հարմարավետ իր ուղին,Ո՛չ հեռու են գնում, ո՛չ էլ մոտիկ կանգնում Ռոխին:
    Երբ տեսնում են շահնշահին հանկարծահաս վտանգ կա՝Միաբերան գոռգոռում են. «Զգուշացի՛ր, ո՛վ արքա…»:Եվ վանդակից անմիջապես նահանջում է շահ-արքան,Մինչև որ նա չի կորցնում հետադարձի կարճ ճամփան:
    Ամեն կողմից պաշտպանում են շահնշահին ոսկեթագ,Խորհրդատուն, ձին ու փիղը, Ռոխ թռչունն ու հետևակը»:

    Մինչ «Խաղերի արքայի»՝ շախմատի ծագման շուրջ պատմությունները շարունակվում են, Հայոց Երվանդունիների արքայատոհմի կառուցած մեր հնագույն սրբավայրում, որպես խաղի սկիզբը նշվող ժամանակաշրջանից կես հազարամյակից էլ առաջ արդեն, փառահեղ դասավորված, դարերի հոսքին ակնդետ՝ հայացքներն Անհունին ու նաև մեզ են հառել մեր Սրբազան Դիցերը, որոնց խորհրդանշական կեցվածքն իսկ բավականին պերճախոս է (Ճատրակի խաղաքարերի դասավորության նախօրինակը հիշեցնող)…

    «Այն խաղը, որ ունի մոտ 72 հազար տարբեր եղանակներ առաջին երկու քայլերը կատարելու համար, չի կարող օգտակար չլինել ապագա սպաներին՝ արագ փոփոխվող իրադրությունում համապատասխան հակաքայլ ձևավորելու առումով»:

    Ահա 19-րդ դարում Դանիայի բանակի ռազմական ակադեմիայի ղեկավարի հիմնավորումը՝ հարափոփոխ իրավիճակներում արագ ու ճիշտ կողմնորոշվելու ունակությունը զարգացնող այս խաղի պարտադիր ուսուցման նպատակով, մեջբերված՝ Գ. Մինասյանի և Ռ.Չատինյանի՝ «Այսպես դարձանք գերտերություն. Հայկական շախմատի համառոտ պատմություն» գրքի առիթով տրված հարցազրույցից («Հայ զինվոր» կայքից՝ «Լեռն ի վեր»), որում տեղ գտած՝ Գրիգոր Տղայի՝ դարեր առաջ ասված, ցարդ արդիական հնչող ձևակերպումով էլ ավարտենք.

    «Աշխարհ’ ի խաղ անկեալՈրպես ճատրակ է»…

    Հ.գ. Երկարաշունչ ընթերցումից չխուսափողների համար՝ Ճատրակի պատմության մասին 10-11-րդ դարում Ֆիրդուսու գրած «Շահնամե»-ից («Արքաների գրքից») մի հատված, ուր խաղի ստեղծումը կապվում է Հնդկաստանի երկու արքայազների՝ Գավ և Թալհանդ եղբայրների՝ գահի համար մղվող մարտից հետո զոհված եղբոր մահվան հանգամանքները մորը՝ թագուհուն բացատրելու նպատակով խաղատախտակի վրա դասավորելով կատարվածի ներկայացման հետ:

    Ի հիշեցում հավելենք, որ խաղի մասին առաջին գրավոր հիշատակությունները կան 6-րդ դարի սկզբին պարսից՝ Պապաքի որդի Արտաշիրի մասին գրքում («Քարնամակում») և նույն դարի կեսերից՝ Չինաստանի (Ճենաց կայսրության) գերագույն տիրակալի գրած՝ «Սիանցի»-ում (Ճենաց ճատրակ):

    Հատված՝ «Շահնամե»-ից.

    «Արքա Գավից սուրհանդակներ ուղարկվեցին ամենուր՝
    Քաղաքները, ուր ապրում էին այրեր բազում իմաստուն:
    Գավ արքայի ապարանքը ներկայացան մեկ առ մեկ,
    Մոգերը, որ քաղաքներից եկել էին հոգնաբեկ…
    Գիտուն մարդկանց ներկայացավ արքա Գավը աներեր,
    Հինդուստանը գիտեր նրանց, որպես խելոք, քաջ այրեր:
    Ծեր մոգպետը պատերազմի դաշտը գծեց, թե քանի՛
    Զորաբանակ, առաջնորդներ պիտի գնան պայքարի:
    Այնուհետև նա ցույց տվեց խանդակը և ծովը խոր,
    Ամեն մեկը մի հայտնության խորհուրդ ուներ, մի նոր խոսք:
    Արքունիքում, երբ որ հնչեց թմբուկների համազարկ,
    Մոգերը այն պահանջեցին էբենոսե մի տախտակ:
    Եվ տախտակի վրա նրանք պատկերեցին մարտի դաշտ,
    Իրար հանդեպ երկու բանակ՝ քինախնդիր ու անհաշտ:
    Այդ տախտակը բաժանեցին հարյուրանկյուն վանդակի:
    Որ շահերը առաջնորդեն իրենց ընտիր բանակին:
    Փղոսկրից և սև տեկից պատրաստեցին փառապանծԵրկու արքա՝ իրենց խելքով ու բանակով գերազանց:
    Ապա նայի՛ր, հեծելազոր և հետևակ երկու զորքԸնթանում են դեմ հանդիման, մահվան հանդեպ միշտ անհոգ:
    Ե՛վ ձիերը, և՛ փղերը, խորհդատուն արքայի՝Զույգ բանակներն արքաներով արդեն պատրաստ են մարտի:
    Կռվի դաշտում կանգնած շահը՝ իր թիկնապահ զորքի հետ,Իսկ նրա մոտ խորհրդատուն՝ գիտուններից խորագետ:
    Տիրակալից այս ու այն կողմ փղերի գունդն է կանգնած,
    Հողն է եռում ոտքերի տակ՝ Նեղոսի պես վարարած:
    Տե՛ս, փղերի հետևում շարքով ուղտերն են կանգնած,
    Ամեն մեկին թամբել է մի դյուցազուն կռվազան:
    Ապա ճապուկ ձիեր հեծած երկու հսկա անվանի
    Դեպի կռվի դաշտն է նետվում, թեկուզ կյանքը վտանգի:
    Երկու Ռոխ մարտական թառել են ծայրին տախտակի,
    Թռչունների կտուցին վառվռում է արյունը լյարդի:
    Իսկ առջևից ու հետևից հետիոտն է հաղթազեն,
    Պատրաստ, երբ որ հրամայեն, պատերազմի մեջ նետվեն:
    Ով որ կռվի դաշտը անցնի, նա կլինի փառավոր,
    Ինչպես շահի խորհրդատուն մեծարվում է ամեն օր:
    Խորհրդատուն կռվի պահին միշտ շահին մոտ է լինում,
    Մի վանդակով է միայն նա շահից առաջ ընթանում:
    Փղերը մարտական երեք վանդակով առաջ են գնում,
    Մարտի դաշտը նրանց ուղիղ երկու մղոնից է երևում:…
    Իսկ ուղտերը ընթանում են երեք վանդակ համաչափ,
    Միշտ առաջ են վազում նրանք ու հարուցում են խուճապ:
    Ձիերը նույնպես երեք վանդակով գնում են առաջ,
    Սակայն երրորդ վանդակի մեջ թեքվում են ձախ կամ թե՝ աջ:
    Բայց Ռոխ թռչնին հետամտել ոչ ոք բնավ չի կարող,
    Նրանց տրված է թռչկոտել ամբողջ դաշտում, ամեն կողմ:
    Ամեն մեկը ունի շարժման հարմարավետ իր ուղին,
    Ո՛չ հեռու են գնում, ո՛չ էլ մոտիկ կանգնում Ռոխին:
    Երբ տեսնում են շահնշահին հանկարծահաս վտանգ կա՝
    Միաբերան գոռգոռում են. «Զգուշացի՛ր, ո՛վ արքա…»:
    Եվ վանդակից անմիջապես նահանջում է շահ-արքան,
    Մինչև որ նա չի կորցնում հետադարձի կարճ ճամփան:
    Ամեն կողմից պաշտպանում են շահնշահին ոսկեթագ,
    Խորհրդատուն, ձին ու փիղը, Ռոխ թռչունն ու հետևակը:
    Սակայն ջահել շահը զգաց կործանարար ահեղ հողմ,
    Տագնապահար բանակները տարածվել են ամեն կողմ:
    Ջուր ու արգելք, խրամատներ, թե ո՛ւր կարող է փախչի,Աջ թե ահյակ, ուր էլ գնա՝ ամենուրեք թշնամի:
    Այդպես կռվի օրհասական պահին եղավ շահին՝ մահ,
    Քանզի տերը չցանկացավ շահ Թալհանդին տալ նոր գահ:
    Նրա մահից հետո Գավը տերը դարձավ մեծ գահի,Ի հիշատակ եղբոր մահվան՝ սկիզբ դրեց այս խաղին:
    Երբ շախմատի սգո խաղին նայեց մայրը վշտաբեկ,
    Որդու համար արյուն-արցունք թափեց, ինչպես պղտոր գետ:
    Գիշեր-ցերեկ ողբում էր նա, որ մահացավ իր որդին,
    Սիրտն ու հոգին ցավերով լի՝ նայում էր նա շախմատին:
    Ուշքն ու միտքը այդ խաղին էր՝ հայացքը միշտ տախտակին,
    Տառապում էր մեծ ցավերով, այնտեղ տեսնում Թալհանդին:
    Կերուխումից հրաժարվեց, մնաց անշարժ, մեկուսի,
    Մինչև մահը եկավ, որ նա վերջին խոսքն իր ասի»:

    Մեջբերված հատվածը՝ վերոհիշյալ կայքից՝ շնորհակալությամբ… («Լուսանցք», թիվ 30 (420), 2016թ.):

    Եղջերուի եղջյուրներից պատրաստված խաղաքարեր՝ 11-րդ դարից
    (Ֆրանսիայի թանգարաններից մեկի հավաքածուից)

    Musée du Jeu d’Echecs de Scorbé-Clairvaux

    Իրանական Չատրանգի խաղաքարեր՝ 12-րդ դարից
    (Նյու-Յորքի Մետրոպոլիտան թանգարանի հավաքածուից)

    Jeu de Chatrang iranien en céramique du xiie siècle.
    New York Metropolitan Museum of Art.

  • «ՀԻՆ  ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆ»

    «ՀԻՆ ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆ»

    Հազարամյակների վկա՝ Արցախյան Սոսին՝ Տնջրին

    «Կանաչ, վիթխարի ընկուզենու տակ,
    Իրենց հասակի կարգով, ծալպատակ,
    Միասին բազմած,

    Մի շըրջան կազմած,
    Քեֆ էին անումԵվ ուրախանում
    Մեր հըսկա պապերն ու մեր հայրերը՝
    Գյուղի տերերը»։ …

    1887 թվականին Հ. Թումանյանի նկարագրած պատկերում հսկա ընկուզենու ներքո են ազգի իմաստուններն իրենց «հին օրհնանքը» տալիս երիտասարդներին…

    «Ծառերը դիցերի տաճարներն էին, և դեռևս այսօր էլ գյուղերում, պահպանելով հին ծեսերն իրենց պարզությամբ, ամենագեղեցիկ ծառը նվիրվում է մի Դիցի:
    Եվ, ի դեպ, ոսկու և փղոսկրի շլացուցիչ պատկերները մեզ առավել երկրպագություն չեն ներշնչում, քան սրբազան ծառերն իրենց խորունկ լռությամբ»…

    Հիշյալ տողերը գրվել են նոր թվարկության 1-ին դարում՝ հռոմեացի Պլինիոս Ավագի կողմից (23-79թթ.):

    Ինչպես քարի շփումից էր կրակ առաջանում, այնպես էլ՝ փայտի, որի այրումը նույնպես կրակի աղբյուր էր:
    Ուստի փայտը, ծառը համադրվում էին կրակի հետ:

    Անտառում դեպի երկինք ձգվող շանթարգել կաղնին երկնքից առաքված հուրը՝ կայծակն իր վրա էր վերցնում, այդպիսով, Շանթի, Փայլակի՝ Կայծակի Դիցի՝ Զևսի խորհրդանիշն էր (հիշենք, որ, համաձայն ուսումնասիրողների, Զևսը հին հայկական՝ «հուրիական» կոչվող դիցաբանությունից հայտնի Թեշուբի համարժեքն է, Իտալիայում՝ Յուպիտերն է):
    Թեշուբի համարժեքն է և Արամազդը՝ երկուսն էլ ձեռքին Շանթեր բռնած էին պատկերվում:

    «Սօսինաթագ»՝ սոսիների թավ ոստերով (կամ սոսափմամբ) պսակված պերճ, հպարտ ու սեգ Հայորդիների այսօրվա ժառանգներն, ինչպես գրեթե 2.000 տարի արդեն, նույն ծառի՝ Արցախի Սխտորաշեն գյուղի Տնջրիի (սոսի, չինարի) սոսափյունին են ունկնդիր…

    Դարերով, սերնդեսերունդ փոխանցված ավանդույթի համաձայն, Տիգրան Մեծն է տնկել այսօր աշխարհիս հնագույն ծառերից մեկը համարվող հիշյալ Սոսենին (Ստեփանակերտից 37 կիլոմետր հեռավորությամբ է):
    Հայորդաց սրբազան ուխտատեղիներից մեկի՝ հազարամյակների վկա այս ծառի շուքի տակ են հանգստացել Մ.Մաշտոցը, (5-րդ դար), Մ.Խորենացին (5-րդ դար), Մ.Կաղանկատվացին (7-րդ դար), Սայաթ-Նովան (18-րդ դար), Րաֆֆին, Լեոն և բազմաթիվ այլոք…

    «Աշխարհագրութիւն Չորից մասանց աշխարհի» (հեղինակ՝ Ղ. Ինճիճեան, հատոր Ա, Վենետիկ, 1806 թ.) ուսումնասիրության մեջ, նկարագրելով Հայաստանեայց արգասավոր ու բերրի՝ երկրագործության համար հարմար հողը և մտահոգ՝ անտառների շրջակա բնակչության կողմից ծառահատումից հետո նորերը չտնկելով բնական հարստությունը նոսրացնելու համար, Մուշի, Մոկսի և Խոտորջուրի մայրի անտառները հիշելով՝ հեղինակը նշում է մայրու երեք տեսակ (որոնք, զանազան ուսումնասիրություններում, հաճախ նույնացվում են):

    Ա. «Փիճի, որ է հասարակ չամ»:

    Չամը ներկայացվում է որպես սոճի: Հասարակ փիճին (գիհու նման), շատ խեժոտ փայտով, մինչև 25 մետր բարձրությանբ է՝ հարկի իբրև վառելիք:
    Կեղևը խոր կտրելով ծորեցնում են խեժը, որից պատրաստում են բևեկնի յուղ:
    Խեժափիճու բունը խեժածորության ընթացքում տալիս է արժեքավոր տերեբենտին, որից ստացվում է բևեկնայուղ և բևեկնախեժ:

    Բ. «Կուի՝ կարծր և յուղալի, որմէ գործեն մախր և զանազան հեղու՝ (յուղեր, Կ.Ա.), որոշները՝ կարծր (մազտաքե), մյուսները՝ հեղուկ (թիրէմէնթի, տերեբենտին, Կ.Ա.)»:

    Մախրը (կամ՝ մարխը) կոնաբեր ծառերի արտադրած խեժն է կամ՝ դյուրավառ փայտի սղոցուկներն են:
    «Մազտաքէն»՝ «մաստակ»՝ «ծամոն» բառից, քաղցրահոտ փխրուն խեժ է, որը ծորում է որոշ ծառերից (հերձի) և գործածվում էր նաև իբրև ծամոն՝ «լնդերքը զորացնելու» համար:

    «Կուենին կոնաբերների կարգին պատկանող բարձր ծառ է, որի ոստերը դեպի վեր հետզհետե կարճանալով՝ բրգաձև են դառնում: Նրանից առատ խեժ է հոսում», — կարդում ենք Մալխասյանցի «Հայերէն բացատրական բառարանում»:
    Կվենին նաև խեժափիճի է անվանվում:
    «Մայրափայտ», «Մարխի ծառ», «Մայր փայտի ազգից»…«Ծորենի ասի և Կուենին՝ յորմէ ծորի մազտաքէ»,- բառարանային բացատրությամբ (Կ.Ա.):

    Գ. «Շոճի, որից նույնպես մազտաքե և թիրեբենտին է հոսում» (սոճին է):

    «Ջուրք որք բղխեն կամ անցնեն ընդ անտառս մայրի ծառոց՝ լինեն բարեհամ»,- շեշտում է Հայր Ղ. Ինճիճեանն իր վերոհիշյալ աշխատության մեջ («Մայրի ծառերի անտառի մոտ բխող կամ նրա մերձակայքով անցնող ջրերը բարեհամ են լինում) …

    Գավազանը, որն այսօր էլ կիրառվում է որպես իշխանության խորհրդանիշ, վաղնջական ժամանակներից հայտՈւխտինի փայտե մականի արձագանքն է:

    Քուրմ Յարութ Առաքելեանի մեկնաբանությամբ՝ «Հայոց Սրբազան Խորանի մասն էր կազմում զանազան տեսակի ծառերի փայտից պատրաստված Մականը՝ կարճ գավազանը, որն, առհասարակ, Օծյալ Մոգերի անբաժան գործիքն է նաև:
    Փայտն՝ իր մեջ պարունակված կրակի շնորհիվ, Հրեղեն բնույթ է հաղորդում Մականին»:

    Հնագույն ծիսակատարությունների ժամանակ մոգերի ձեռքին էր և «Բարսմունքը»՝ ծառի բարակ ճյուղերի խուրձը՝ Սրբազան կրակի համար:

    Չմոռանալով «Սարդենի պսակօք պսակված»՝ մշտադալար, անուշաբույր սարդենու՝ դափնու տերևներով զարդարված հաղթողներին, հիշենք, որ «Անահտական Դից մատուցեալ ըզդափնայինըն սաղարթեալ»՝ համաձայն նախնյաց վիպասանության (ինչպես կարդում ենք «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում. Անահիտ դիցուհուն դափնու տերևներ էին մատուցվում):

    Ներսես Շնորհալու (12-րդ դար) «Վիպասանութիւն» քերթվածից՝ «Դից Ոսկեմօրն ոստ նվիրելու» հատվածը՝

    «Ընծայաբեր բագնացն եղեալ,Անահտական դից մատուցեալԶդաբնայինն սաղարթեալ»:

    Ահավասիկ Սիամանթոյի՝
    «Նաւասարդեան աղօթք առ Դիցուհին Ահանհիտ» բանաստեղծությունից քաղվածքներ՝ մեր հին հավատքի զանազան դրվագներով՝ երկար քղամիդով, մոգերի նման՝ դալար ոստերով բարսմունքով, վարդայուղով օծումով …

    «Ո՜վ Դիցուհի, ես մեղկութեան կրօններէն, ահա՛, իմ խիղճս լուացիՈւ պերճօրէն դէպի զՔեզ կը քալեմ։ Հողաթափներս դեռ սուրբ են։

    Տիգրան Մեծի տնկած Մայրին՝ Արցախի Սխտորաշեն գյուղում

    Ուխտի կու գամ։ Քղամիտ մը հասակէս վար եւ բարսամունքի դալար ոստեր ի ձեռիս,
    Ահավասիկ արծաթ ցնցուղ մը վարդահիւթով՝ ստինքներդ օծելու…Ահավասիկ խնկաման մը սափորաձեւ, ուր կործանումդ իմ արցունքո՜վս ես լացի…
    Ու ստուերիս հետեվող եղնիկներով նուիրական՝ Քեզ կը քալեմ»…

    Նաև՝ փշատի սադափ ծառերի ու բարդիների հովով պարուրված Վահագն Դավթյանի՝ «Մի փոշոտ, փափուկ ճամփա»-ի՝ մերօրյա մտորումներով՝

    …«Հայրենի քնքուշ մի հով
    Անցնելով բարդուց բարդի,
    Գնում ու փարվում է լուռ
    Լանջերին Արարատի:

    Մի փոշոտ, փափուկ ճամփա,
    Փշատի սադափ ծառեր,
    Մի կապույտ , կապույտ երկինք
    ՈՒ արև, արև, արև…

    Հայրենի այդ հովի հետ
    Անցնելով բարդուց բարդի,
    ՈՒզում ես գնա՜լ, գնա՜լ
    ՈՒ փարվել Արարատին»:

    Ոսկե տերևներով՝ գլխի հարդազարդ՝ հայտնաբերված 1922-1934 թվականների պեղումներով՝ շումերական «Արքայական դամբարանից»

    Ոսկե տերևներով գլխի հարդազարդ՝ շումերական «Արքայական դամբարանից»

    Ծառի բնից հոսող խեժը

    Արցախի հայտնի Տնջրիի՝ 2.000 -ամյա Մայրու (Սոսիի) փչակում մոտ 100 մարդ կարող է տեղավորվել …

    Խեժը հավաքելու մի տարբերակ…

  • «ԱՐԳԻՇՏԻ ՈՐԴԻ՝  ՌՈՒՍԱՅԻ  ԶԻՆԱՆՈՑԸ՝  «ԹԵՇԵԲԱ»  ԱՆՎԱՄԲ»

    «ԱՐԳԻՇՏԻ ՈՐԴԻ՝ ՌՈՒՍԱՅԻ ԶԻՆԱՆՈՑԸ՝ «ԹԵՇԵԲԱ» ԱՆՎԱՄԲ»

    «Արգիշտի որդի՝ Ռուսայի զինանոցը՝ «Թեշեբա» անվամբ»

    Սեպագիր այս նախադասությունն է ն.թ.ա 7-րդ դարի առաջին կեսին, ի պատիվ Երկնառաք Հուրի Դիցի՝ Փայլակի (Շանթի՝ Կայծակի)՝ Թեշուբի անվանված ամրոցի՝ Թեշեբաինի բրոնզե դարպասի փականքի վրա՝ որպես հիշեցում Դիցերի զորությամբ բազմաթիվ բերդաքաղաքներ հիմնած, ջրանցքներ կառուցած ու այգիներ տնկած Արքայից Արքայի տիրույթի…

    Հանուն իր հզոր տերության բարգավաճման, ի փառս Նաիրիի և Բիայնա երկրի և ի սարսափ թշնամյաց, Վանա լճից մինչև Ուրմիա լճի մերձակայքում նրա ձեռնարկած ծավալուն շինարարության արգասիքներն են ժամանակի հռչակավոր բերդ-ամրոցները, այսօր հայտնի՝ Ռուսախինիլին ու Բաստամի բերդը և, իհարկե, Թեշեբաինին՝ Կարմիր Բլուրը՝ ներկայիս Երևանի տարածքում …

    «Բախտի բերմամբ, թե պատահմամբ» (ինչպես Խնկո Ապերն էր ասում), կամ՝ գուցե և լավ մշակված մի սցենարի համաձայն՝ 1936 թվականին, Հրազդանի կիրճի երկրաբանական կառուցվածքների քննությամբ զբաղվող մի ռուս երկրաբան (Ա.Պ.Դեմյոխին) «պատահաբար» հայտնաբերեց հղկված բազալտի մի կտոր, վրան՝ սեպագրերով:

    Վերծանման շնորհիվ ընթերցվեց Հայկական Լեռնաշխարհում և շրջակայքում տարածված երբեմնի հզոր տերության արքաներից մեկի՝ Արգիշտի որդի Ռուսայի՝ Ռուսա Բ-ի՝ ն.թ.ա 7 -րդ դարի կեսերով թվագրվող 5 տողանոց արձանագրությունը:

    Դեռևս 1827-29 թվականներից «Ասիական ընկերության» կողմից Հայաստան էր գործուղվել Ֆ. Շուլցը (F. E. Schulz) և Վանա լճի շրջակայքից բազմաթիվ բիայնական (ուրարտական) սեպագիր արձանագրություններ էին հայտնաբերվել:

    Զվարթնոցի տաճարի պեղումների ժամանակ ևս, 1901 թվականին գտնված՝ Արգիշտիի որդի Ռուսայի (ն.թ.ա 685-645 թթ.) քարակոթողի սեպագիրը Կարմիր Բլուրի դիմաց, Հրազդանի աջ կողմում կատարված մեծ աշխատանքների մասին էր պատմում՝ հիշատակելով «անմշակ հողում խաղողի և մրգատու այգիների հիմնումը, Իլդարունի (Հրազդան) գետի ջրանցքի կառուցումն ու այդ առիթով Դիցերին արված նվիրաբերությունները». (հնարամիտ ու լավ կազմակերպված ոռոգման համակարգը գյուղատնտեսության ու ողջ երկրի տնտեսության հզորության խթանման միջոց էր)…
    Հիշենք, որ Ասորեստանի թագավորների ավերիչ հարձակումների շրջանն էր՝ ն.թ.ա 714 -ին Արդինի (Մուսասիրի) տաճարի կողոպուտին հաջորդող դարաշրջանը:

    Կարմիր Բլուրում գտնվածը եկավ լրացնելու 19-րդ դարի վերջի հայտնագործությունները և, միաժամանակ, հետագայի հնագիտական բացառիկ բացահայտումների սկիզբն ազդարարեց՝ գրեթե 2.600 տարի կարմիր կավահողի հաստ շերտով ծածկված բնակավայրի զարմանալիորեն հարուստ գտածոներով…

    Սանկ Պետերբուրգի Պետական թանգարանի՝ Էրմիտաժի հնագիտական արշավախմբի կողմից 1939 թվականից սկսված կանոնավոր պեղումների արդյունքում հսկայական տարածքում սփռված հնագիտական տարբեր շերտերի առկայությամբ այս հնավայրում ն.թ.ա 13-րդ դարից թվագրվող՝ շրջանաձև կամ քառանկյուն կառույցներից զատ հառնեց հնագույն քաղաք-ամրոցի մի հատվածը՝
    երկհարկ միջնաբերդով, բրուտագործական, զինագործական, մետաղագործական արհեստանոցներով, գինու և գարեջրի մառաններով, հացահատիկի շտեմարաններով, անասնանոցներով (առաջին հարկում՝ մոտ 150 սենյակներով), սյունաշար սրահներով ու բնակելի սենյակներով (երկրորդ հարկում):

    Ինչպես նաև Միջնաբերդի հյուսիսային մասում՝ արտաքին պարսպի մոտ, ձիթհանը՝ պեղված 1940 և 1947 թվականներին, պահեստներում՝ հատակների վրա դիզված քնջութի (սօսամնի) կույտերով և քնջութի պահպանման համար՝ հատուկ կարասներով (պեղումներն իրականացնող՝ Բ.Պիոտրովսկու տրամադրած լուսանկարների վերարտադրումը՝ ստորև՝ Զ.Ղասաբյանի՝ «Ձիթագործությունը Ուրարտուում» ուսումնասիրությունից, ՀՍՍՌ ԳԱ Տեղեկագիր, թ.4, 1957թ.):

    1958 թվականի պեղումների ընթացքում հայտնաբերվեցին գարեջրի պատրաստման արհեստանոցը՝ գարին կամ կորեկը թրջելու համար տուֆե մեծ տաշտով, օգտագործված ջուրն ամրոցից դուրս բերող խողովակներ, ավելի քան 40 երկարավուն անոթ` գարեջուր պահելու համար, կավե խեցեղեն՝ գարու և կորեկի գարեջրի հետքերով:

    Քսենեփոնի հիշատակությամբ (ն.թ.ա 5-4-րդ դար), Հայոց տներում «պահվում էին ցորեն, գարի, բանջարեղեն, կավե կարասներում գարու գինի՝ երեսին լողացող գարեհատիկներով: Ծարավելիս այն խմում էին մեջը դրված եղեգնյա փողերով»։

    Թվարկելով Թեշեբաինի հնավայրի պեղումներից հայտնաբերված խեցեղենը՝ հսկայական չափերի կարասները, կժերը, կճուճները, Զ.Մ. Ղասաբյանն իր՝ «Թեշեբաինիի (Կարմիր Բլուրի) գինու կարասները» ուսումնասիրության մեջ գրում է.

    «Կարմիր Բլուրի գինու ութ մառաններում հայտնաբերվել է մոտավորապես 450 կարաս:
    Ամենամեծ մառանը հայտնաբերվել է միջնաբերդի երկրորդ հարկում, որտեղ հինգ շարքի վրա տեղադրված են եղել 120 կարաս:
    Մնացած 7 մառանները հայտնաբերվել են միջնաբերդի ստորին հարկում»:

    Նշելով, որ սենյակներից մեկում թրծված կավից պատրաստված՝ բրուտի դուրգի սկավառակն է հայտնաբերվել, հեղինակը շարունակում է.

    «Կարասները պատրաստելու ժամանակ կավին խառնել են նաև ավազ՝ ամրություն տալու և թրծման ժամանակ ճաքելու վտանգը կանխելու համար»…

    …«Կարմիր Բլուրի 8 մառաններում հնարավոր է եղել պահել մոտավորապես 400.000 լիտր գինի:Այսպիսով, Կարմիր Բլուրի մառանները գերազանցել են մինչև այժմ հայտնի բոլոր ուրարտական գինու պահեստներին»:

    Թեշեբաինի հնավայրի գտածոներից են ժամանակի զրահավորման հիանալի նմուշները՝ Արեգակնափայլ «Տիեզերաց արքաների»՝ Արգիշտի և Սարդուրի թագավորների անունների մակագրությամբ սաղավարտները, վահաններն ու կապարճները (նետերը պահելու համար տուփերը)…

    Մոտ 2.600 տարի առաջ (թերևս, ն.թ.ա 585 թվականին), հավանաբար ներսի բնակչության օտար տարրերի դավաճան համագործակցությամբ, արտաքին թշնամու գիշերային հարձակմամբ ու հրկիզմամբ կործանված-թալանված Թեշեբաինի բերդ-ամրոցի պեղումներից և բիայնական մյուս ամրոցներից հայտնաբերված հնագիտական նյութերն այսօր կարելի է տեսնել «Էրեբունի» պատմահնագիտական արգելոց — թանգարանում, Հայաստանի Պատմության Թանգարանում, աշխարհի տարբեր՝ մեծ ու փոքր թանգարաններում՝ Էրմիտաժում, Փարիզում՝ Լուվրի թանգարանում, Նյու-Յորքի՝ Մետրոպոլիտենում (Métropolitan muséum), Ժնևի, Մյունխենի Հնագիտական թանգարաններում, Իրանում, Թուրքիայում, մասնավոր հավաքածուներում …

    1966 թվականին Հռոմում լույս տեսած՝ Բ.Պիոտրովսկու՝ «Վանի թագավորությունը. Ուրարտու» ուսումնասիրությանը նվիրված գրախոսական հոդվածի ավարտին կարդում ենք.

    «Որպես հետևություն, հեղինակը համարում է, որ Ուրարտուն առաջնակարգ կարևորության քաղաքակրթող տարր էր Անդրկովկասի քոչվոր ցեղերի համար, և, եթե վերացավ ն.թ.ա 6-րդ դարում, անմիջապես վերածնվեց նոր ձևով՝ այլ իրականությամբ. ցեղախմբերի միությամբ, որին Արմեններն իրենց անունը տվեցին» (մեջբերված է «Սիրիա» հնագիտական հանդեսի 1968 թվականի համարից, հեղինակ՝ Pierre Amiet, «Syria, Archéologie, Art et Histoire», 1968թ)՝ ի գիտություն Հայաստանն «Ուրարտուից» զատողների (չմոռանալով, իհարկե, որ զանազան արձանագրություններում հանդիպող «ցեղանունները»՝ Մուշքերը, Հուրիները … Հայկական Լեռնաշխարհի բնիկներն են՝ Հայերը):

    Հիշելով «Հազար ու մի գիշերների» հեքիաթներից մեկում հնչող կախարդական գաղտնաբառը՝ գողերի թաքցրած գանձերի քարանձավի դուռը բացելու համար, կրկնենք՝ «Սեզա՛մ, բացվի՛ր» …
    Ասել է թե՝ «Քնջու՛թ, բացվի՛ր»՝ հազարամյակների ընթացքում մեր Հայրենիքից կողոպտվածին՝ նյութական ու հոգևոր, վերստին տիրանալու համար…

    Հ.գ. Ստորև լուսանկարներում՝ Կարմիր Բլուրի՝ տարբեր տարիների պեղումներից դրվագներ՝ հսկայական գտածոներից մի քանի նմուշներով…

    Կարմիր Բլուրի պեղումներից հայտնաբերված ոսկե զարդեր

    Սարդուրի Բ-ի բրոնզե կապարճի վերևի հատվածը՝ սեպագիր արձանագրությամբ
    Partie supérieure du carquois de Sarduri II, en haut à gauche
    Արգիշտի Ա-ի ընծայագրով կապարճը՝ հայտնաբերված Կարմիր Բլուրի պեղումներից.
    Պահպանվում է Հայաստանի Պատմության թանգարանում
    Սարդուրի Բ արքայի կապարճը՝ հայտնաբերված Կարմիր Բլուրի պեղումներից
    (պահպանվում է Էրմիտաժի թանգարանում)

    Սարդուրի Բ-ի բրոնզե վահանը՝ հայտնաբերված Թեշեբաինի հնավայրի պեղումներից (Կարմիր Բլուրից):
    Պահպանվում է Երևանում՝ Հայաստանի Պատմության Թանգարանում

    Արգիշտի Ա-ի ընծայագրով վահանը՝ սեպագիր գրությամբ՝

    «Այս վահանը նվիրվում է Խալդիին՝ Մենուայի որդի Արգիշտիի կողմից»

    Արգիշտի Ա-ի շրջանից՝ սաղավարտի մի դրվագ՝ Կենաց ծառի պատկերով:

    Հայտնաբերվել է Թեշեբաինից՝ Կարմիր Բլուրից

    Զվարթնոցի մոտ պահպանված՝ Ռուսա Բ- արքայի արձանագրությունը, ուր հիշատակվում է պարտեզների ու այգիների հիմնման, Իլդարունի (Հրազդան) գետի ջրանցքի կառուցման և այդ առթիվ դիցերին զոհաբերության մասին։

    Թեշեբաինից՝ Կարմիր Բլուրի պեղումներից հայտնաբերված ոսկե ականջօղեր

    Կարմիր Բլուրի պեղումներից հայտնաբերված՝ նկարազարդ կավե ըմպանակ (8-7-րդ դդ.)

    Պահպանվում է Երևանի՝ Հայաստանի Պատմության Թանգարանում

    Գինու կարասներ՝ Կարմիր Բլուրի պեղումներից…

    Ն.թ.ա 7-րդ դարից պահպանված՝ բազմաթիվ նետասլաքներից նմուշներ

    «Արգիշտի որդի՝ Ռուսայի զինանոցը՝ «Թեշեբա» անվամբ»…

    Ն.թ.ա 7-րդ դարի առաջին կեսից մեզ հասած՝ բրոնզե դարպասի փականքի վրայի սեպագիր այս նախադասությամբ պարզվեց ի պատիվ Երկնառաք Հուրի Դիցի՝ Փայլակի, Շանթի՝ Կայծակի՝ Թեշուբի անվանված ամրոցի՝ Թեշեբաինի անունը…
  • ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ,    ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    ԱՆՈՒՇԱԲՈՒՅՐ, ՀՈԳԵՊԱՐԱՐ…

    Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը

    «…Եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ և ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան…»

    Կիլիկիայում, Այնթապի մոտ, Հայոց Միջագետքի Տլուք գավառի Մարաթա հայաբնակ գյուղում ծնված՝ 12-13-րդ դարերի մատենագիր, առակագիր Վարդան Այգեկցու՝ այլաբանական լեզվով գրված հակիրճ խրատական զրույցներից ու առակներից մեկը Նռնենու և Ձիթենու «զրույցն» է, ուր Նռնենին հպարտությամբ ասում է Ձիթենուն.

    «Ես կարմիր Նուռն ունեմ և քեզնից գեղեցիկ եմ: Իսկ Ձիթենին, ի պատասխան շեշտելով իր առավելությունը, նշում է, թե ինքը պտղատու է և Լուսատու Ձեթ է շնորհում մարդկանց»:

    Նռնենին՝ թագավորն է (նռան գլխի հարդարանքն արքայական թագի է նման), Լուսատու Ձիթենին՝ «մարդկանց հոգուց խավարը ցրող» հոգևորականը (վաղնջական ժամանակներից ի վեր յուղն առանձնահատուկ դեր ուներ մեհյաններում, քրմական ծեսերում)…
    Խավարը ցրող լույսի հետ նույնացվող յուղի խորհրդանիշն առկա է նաև Մխիթար Գոշի առակներից մեկում.

    «Մշտական զվարճանքի և պտղավետության ձիթենին, մանավանդ, որ նրա պտուղը Լույսի ձեթի նյութ է, և Լույսը լուծիչն է խավարի». («…ձիթենի յարազուարճութիւն և ի պտղաւետութիւն, մանաւանդ զի պտուղ նորա նիւթ ձիթոյ է լուսոյ, և լոյս լուծիչ է խաւարի»):

    Հնագույն շրջանից ի վեր ծիսական զանազան արարողությունների ժամանակ կիրառվում է «Սրբազան Յուղով» օծման ավանդույթը:

    Յուղը գլխին լցնելով օծում էին քրմերին, մոգերին, թագավորներին՝ ի նշան ի վերուստ տրված իմաստնության, իշխանության ու հոգևոր զորության, որտեղից էլ՝ կարգվելուց հետո քրմերն ու մոգերն «Օծյալ» էին կոչվում:
    Յուղով «մաքրագործում» էին և հատուկ կարևորության՝ նվիրական առարկաները…
    Անուշաբույր յուղերի կիրառումը, որպես բուժելու, հոգին ու մարմինն ամրապնդող դարման, սնունդ ու լուսավորման միջոց՝ դարերի ընթացքում հարատևելով, հասել է մեր օրերը:

    Հայկյան քրմական դասի՝ հազարամյակների ավանդույթները պահպանելով ու շարունակելով յուղերի արտադրության գիտությունը, Քուրմ Յարութ Առաքելեանն իր մի գրառմամբ հիշեցնում է Հին Հայաստանում (ինչպես և Եգիպտոսում, Հունաստանում, Հնդկաստանում…) որպես երիտասարդություն պարգևող, զանազան հիվանդություններից ապաքինող միջոց, հնուց ի վեր կիրառվող՝ խնկի յուղի բարերար հատկությունները, տեղեկացնելով, որ «Քրմական գրականության համաձայն, խնկից ստացված բժշկարար և զորավոր յուղը կոչվում էր Մերան» և որ՝ «Հնագույն շրջանից որպես Մյուռոն հենց խնկի յուղն է գործածվել»:

    Հայկական Լեռնաշխարհի ողջ տարածքում սփռված ձիթհանները, որոնցից շատերը գործում էին մինչև նախորդ դարի սկիզբը, նաև՝ հնագիտական պեղումներից հայտնաբերված նյութերը փաստում են յուղի կարևորությունն ու մշտական կիրառումը:

    Միջնադարյան ձիթհանների պահպանված մնացորդներ կան Անիում, ուր 20-րդ դարի սկզբի պեղումներից ի հայտ են եկել 19 ձիթհան, Գառնի գյուղի կենտրոնում, Դսեղում, Ամբերդում, Սևանի թերակղզում, Այրիվանքում, Ցաղաց Քարում…

    «Հետաքրքրիր է, որ դեռևս Կարմիր բլուրի պեղումների ժամանակ` 1960-ականներին, հայտնաբերվել է մեծ քանակությամբ քնջութ, քնջութի քուսպ, ինչպես նաև` քնջութի ձիթհան: Քնջութի և դրանից ստացվող ձեթի մասին հիշատակությունները բազում են հայ մատենագրության մեջ ընդհանրապես և մասնավորապես` բժշկարաններում»: «Կիրակոս Գանձակեցին այն նաև «Շուշմա» է կոչում»:

    (Հ.Բեգլարյան «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում»)

    Հույն պատմիչ ու քաղաքական գործիչ Քսենոփոնը (մոտ ն.թ.ա 430 — 354 թթ.), իր «Անաբասիս» աշխատության մեջ, ուր շարադրել է 10 հազար հույների մասնակցությունը Կյուրոս Կրտսերի արշավանքին և նահանջը Հայաստանի վրայով դեպի Սև ծով, հիշատակում է, որ Հայաստանում «յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն, խոզաճարպ և քունջութի և դառն նշի և բևեկնի յուղ» (Քսենոփոն. «Անաբասիս», թարգմանությունը Սիմոն Կրկյաշարյանի, Երևան, 1970, էջ 94):

    «Բևեկնը» այսօրվա գեղանկարիչներին ծանոթ «Terebentine»-ն է, որի յուղը շատ են գործածում: Բևեկնին կոնաբեր ծառատեսակներից է, որի բնից ծորող խեժից՝ բևեկնից զանազան գործածության յուղեր են պատրաստում՝ բժշկության ու արվեստների մեջ կիրառվող, ինչպես և նրա թորումով ստացված ապակենման նյութը, որ գործածվում է լարային երաժշտական գործիքների կնտնտոցին քսելու համար՝ լարերի ձայնի մաքրության ու հնչեղության ապահովման նպատակով (կանիֆոլ) և արդյունաբերության մեջ:

    «Հույները, սովորության համաձայն, մարզական վարժություններից մաշկը յուղով օծելու, մաշկը առաձգական դարձնելու համար յուղի պակասություն այստեղ չեն զգացել.
    «Քանզի այստեղ [Արմենիայում. – Ռ. Ն.] յուղի շատ տեսակներ կային, որ գործածում էին ձիթայուղի փոխարեն՝ խոզաճարպ և քնջութի, դառը նշի և բևեկնի յուղ:

    Կար նաև սրանցից պատրաստված մեռոն…» [«Անաբասիս», IV, 12–13, էջ 94]: Քսենոփոնի տեղեկություններից կարելի է հետևություն անել, որ որոշ բույսեր օգտագործվել են մի քանի նպատակով: Ճարպայուղատու բույսերը քամելով՝ ստացել են բուսական ճարպայուղեր՝ ձեթեր, որ օգտագործվել են ինչպես սննդի մեջ, այնպես էլ տեխնիկական նպատակներով: Քսենոփոնի հաղորդման համաձայն՝ Արածանիի հովտի բնակչությունը ձեթ էր պատրաստում քնջութի սերմերից:
    Հայաստանի անտիկ բնակավայրերի պեղումների ժամանակ ամենից տարածված գտածոներից են սանդերը և աղորիքները, որոնք հանդիսացել են քնջութի ձեթի արտադրության ժամանակ կիրառվող հիմնական գործիքներ:

    Նա հաղորդումներ ունի նաև Հայաստանում պատրաստվող օծանելիքների մասին:
    Ըստ նրա՝ Ք.ա. V դարում Արածանիի հովտում Արևմտյան Արմենիայի կառավարիչ Տիրիբազոսի տիրույթներում բարձրորակ օծանելիքներ են արտադրվել, որոնք եղել են երկու տեսակի՝ քսուքներ, պատրաստված խոզի ճարպահիմքի վրա, և հեղուկ օծանելիքներ՝ պատրաստված քնջութի ձեթի հիմքի վրա:

    Այդ օծանելիքներից Քսենոփոնը հատկապես առանձնացնում է դառը նշի և պիստակենու (խնկենու) եթերայուղեր պատրաստվածները [«Անաբասիս», IV, էջ 94]: Հնարավոր է, դրանք հանդիսացել են օծանելիքի տեղական հայտնի «բրենդներ»:
    (Մեջբերումը՝ Ռաֆիկ Նահապետյանի՝ «Հունական և հռոմեական անտիկ սկզբնաղբյուրների ազգագրական տեղեկությունները Հայաստանի և Հայերի մասին», Երևան, 2018 թ.):

    «Ձեթի և ձիթհանների մասին վկայությունները շատ են հատկապես միջնադարյան հայ վիմագիր ու մատենագիր աղբյուրներում: Ձիթհանի մասին մեզ հայտնի ամենահին վկայությանը հանդիպում ենք Սահակ Պարթևի կանոններում, որտեղ հիշատակվում են «կալք ցորենոյ եւ հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»:
    V դարի պատմիչ Ագաթանգեղոսը նույնպես հիշատակում է «հնձանք գինոյ եւ իւղոյ»,- գրել է Հրաչյա Բեգլարյանն իր «Ձիթագործությունը միջնադարյան Հայաստանում» ուսումնասիրության մեջ:

    Յուղեր ստանում էին տարբեր բույսերից՝ կտավատից, քունջութից, կանեփից, ձիթապտղից…

    Զանազան շրջաններից մեզ հասած բազմաթիվ գրավոր աղբյուրներում, միջնադարյան մատյաններում պահպանվել են պետությանը, եկեղեցուն կամ ավատատերերին վճարված հարկի՝ «Ձիթին հարկի» մասին տեղեկություններ…

    «Կան վկայություններ, որ միջնադարյան Հայաստանում ձեթ են ստացել նաև ձիթապտղից: Ակներևաբար, ձիթենու մշակույթը Հայաստանի տաք գոտիներում հայտնի է եղել դեռևս հին ժամանակներից: Ստրաբոնը վկայում է. «Ամբողջ այս երկիրը լիքն է հացահատիկներով, պտղատու և մշտադալար ծառերով: Կա նաև ձիթենի»:
    Մեկ այլ աղբյուր էլ հաղորդում է. «Այս ամբողջ երկիրը հարուստ է մրգերով, այգիներով և մշտադալար բուսականությամբ, որտեղ նույնիսկ ձիթենի է աճում»:
    Ձիթենին հիշատակում է Ագաթանգեղոսը, իսկ «Աշխարհացույցը» հաղորդում է, որ «Ուտիքում կա ձիթենի, վարանդենի և յասմիկ և հաւոց կատակ»:

    Մովսես Կաղանկատվացու հաղորդմամբ էլ Ուտիքում կար «անբավ ձիթենի»:

    «Գիրք վաստակոցն» էլ հայտնում է, թե «Կիլիկիոյ երկիրն եւս առաւել Անարզաբայ թեմն լաւ գովելի պտուղ եւ անուշահամ ձեթ ունի, քան զայլ երկիր եւ կայսերացն ու մեծամեծաց` անտի բերեին վասն մարմնաւր պիտոյից իւրեանց»:
    Ստեփանոս Օրբելյանը, խոսելով ջրանցքաշինության մասին, հայտնում է, թե տնկվել են ձիթենիներ, թզենիներ և նռնենիներ» (մեջբերումները՝ Հ. Բեգլարյանի վերոհիշյալ ուսումնասիրությունից):

    Տարբեր դարաշրջաններից պահպանված ձիթհաններն իրենց կառուցվածքով նման են՝
    հետևյալ հիմնական 3 բաժանմունքով և առանց էական փոփոխությունների գործել են մինչև 20-րդ դարի սկիզբը.

    1. Հիմնական սենյակ, որտեղ տեղավորված են եղել կալատունը, բովը, կտավատը և քնջութը մաղելու տեղը, ջուր տաքացնելու օջախը,
    2. Մամլիչի սենյակը` մամլման գերաններով ու դրքատնով,
    3. Ձիթհանում աշխատող անասունների բաժանմունքը:

    2010 թվականին, Տաթևի համալիրի փլատակների մաքրման արդյունքում հայտնաբերված՝ 18-րդ դարի ձիթհանի առիթով, Տաթևի վերականգնման նախագծի հեղինակ, ճարտարապետ Ա. Դադիշյան ասել է, որ «Հայաստանում այդ ժամանակ (19-րդ դարում, Կ.Ա.), 3-4 անգամ ավելի ձեթ է արտադրվել, քան Ադրբեջանում եւ Վրաստանում միասին»:

    Սյունիքի մարզում՝ Տաթևի վանական համալիրի՝ 17-րդ դարի ձիթհանքը:
    Ներկայումս վերածվել է թանգարանի

    Հայոց համար հնուց կարևորագույն նշանակություն ուներ մշտադալար (հարադալար), բրգաձև Մայրին՝ նոճին, սոսին, իր անուշաբույր յուղով…

    Խորենացին հիշատակում է «Սոսեաց Անտառը»՝ Անուշավան Սոսանվերի առիթով, նաև՝ ն.թ.ա 3-րդ դարի վերջին, Երվանդունի վերջին արքայի՝ Երվանդ Դ-ի՝ Ախուրյան գետի երկայնքով տնկած մեծաթիվ մայրու ծառերը՝ «Անտառ ծննդոցը» («մայրին» «անտառ» իմաստն ուներ. «մայրեւոր», «մայրաւոր»՝ անտառ, յորում են մայրք»,- կարդում ենք «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում):
    Վաղնջական ժամանակներից ի վեր ծիսական և այլ նպատակներով կիրառվող Մայրու յուղն այսօր էլ անմրցելի է իր՝ մարդու օրգանիզմն ամրապնդող, հզորացնող հատկություններով…

    Մեր նախնյաց՝ հազարամյակների խորքից եկող ավանդույթներով, «Արեգակի կաթիլները խնկի և այլ յուղերում խտացված» մեզ պարգևելու համար՝ շնորհակալություն Քուրմ Յարութ Առաքելեանին: 1035 թվականի՝ ընտանեկան անտիպ բժշկական ձեռագրի համաձայն՝ իր պատրաստած Խնկի յուղի բուրմունքի ներշնչանքով էլ պատրաստվեց այս գրառումը…😊

    Հ.գ. Ահավասիկ Վ.Այգեկցու վերոհիշյալ առակը՝ բնագրի հաճույքը վայելելու համար…😊

    «Նռնենին ասէր ընդ ձիթենին, թէ ես կարմիր նուռն ունիմ եւ աղէկ եմ քան զքեզ. եւ ձիթենին ասէր ընդ նռնենին, թէ ես պտղատու եմ եւ ձէթ շնորհեմ լուսատու մարդկան։ Ցուցանէ նռնենին զթագաւորն եւ ձիթենին զքահանայն. քանզի թէպէտ եւ գեղեցիկ է թագաւորն, այլո՛չ աժէ ‘ի քահանայն. քահանայն աժէ ‘ի թագաւորն. զի քահանայն հալածիչ է խաւարի, որ հալածէ զխաւարն ‘իհոգւոց մարդկան»։

    Նաև՝ հնում շատ սիրված առակներից մեկը՝

    «Ինքն խոտ է գետնաբոյսԿոճակ ունի ի գլուխն ի յուս, Երբ չարչարեն, դընեն ի սոյզ,Արեգական նըման տա լոյս»:

    (Պատասխանը՝ «Կտավատ») 😊

    Ներսես Շնորհալու այս հանելուկի երրորդ տողում ձեթ պատրաստելու համար ջուրը հատիկներին խառնելով ստացված խյուսի՝ «գելասի» այլաբանությունն է՝ «Արեգակի նման լույս տվող» Յուղի ստացումից առաջ …😊💥

    Ձիթաճրագ՝ նավակաձև (նշաձև՝ կրակի բոցի խորհրդանիշն է)
    Թանգարան՝ Սարդարապատի հուշահամալիր. Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարան
    Երկարություն (սմ)՝ 9.5
    Տրամագիծ (սմ)՝ շուրթի՝ 2.5, նստ.՝ 3
    Բարձրություն (սմ)՝ 4
    Նյութը՝ կավ
    Հայտնաբերման վայրը՝ Դվին,
    Ստեղծման/Արտադրման ժամանակը՝ IX-XI դդ.
    Նկարագրություն՝ Պեղումների ղեկավար՝ Կ. Ղաֆադարյան
    Հայտնաբերման ժամանակը՝ 1958թ.

    Դվինից հայտնաբերված՝ 12-13-րդ դարերին վերագրվող նավակաձև Ձիթաճրագ (պահպանվում է Սարդարապատի հուշահամալիրի Հայոց ազգագրության և ազատագրական պայքարի պատմության ազգային թանգարանում

    2-3-րդ դարերի՝ գաղիա-հռոմեական ճրագներ

    Արաքսի ափին հայտնաբերված՝ ն.թ.ա 3-րդ հազարամյակով թվագրվող ձիթաճրագ:
    Պահպանվում է Քաշաթաղի Թանգարանում

  • ԲԱՐԵԿԵՆԴԱՆԸ՝   ԲՐՈՆԶԵ   ԱՐՁԱՆԻԿՆԵՐԻ  ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՄԲ

    ԲԱՐԵԿԵՆԴԱՆԸ՝ ԲՐՈՆԶԵ ԱՐՁԱՆԻԿՆԵՐԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՄԲ

    ԲԱՐԵԿԵՆԴԱՆԸ՝ ԲՐՈՆԶԵ ԱՐՁԱՆԻԿՆԵՐԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՄԲ

    «Ահա եկան Հայոց ազգի օրերը, Հանեցե՛ք հիները, հագե՛ք նորերը»,
    երգում էին շուրջպար բռնած Հայերը հնագույն ժամանակներից ի վեր՝ խանդավառությամբ ու կենսուրախ զվարճությամբ տոնելով Բարեկենդանը (կամ՝ Բարիկենդանը):

    «Բարեկենդան օրեր է,
    Խելքը՝ գլխես կորեր է»…

    Ահավասիկ պարզ ու խոսուն բնութագիրը՝ բերկրալից այդ տոնի, որի արձագանքներն այսօր էլ հնչում են մեր ականջներում (թեև՝ ոչ նույնչափ անզուսպ ու անկաշկանդ զվարճանքով):

    Խոսելով խորհրդային շրջանում ազգային տոների արգելքների մասին, արձակագիր Հովհաննես Երանյանը գրում է.

    «Տոնը հիշողություն է, ուրեմն նաև ավանդույթները, այդ թվում՝ ազգային, պահպանող գործոն: Վերազգային պետական կառույցները մշտապես փորձել ու փորձելու են վերացնել այդ տոները՝ սնանկացնելու համար ազգային հիշողությունը:

    Սովետական բազմազգ պետությունը բացառություն չէր, և քանի որ նպատակ էր դրված մարդկային հոմոսովետիկուս տեսակի ստեղծումը, երկրի գաղափարախոսներն անմիջապես արգելեցին ոչ միայն եկեղեցական տոները, այլև՝ աշխարհիկները:

    Դրանցից ամենավտանգավորը Բարեկենդանի տոնն էր:
    Զարգացած սոցիալիզմի դպրոցականների մեր սերունդը ոչ մի կերպ չէր կարողանում ընկալել Թումանյանի ՙ «Բարեկենդանը» հեքիաթի իմաստը, որովհետև չգիտեինք, թե դա ինչ է:
    Մա՞րդ էր այդ բարեկենդանը, բարի՞, թե՞ չար կենդանի:

    Լեռ Կամսարի՝ դեռևս 1925 թվականին լույս տեսած «Մահապուրծ օրագիր» գրքում կարդում ենք.

    «Բարեկենդանի տոները կմոտենան: Սազանդարները կլարեն սազերնին, բայց շվարած՝ չեն գիտեր ինչ պիտի երգեն: Հին, ազգային երգերը արգելված են, կառավարությունն ալ նոր, ապազգային երգեր չի հորիներ» (երգիծաբանի՝ իրեն հատուկ սարկազմով, Կ.Ա.😊):

    «Բարեկանդանի սազանդարները» չգիտեին ինչ երգել, քանի որ պիտի երգեին այն, ինչը կար: Այսինքն, կյանքը պիտի դարձնեին տեղեկություն ու մի քիչ էլ ավելին:

    Տոնն ինչքան կրոնական խորհուրդ, բազմապատիկ ավելի աշխարհիկ տարածում ուներ: Բարեկենդանի տոնը մեր ժողովուրդն ու հարևան ազգերը կոչում էին Հայոց տոն, որովհետև ոչ մի ուրիշ տեղ այնքան երկար ու շուքով չէին նշում, որքան հայկական միջավայրում:
    Հայ ժողովրդի համար այն եղել է ամենասպասված ու ուրախալի տոնը»:

    Մոտ երկու հազարամյակ առաջ ևս, քրիստոնեության տարածմամբ, մերժվեց նախկին գաղափարախոսությունը:
    Այդպիսով՝ մերժվեցին նաև ծիսական արարողություններն ու ազգային տոներն ուղեկցող նվագարանները, ինչպես և՝ գուսանական խրախճանքները, համարվելով «չարի արգասիք»:

    Վաղնջական ժամանակներից մեզ հասած հնագիտական նյութերի և, հետագայում, պատմիչների թողած բազմաթիվ վկայությունների հիման վրա, նաև՝ սերնդեսերունդ փոխանցված ավանդույթների շնորհիվ, պատկերացում ենք կազմում հնագույն հավատալիքների հետ կապված ծիսական արարողությունների, տոների ու զվարճալի տոնախմբությունների մասին:

    Առաջին Համաշխարհային պատերազմի տարիներին՝ 1917 թվականին, հետաքրքրասիրության ու գանձեր հայտնաբերելու ցանկության մղումով, Կարսի ամրոցից ոչ հեռու՝ Սարիղամիշից, հին բլուրից գանձեր հայտնաբերելու միտումով՝ երկու ռուս զինվոր հնագույն կառույցի մի անկյունում տեղադրված խորանում, կիսաշրջանաձև «ներկայացված» բրոնզե 15 արձանիկներ են «պեղում»:

    Անցայի խրախճանքները հավաստող անգնահատելի այդ գտածոները մեծ հետաքրքրություն են ներկայացնում ուսումնասիրողների համար, քանզի, ըստ իս, Բարեկենդանի «բեմականացումն» է՝ գործող անձանց դիմակավորված կերպարներով, ազատ, առանց սահմանափակումների կատակներով զվարճացնող խեղկատակներով, ձայնարկու-գուսաններով, Հայոց ծեսերին ու տոներին անքակտելիորեն շաղկապված Ծիսական պարով (լուսանկարը՝ ստորև. հարթակին ամրացնելու նպատակով՝ ոտքերի ներքևի մասը հարթեցված է):

    Այս քանդակները հիշատակել է Գ. Լևոնյանն իր՝ «Պարարվեստը հին Հայաստանում» ուսումնասիրության մեջ՝ ուշագրավ պարող խմբի մասին Ս.Վ. Բեզսոնովի հոդվածից մեջբերմամբ՝
    «Հազվադեպ է, որ այդքան հեռավոր դարաշրջանի մի արվեստագետի հաջողվել է այդքան պարզորոշ արտահայտել պարի պպզած ձևը»…

    Վերջինս ողջ քանդակախումբը ներկայացրել է որպես «կրոնական ծիսակատարություն») …
    Նմանատիպ արձանիկներ հայտնաբերվել են նաև Սևանի ավազանից, Արծվանիկից (Զանգեզուր), Վանի շրջանից…

    Մեր նախնյաց համար Կյանքը ցնծություն էր, յուրաքանչյուր պահ՝ վարուցանք, թե՝ բերքահավաք, հորովելներով ու կենսախինդ երգերով էին ուղեկցվում:

    Զանազան առիթներով երգվող կատակերգերի հեռավոր արձագանքներից է, օրինակ, մեզ հասած՝ հարսանեկան՝ «Թագվորի՛ մեր, դու՛րս արի» երգը, որը հնչում էր փեսայի տան շեմին՝ «Դռնբացեքի» ծեսի ժամանակ, «Շեմի ծեսերին» զուգահեռ, որոնցում կատակով հարսնացուի և՛ դրականն է ներկայացվում, և՛ հնարավոր բացասական գծերը՝ իրարամերժ, զվարճալի երանգներով…

    Բարեկենդանի խրախճալից օրերին ողջ բնակչությունը՝ մեծերն ու փոքրերը, հնարավորինս ծիծաղելի տեսքով դիմակավորված, կերպարանափոխված, պարերով, խաղերով, թատերական ներկայացումներով ուղեկցվող տոնախմբություններով Կյանքն էին փառաբանում՝ «Բարի կենդանություն» մաղթում:Ազատության գովքի այդ օրերին (մոտ 10 օր էր տևում), նույնիսկ հոգևորականներն էին ազատվում իրենց «խստաբարո» օրենքներից՝ «Աբեղաթող» էր…

    Վեգը, լախտախաղը, ծառերի հաստ ճյուղերով ճոճախաղերը, ընկուզախաղերը, դեմքերին զավեշտալի դիմակներով կամ՝ ալյուր, ածուխ, մուր քսած ծիծաղաշարժ կերպարներով հարուստ, թմբուկով ու երգ-երաժշտությամբ ուղեկցվող զվարճահանդեսներն անենասիրած ու սպասված այս տոնի՝ Բարեկենդանի անբաժան մասն էին:

    Հնագույն շրջանից ի վեր, Գարնան գալուստն ու Բնության վերազարթոնքի փառաբանումն էր՝ ուտեստներով հարուստ (և, հատկապես, յուղալի, մսեղենով ու կաթնեղենով լի) ճոխ սեղանների առաջ, գաթայով ու հալվայով, խաղերով ու դիմակավորված խրախճանքով՝ իրենց ի վերուստ տրված բարօրության գովաբանմամբ՝ հետագայում «Նավասարդյան խաղերին» փոխանցված կենսախնդությամբ…

    «Նոր բառգիրք Հայկազեան լեզուի» բառարանում «Բարեկենդան» բառի՝ «Բարի կենդանության, բարեկեցության և ուրախության» իմաստին զուգահեռ ներկայացված են «Bacchanalia» («Վակխանալիա») և «Carnavale» («Կարնավալ») բառերը:

    «Վակխանալիան» անտիկ աշխարհում գինու և զվարճության դից Բաքոսին նվիրված խրախճանքն ու տոնախմբությունն էր, «Կառնավալը»՝ թատերականացված խաղերով, երթերով ուղեկցվող բազմամարդ հանդեսները, հայտնի հատկապես 14 -րդ դարի Իտալիայից, հետագայում՝ նաև այլ երկրներում, Լատինական Ամերիկայում…

    Գրեթե 3.500 ամյա վաղեմության խեթական սեպագիր տեքստերի վերծանումներում շարադրված ծեսերի ու տոների շարքում կա և Բարեկենդանի նկարագրությունը՝ հար և նման Հայոց մեջ հազարամյակներով տոնվող խրախճանքին (մի ավելորդ ապացույց ևս)…

    Բարեկենդանություն՝ Քաջառողջություն և Բարօրություն ամենեցուն…😊💥

    Արծվանիկից (Զանգեզուրի շրջանում) հայտնաբերված բրոնզե արձանիկներ (պահվում են Մոսկվայի «Պատմական թանգարանում»)