Year: 2022

  • «ՊԱՀՈՒՍՏԸ՝ ԿՆՔՎԱԾ ԾՐԱՐՈՒՄ»

    «ՊԱՀՈՒՍՏԸ՝ ԿՆՔՎԱԾ ԾՐԱՐՈՒՄ»

    «ՊԱՀՈՒՍՏԸ՝ ԿՆՔՎԱԾ ԾՐԱՐՈՒՄ»

    «Աշուղ լինելը դժուար է, կատակ չիմանա՛ս դու»:
    Ասում է վարպետ աշուղը նորեկին, սկսնակին»,- հիշեցնում է Գարեգին Լևոնյանն իր՝ «Հայ աշուղներ» ուսումնասիրության մեջ՝ ներկայացնելով աշուղական արվեստն իր ողջ հմայքով ու խորությամբ…

    Շարունակելով մեր անդրադարձն աշուղական արվեստին՝ ծանոթանանք աշուղների մրցման հաջորդ դրվագին՝ մեջբերելով Գ. Լևոնյանի «Հայ աշուղներ» ուսումնասիրությունից…

    «Աշուղական մրցման բանաւոր կողմը ու յանկարծախօսական վէճերն աւելի աչքի են ընկնում մուհամմի ժամանակ: Մուհամմէն, ինչպէս ցոյց տուինք վերևում, մի խրթին հանելուկ պարունակող երգ է, որ վարպետ աշուղը հրապարակ է հանում լուծելու. այդ հետաքրքրութեան արժանի գործը ունի իւր առանձին նկարագրութիւնը: Ահա.-

    Մուհամմէն՝ որ մեծ մասամբ լինում է 3-4 տունից կազմուած մի հանելուկ՝ Ղօշմայ կամ Գազիշ, խոշոր տառերով գրւում է մի մեծ թղթի վրա ու ասեղներով ամրացուելով մի շալի՝ կախւում է սրճարանում՝ աշուղների ամբիոնի վերևը, առաստաղի մօտ:
    Հանելուկի հեղինակը, որ վարպետ աշուղներից մէկն է լինում, նստում է մէջտեղը՝ Մուհամմի տակ, իսկ աջ ու ձախ տեղաւորւում են քաղաքի և շրջակայ տեղերից այդ առթիւ հաւաքուած աշուղները՝ ըստ աւագութեան, թուով 15-20 հոգի:

    Հաւաքւում են քաղաքի պատուաւոր անձինք, երգ ու աշուղ սիրող ահագին բազմութիւն, որքան որ տեղաւորում է սրճարանը, որ բաւական ընդարձակ տեղ է լինում:

    Հանդէսը բացւում է այսպէս.
    Հանելուկի հեղինակը իւր «պահուստ»-ի բացատրութիւնը մի ծրարի մէջ կնքած հասարակութեան ներկայութեամբ յանձնում է սրճարանատիրոջը՝ փականքով պահելու, որ յետոյ ստուգեն, կեղծութիւն, խարդախութիւն չը պատահի:
    Աշուղական այդ ամբողջ օրքեստրը նուագում է իւր «հիմնը»՝ ջեզէյիրը, որից յետոյ հանելուկի հեղինակը բարձր ձայնով կարդում է իւր մուհամմէն, որ ով որ չի լսել կամ հեռուից կարդալ չի կարող՝ լսէ ու իմանայ:

    Վերջին անգամ մեր տեսած մուհամմէն 90 -ականի սկզբներում կախել էր Ալէքսանդրապօլում աշըղ Ջամալին. աւելի մօտ գաղափար տալու համար, թէ ինչպիսի բաներ են լինում այդ հանելուկները, թոյլ ենք տալիս մեզ առաջ բերելու Ջամալու Մուհամմէն —

    Ինչպէս տեսնում ենք՝ այնքան էլ հեշտ չէ այսպիսի մի հանելուկի լուծումը, որքան էլ որ տրուած է տառերի և վանկերի թիւը և բոլոր տառերի գումարը:
    Սկսւում է հարց ու պատասխանով անպատրաստից երգեցողութիւնը, մօտաւորապէս այսպէս.

    Հեղինակի այս խօսքերին պատասխանում է նրա մօտիկ նստած աւագ աշուղներից մէկը, դիցուք՝ Ջիւանին —

    Այսպէս, հերթով բոլոր աշուղները մի-մի տուն ասում են ու հաւատացնում հեղինակին, որ կը գտնեն: Յետոյ հեղինակը (լաւ է այստեղ խօսենք մասնաւորապէս). յետոյ Ջամալին նոր երգով մի քիչ իբր լուսաբանում է իւր Մուհամմէն՝ դառնալով աշուղներից մէկին —

    Ում որ իւր խոսքերով դարձաւ հանելուկի հեղինակը, այն աշուղը պէտք է անշուշտ պատասխանը երգէ. այսպիսով բոլորը մի մի տուն երգում են:
    Այս դեռ գործի սկիզբն է. հեշտ ձևն ու եղանակը:
    Մասնակցում են և երիտասարդ աշուղներ, բայց երբ որոշւում է երգի ձևն ու յանգը դժուարացնել՝ քսան հոգուց մնում են ութը-տասը. կամաց-կամաց աշուղները հեռանում են ասպարիզից, որ չը խայտառակուին ու սազը ձեռքից չը տան: Մի փոքր հանգստութիւնից յետոյ ճիշտ որ վարպետ աշուղները երգի ձևը փոխում են ու ընտրում դժուար յանգեր, օրինակ՝ «ագահ» բառով, ուրեմն՝ բոլորը պէտք է իրանց երգերը վերջացնեն նման բառերով, որ դժուար է գտնւում՝ սկահ, վստահ, անահ… կամ ընտրւում են այնպիսի բառեր, որ «ա» սկիզբ և «ակ» վերջաւորութիւն ունենան, ուրեմն՝ ամենը իւր խօսքը վերջացնելու է »աւազակ», «աղեղնակ», «ապտակ» և այլ նման բառերով: Իհարկէ, մէկի ասած բառը միւսն այլևս իրաւունք չունի կրկնելու, պէտք է նոր բառ գտնի ու իւր երգը վերջացնէ նրանով:

    Պատահում է, որ աշուղներից մէկը մտքում մի բառ պատրաստ ունենալով՝ դիցուք՝ «արուսեակ», պատրաստւում է այդ վերջաւորութեամբ մի քառ տողեակ բան շինել՝ որ իւր հերթը հասնելիս երգէ, յանկարծ, անսպասելի կերպով, մի այլ աշուղ ասում է «արուսեակը» ու իսպառ փչացնում իւր ընկերի գործը: Խեղճը զայրացած և վախեցած նորից է տքնում, ապա թէ ոչ՝ իւր արուեստակիցների և հասարակութեան առաջ «ամօթով» կը մնայ: Վա՜յ նրան, ով իւր հերթը գալիս պատրաստուած չեղաւ, սխալ բան ասեց. հասարակութիւնը, որ լավ հետեւում է ամեն րոպէ, իսկոյն ընդհատում է նուագածութիւնն և գոռում՝ «Չեղա՜ւ, չեղա՜ւ, ուստայ Ֆիզահի կամ՝ ուստայ այսինչ»…
    Երգեցողութիւնն ու նուագածութիւնն շարունակւում է ժամերով, անձանձրոյթ, տիրում է ահագին ոգևորութիւն, բերկրանք, ուրախութիւն, քըռքըռում… Սրճարանը հասարակական տեղ է, մուտքը՝ ազատ, ամեն մարդ մտնում է, դուրս գալիս: Երբ ուշ երեկոյին երգ ու նուագը վերջացնելը մօտենում է և աշուղները հոգնած ուզում են «շաբաշ անել»՝ վերջացնել, այն ժամանակ մի քանի տուն երգով նրանք «գովում» են ներկայ եղող պատուաւոր քաղաքացիներին, որ կը նշանակէ՝ «Այսօր վերջացնում ենք»…
    Օրինակներ —

    Գովասանքի արժանացող մարդիկ, այնպէս էլ շատ ուրիշները, դրամական նուէրներ են ուղարկում աշուղներին, որ հաւաքուելով ‘ի ցոյց է տրւում հանելուկի չորս կողմը, թղթադրամները ասեղներով շալի վերայ կպցնելով, իսկ արծաթները երկու կողմից կախուած խնձորների վերայ խրելով:
    Նոյն տեսակ երգ ու նուագածութիւնը, գովասանքը շարունակւում է 15 — 20 օր, մինչև որ կը գտնուի, կը լուծուի մուհամմէն:
    Հեղինակն օրէցօր աշխատում է աւելի լուսաբանել, շատ անգամ էլ դիտմամբ մոլորեցնում է: Քանի հանելուկի մեկնումը ուշանում է, այնքան աւելի շատանում էնուեր ստացուած փողը, շալը ծածկւում է թղթադրամներով ու խնձորները ծանրանում են ապասի-ներով:
    Ո՛ր աշուղը որ հանելուկը մեկնեց՝ նա պէտք է վերցնէ այդ գումարը, իսկ եթէ հանդիսականներից մէկը լուծեց՝ նա գումարը կէս է անում հեղինակի հետ:

    Պատահում է, որ որոշեալ ժամանակում ոչ ոք չի կարողանում մեկնել մուհամմէն, այն ժամանակ հեղինակն ինքը հրապարակապէս յայտնում է իւր պահուստը ու գումարի կէսը ինքն է ստանում, իսկ միւս կէսը բաժանում են բոլոր աշուղների միջև:
    Աշուղ Ջամալու յիշեալ մուհամմի ժամանակ, յիշում ենք, թէ ինչպէս Ջիւանին օրերով նայում էր գրքերի ու բառարանների մէջ, տառերի գումարներ էր հաշւում ու աշխատում էր գտնել պահուստը, անհանգիստ էր, բոլորի յոյսը իւր վերայ լինելը գիտէր, ամօթ էր համարում իւր անուանը, որ հանելուկը, որի տակը ինքը նստած է, մնայ անլուծելի:
    Վերջապէս մի կիրակի օր էր, սրճարանում ասեղ գցելու տեղ չկար, աշուղներից մնացել էին միայն հինգ հոգի, որովհետև այդ օրն արդէն բանը հասել էր «էվել ախըրի», զինջիլլամայի, ալըֆլամայի և այլ դժուարաձև երգերի:
    Հետաքրքրութիւնը կատարեալ էր:
    Մի երկու ժամ երգեցողութիւնից յետոյ յանկարծ բարձրացաւ Ջիւանու ձայնը՝ բարձր, հանդիսաւոր.
    «Է՛յ, եա՜ ա՜ ա՜» գոռալով սկսեց րեչեդադիվ հետևեալը ասել.

    Աշըղ Ջամալին ցնցուեց. չը կարողացաւ զսպել իրեն: Երգով պատասխանելու… — պարտաւորութիւնը եթէ չը լինէր, տեղից վէր պէտք է թռչէր, բայց մի — երկու րոպէից յետոյ հասարակութեան իրարանցումը հանգստացրեց՝ հանդիսաւոր երգելով.

    «Ջա՜ն, մաշա՜լլա, ուստա Ջիւանի, բրաւո՛», թնդացնում է հասարակութիւնը և տիրում է մի խառնաշփոթ աղմուկ: Ով չէ լսել՝ նորից է ուզում լսել, թէ ի՛նչ ասեց Ջիւանին, ի՛նչ է բացատրութիւնը, կամ ի՞նչ բան է գրակոնդիկոնը: Պարզվում է, որ դա զուտ հայերէն բառ է (թեև քիչ գործածական), որ նշանակում է «մինէ, էմայլ» (Գրակոնտիկոնը թանկագին քար է, եղեգնաքար: Բառը կիրառել է Խորենացին, ուղղված ձևով «դրակոնտիկոն» է՝ «փոքր վիշապ», Ստ. Մալխասյանցի «Հայերէն բացատրական բառարանից», Կ.Ա.):
    Հասարակութիւնը իսկոյն պահանջում է կնքուած ծրարը. բերում, բաց են անում, տեսնում են՝ պարզ գրուած է՝ «գրակոնդիկոն»:
    Տառերի գումարը հաշւում են՝ ճիշտ որ 11,144. ուրեմն՝ ո՛չ մի կասկած չը կայ՝ հանելուկը լուծուած է»…

    Մի խումբ Հայ հայտնի անձինք, այդ թվում՝ Ռափայել Պատկանյան, աշուղ Ջիվանի (Անի, 1881 թ․)
  • «ԱՐԻ ՄՐՑՈՒ՛ՄՆ ԱՇՈՒՂՆԵՐԻ՝ ԵՐԳԻՍ ԿՌՎՈՎ ՍԱԶԴ ԽԼԵ՛Մ»…

    «ԱՐԻ ՄՐՑՈՒ՛ՄՆ ԱՇՈՒՂՆԵՐԻ՝ ԵՐԳԻՍ ԿՌՎՈՎ ՍԱԶԴ ԽԼԵ՛Մ»…

    «ԱՐԻ ՄՐՑՈՒ՛ՄՆ ԱՇՈՒՂՆԵՐԻ՝ ԵՐԳԻՍ ԿՌՎՈՎ ՍԱԶԴ ԽԼԵ՛Մ»…

    «Ո՛վ Հաղպատի Սայաթ-Նովա, ոչ թե կյանքի խասի համար`
    Վանքից փախա ես էլ, քեզ պես, երգի ոսկե վազի՛ համար,
    Արի մրցու՛մն աշուղների՝ երգիս կռվով սազդ խլե՛մ,
    Որ էլ չասեն, թե չեմ ծնվել անմահական սազի համար»… (Հ. Շիրազ)

    Հայ աշուղական արվեստի մեծանուն գործչի՝ աշուղ Ջիվանու որդին՝ գրականագետ, արվեստաբան, մատենագետ, պրոֆեսոր Գարեգին Լևոնյանն (1872-1947) իր անխոնջ գործունեությամբ նվիրվեց Հայ մշակութային ժառանգության ուսումնասիրության, պահպանման ու սերունդներին փոխանցման կարևորագույն գործին՝ հարստացնելով ազգային ինքնաճանաչողությանը նպաստող շտեմարանը:

    Գարեգին Լևոնյանի դիմանկարը՝ Մ. Սարյանի վրձնով

    Պատմա-քննական հայացքով ներկայացնելով Հայ աշուղներին՝ երգիչներին, գուսանական արվեստը, նա նկարագրում է աշուղների մրցումը, որոնք անցկացվում էին բացօթյա մի վայրում, հրապարակում կամ մի մեծ սրճարանում:

    «Օր առաջ արդէն տարածւում է լուրը, թէ «այսինչ» աշուղը եկել է «այսինչ» աշուղի հետ մրցելու, փորձուելու: Եկուորը լինում է կամ մի անուանի աշուղ, կամ նոր երևացող ոյժ, տեղացի յայտնի աշուղին ցոյց տալու իւր «հունարը», «մարիֆաթը», շնորհքը: Հաւաքւում է բազմաթիւ հասարակութիւն՝ ունկնդիր և վկայ, իսկ տեղական և մօտակայ աշուղներն էլ հետաքրքրութիւնից բացի՝ ներկայ լինելով հանդիսանում են որպէս ընթերակայ և դատաւոր:
    Մրցող աշուղները նստում են դէմ առ դէմ, սազերը ձեռքերին և սկսում գործը:

    Ինչպէս մենամարտութեան ժամանակ սովորութիւն է՝ ատրճանակը առաջինը նա՛ է արձակում, ով ինքը չի եղել առաջարկողը, այնպէս էլ այստեղ՝ առաջին հարցերը ա՛յն աշուղն է ասում, ով պատճառ չի եղել այդ մրցման: Նորեկը, փորձուել ուզողը, ուշադրութեամբ լսում է վարպետ աշուղի երգը:
    Թէ ի՜նչպիսի լարված դրութեամբ ու սրտի բաբախումով սպասում են ներկայ եղողները, դրան պէտք է միայն ականատես լինել:

    Խօսք չը կայ, որ աւելի ևս լարուած ու շփոթուած դրութեան մէջ են լինում գործի հերոսները. տիրում է այնպիսի ոգևորութիւն, որ մարդ մի րոպէ կարծում է, թէ Օլիմպիական խաղերի դարերումն է ապրում:
    Այնպիսի պատկառանքով ու լրջութեամբ են վերաբերւում աշուղները, թէ ունկնդիր հասարակութիւնը այդ գործին, որ ճիշտ կարծես գիտութեանց կաճառում ու ճեմարանում ակադեմիկ ու պրոֆեսոր վեճ ունին մի նշանաւոր խնդրի կամ դիսերտացիայի մասին:

    Յանկարծ տիրող լռութեան, ժողովրդի «քըսըր-փըսըր»-ի միջից լսւում է վարպետ աշուղի հեղինակաւր ձայնը. նա երգով հեգնում է նորեկին, ծաղրում է նրա յանդգնութեան վերայ, որ համարձակուել է դուրս գալ իւր նման յայտնի աշուղի առաջ: Մի խօսքով, շատ բարձրից խօսելով ուզում է հենց սկզբից նրա աչքը վախեցնել:
    Սրա ամեն մի տուն յարձակողական երգին նա պատասխանում է անպատճառ նոյն ղաֆիայով, — ձևով (չափ, վանկ, յանգ):
    Այս սկզբնական հակաճառութիւնը, որ համեմատաբար թեթև բան է լինում, կազմում է դեռեւս մրցման նախերգանքը. ինչպէս որ ըմբիշները կպչելուց առաջ դեռ մի քանի անգամ միմեանց մօտենում են ու թափ տալիս՝ փորձելու հակառակորդի ոյժը:
    Յետոյ եկւոր աշուղը solo ածում է մի դժուարին եղանակ՝ երևի ցոյց տալու երաժշտութեան մէջ իւր ունեցած ընդունակութեան չափը:

    Նուագածութիւնից յետոյ սկսւում է իսկական մրցումը:
    Վարպետ աշուղը ծանր եղանակով երգում է մի ղափուլլամա՝ զանազան հարցեր պարունակող մի երգ՝ հրաւիրելով մեկնել իւր հարցերը:
    Հակառակորդը իւր բոլոր ոյժը, ընդունակութիւնը, շնորհքը գործ է դնելու, որ նրա երգելու միջոցին մտքի մէջ մեկնէ բոլոր հարցերը ու ոտանաւորի վերածէ նոյն չափով ու յանգով:

    «Աշուղների մրցումը» (գրքի նկարազարդում, 1965 թ., Հայաստանի Ազգային Պատկերասրահի հավաքածու), նկարիչ՝ Միհրան Սոսոյան

    Այստե՛ղ է ահա աշուղական արուեստի ամենադժուարին կողմը, այստե՛ղ է աշուղի յանկարծախօսութեան (improvisation) ընդունակութեան չափը հայտնի լինում. այստե՛ղ է եկւոր աշուղի քննութիւնը:
    Նա, եթէ կարողանում է տրուած հարցերին պատասխան գտնել ու երգ հիւսելով նոյն եղանակով ասել, արժանի է լինում «վարպետ աշուղ» կոչուելու: Իսկ եթէ չի կարողանում մրցութեան դիմանալ՝ սազը ձեռից առնում են ու ճանապարհ ձգում. այսինքն՝ «Գնա՛, դու արժանի չես աշուղ կոչվելու»:

    Պատահում է երբեմն՝ գործը բոլորովին այլ կերպարանք է ընդունում: Եկւոր աշուղը լինում է նոյնպէս յայտնի կամ մի նոր տաղանդաւոր երիտասարդ ու երբ պատասխանում է վարպետ աշուղին ու ինքն էլ ստանում վարպետի կոչումը, դրանով չբաւականանալով, ուզում է և «կապել», այսինքն՝ յաղթել նրան:
    Նա ինքն էլ իւր կողմից մի հարցական երգ է ասում աւելի դժուար կազմով ու յանգով ու խնդրում է պատասխանել:
    Հին վարպետը դժուարանում է պատասխանել ու մնում է շուարած: Իրարանցում է ընկնում ժողովրդի մէջ, որ մի «ղարիբ տղայ» իրենց յարգուած վարպետին «կապեց»:
    Վերջինս, աշուղական աւանդական սովորութիւնը դրժել չուզելով, իւր ձեռքով սազը յանձնում է նրան ու ձեռքը համբուրում՝ խոստովանելով նրա՝ իրենից բարձր լինելը: Բայց այսպիսի հազուագիւտ դէպքերում յաղթողն առհասարակ վեհանձնաբար յետ է դարձնում սազը հին աշուղին ու ինքն էլ նրա ձեռը համբուրում՝ խնդրելով նրա «հայրական օրհնենքը»:

    …«Ուշադրութեան արժանին ա՛յն է, որ յարգուած ու սիրուած ծերունի աշուղը, եթէ յաղթւում է մի նոր յայտնուող աշուղից, ժողովրդի մէջ իւր պատիվը չի կորցնում, որովհետև նա՛ էլ իւր ժամանակին ուրիշներին է յաղթել, այլ մնում է իւր աստիճանի վրայ. միայն թէ յաղթողը նրանից աւելի հեղինակութիւն ու համարում է ձեռք բերում ու սազը կախում նրա սազից վեր»…

    Աշուղական մրցման բանավոր կողմի մասին՝ հաջորդիվ…

    Աշուղ Ջիվանի

    (գրքի նկարազարդում),

    նկարիչ՝ Հակոբ Կոջոյան (1883-1954)

    (Հայաստանի Ազգային Պատկերասրահի ֆոնդապահոց)

  • «ԱՇՈՒՂՆԵ՛Ր,  ԴՈՒՔ ԲԱՐՈ՛Վ ԵԿԱՔ»…

    «ԱՇՈՒՂՆԵ՛Ր, ԴՈՒՔ ԲԱՐՈ՛Վ ԵԿԱՔ»…

    «ԱՇՈՒՂՆԵ՛Ր, ԴՈՒՔ ԲԱՐՈ՛Վ ԵԿԱՔ»…

    «Աշուղը ժողովրդի ժամանակագիրն է ու արձագանքը»:
    (Գարեգին Լևոնյան)

    …«Ի՞նչ ձայն կարող է լինել այնքան ազդու, քան թե մի երգ, որ հնչեցնում է ժողովրդին նորա ցավերը, նորա սրտի տխուր կամ ուրախ զգացմունքները»: (Րաֆֆի)

    Հնագույն շրջանից եկող ազգային ավանդույթները, արհեստներն ու արվեստները պահպանած քաղաք է Գյումրին (Կումայրին), ուր 1828 -1829 թվականների ռուս-թուրքական պատերազմից հետո տեղափոխվել էին Կարինից, Բայազետից, Կարսից ու այլ վայրերից բռնագաղթած Հայեր:

    «Մեր Գյումրվա վարպետների ճարտարապետության մեջ կան անթիվ տարրեր, ընդօրինակումներ հին մեր՝ Անիի, վանքերի, ճարտարապետական մնացորդներից, կոթողներից, մոտիվներ, տրամադրություններ, զգացումներ, ձևեր… Գյումրվա որմնադիր վարպետները Անիի աշակերտներն են, անտեսանելի, անանուն, անունները մոռացված վարպետների աշակերտներ, որոնք, դիտելով մանուկ օրերից Անիի շենքերը, ավերակները, աոել են նրանց արվեստը, արվեստի գաղտնիքները…»,- գրել է Ավետիք Իսահակյանը:

    «Ալեքսանդրապոլը (Լենինականը) աշուղների քաղաք էր համարվում:
    Ես իմ պատանեկության ժամանակ հաշվում էի երեսունի չափ աշուղներ և ժողովրդական երգիչներ (երգահաններ), որոնք անուն ունեին հայրենի քաղաքում և հայրենի քաղաքից դուրս:
    Այդ աշուղ–երգիչներից նշանավորներն էին՝ Զիվանին, Ջամալին, Ֆիզային, Մալուլը, Պայծառը, Խայաթը և ուրիշները:

    Աշուղներ Ջամալին և Ջիվանին, լուսանկարել է Պերճ Պռոշյանը՝ 1871 թվականին

    Դրանցից Ջիվանին, Խայաթը, Շերամը և ուրիշներ հանդես են եկել որպես բանաստեղծ, եղանակող, նվագող ու երգող: Եղել են նաև միայն երգողներ, միայն նվագողներ, նաև՝ միայն պարեղանակներ հորինողներ: Այս վերջիններից է կույր աշուղ Համբոն (Համբարձում Ադամյան. 1867–1904, «Զուռնի տրնգի»-ի հորինողը): Նրանք բոլորը իրենց արվեստին նվիրված գործիչներ էին, ուսումնասեր, կարդացած մարդիկ, քաջատեղյակ ոչ միայն աշուղական արվեստի նրբություններին, այլև Հայ և արևելյան հերոսավեպերին ու սիրավեպերին. Հայ և օտար առասպելաբանությանը:
    Իմացել են լեզուներ, այդ լեզուներով երբեմն խաղեր հորինել, չափվել նույնպես օտարների հետ նրանց լեզուներով:
    Աշուղները մասնակցել են մրցությանը, որ տեղի է ունեցել հրապարակով՝ բազմաթիվ երգասերների ու աշուղների ներկայությամբ: Պարտվածի նվագարանը վերցնելու սովորություն չի եղել: Պարտվածը հանպատրաստից մի երգով խոստովանել, գովաբանել է հաղթողի բարձր արվեստը, և այդպիսով վեճ–մրցությունը ավարտվել է խաղաղությամբ, մարդկայնորեն» (Ա. Իսահակյան):

    Աշուղ Ջիվանին՝ կենտրոնում (1897թ.)

    Մ. Աղայանի՝ «Հայ գուսանները և գուսանա-աշուղական արվեստը» ուսումնասիրությունը (Երևան, 1959) հաստատումն է հայտնի ասացվածքի՝
    «Աշուղի լեզուն օրհնած է»:
    Հեղինակն անդրադառնում է հնագույն ավանդույթներից սնվող գուսանական արվեստին…
    «Գուսանների մասին Սպ. Մելիքյանը գրում է.
    «Այդ գուսանները, կամ այսպես կոչված վարձակները, հնում, ինչպես և վաղ միջնադարում, նույն դերն են խաղում, ինչ հին անտիկ Հունաստանում միմոսները (ծաղրածուները), կամ միջնադարյան Ֆրանսիայում ժոնգլյորները: Նրանք և՛ երգում են, և՛ պարում, և՛ նվագում»…

    Աշուղների մասին Մ. Աղայանը գրում է.
    «Աշուղությունը, որ հատկապես տարածված է եղել մեզ մոտ 18-րդ և 19-րդ դարերում, իբրև պրոֆեսիա, մի նոր երևույթ չէ: Աշուղները միջնադարյան ժողովրդական երգիչների հաջորդներն են մի նոր անունով, մի նոր ձևափոխությամբ:
    Աշուղները, իբրև պատմողներ, երգողներ և բանաստեղծ-երաժիշտներ, վաղ միջնադարի վիպասանների և միջնադարյան թափառող գուսանների հետևորդներն են»:

    Տարբեր երկրներում ու զանազան քաղաքներում ապրող-ստեղծագործող գուսաններն ունեին իրենց դպրոցները, ավագ վարպետները, արհեստակցական միությունն ու կանոնադրությունը:

    «Անցյալում լավագույն գուսանները՝ հռչակ ստանալով, հրավիրվում էին մեծամեծների, իշխանների ու թագավորների պալատները և, հիմնավորվելով այնտեղ, դառնում էին թագավորի և նրա մերձավորների սիրելի երգիչները:
    Նրանք տարվա նշանավոր տոներին հրապարակ էին գալիս կենտրոնական վայրերում, այգիներում, շուկաներում, վանքերի և ուխտատեղերի բակերում և մրցության մեջ էին մտնում մյուս գուսանների հետ:
    Այդ պալատական գուսաններն ունեին իրենց օգնականները, նվագողների խումբը՝ սազանդարը, որ նմանապես կազմված էր լավագույն նվագողներից:
    Բացի պալատական կատեգորիայի գուսաններից, կային քաղաքային տիպի գուսաններ, որոնք երգում ու նվագում էին միայնակ կամ, ավելի հաճախ՝ խմբով (3 — 4 հոգով) քաղաքի սրճարաններում և ստանում էին իրենց աշխատավարձը սրճարանների տերերից և այցելուներից:

    Եվ, վերջապես, կային գյուղական գուսաններ, որոնց մեծ մասը կույր լինելով, գյուղե-գյուղ էին ընկնում իրենց ուղեկից ընկերոջ հետ, որը միաժամանակ ձայնակցում էր գուսանին և հավաքում էր ունկնդիրների տված դրամը:
    Այս վերոհիշյալ երկու տիպի՝ թե՛ քաղաքի և թե՛ գյուղի գուսաններին հատուկ էր թափառաշրջիկ կյանքը: Այդ մասին գուսան Ջիվանին հորինել է իր «Անթև թռչնիկ է աշուղը» երգը (գրված՝ 1902 թվականին, Կ.Ա.).

    Անթև թռչնակ է աշուղը —
    Այսօր՝ այստեղ, վաղը՝ այլ տեղ.
    Դարձող ճախրիկ է աշուղը,
    Այսօր՝ այստեղ, վաղը՝ այլ տեղ։

    Մերթ անսվաղ, ծարավ, պապակ.
    Մերթ անհաջող, մերթ հաջողակ,
    Թափառում է նա շարունակ,
    Այսօր՝ այստեղ, վաղը՝ այլ տեղ։

    Մի տեսակ լուսատըտիկ է,
    Լուր տարածող մունետիկ է.
    Հողմից հալածված ամպիկ է,
    Այսօր՝ այստեղ, վաղը՝ այլ տեղ:

    Զուր հույսերով խարխափում է,
    Գյուղեր, քաղաքներ չափում է.
    Կայծակի նման խըփում է,
    Այսօր՝ այստեղ, վաղը՝ այլ տեղ։

    Ջիվան, մի տեղ դադար չունի,
    Մեղվի պես միշտ կըթռչկոտի.
    Այս ընթացքով պիտի մեռնի,
    Գուցե՝ այստեղ, գուցե՝ այլ տեղ»։

    Մեջբերումը՝ Մ. Աղայանի վերոհիշյալ ուսումնասիրությունից:
    Տարբեր բովանդակությամբ՝ սիրային, խրատական, պատմական, հասարակության բացասական երևույթների խարազանման, անարդարության քննադատման ու այլ թեմաներով երգերը՝ «խաղերը» գուսանական արվեստի կանոններով էին ստեղծվում՝ ներդաշնակելով պատմողական ձևն ու երաժշտությունը, հանգերն ու հանպատրաստից հորինվածքը՝ «խաղ կապելը», ունկնդիրներին հիացնելով իրենց սրամիտ «խաղիկներով»՝ հարց ու պատասխանով, «թաքուստի»՝ հանելուկի գուշակմամբ, ինչպես և՝ այլաբանության կիրառմամբ: Վերջինիս հիանալի նմուշներից է Ջիվանու հայտնի «Խելքի՛ աշեցեք» խաղը:
    Որպես իր ազգին «ծառայող մարտիկ»՝ նա անդրադարձել է Հային սեփական ուժերին ապավինելով՝ «զենքով փրկության» գաղափարին՝ «Խրախույս Հայ զինվորներուն» երգում ցավալով, որ Հայը զենք չի գործածում (մի խումբ երգերում էլ հիշատակում է 19-րդ դարի վերջին և 20-րդ դարի սկզբին ծավալված ազգային- ազատագրական պայքարի մասնակից ֆիդայիներին):

    «Ամբողջ վեց հարյուր տարի է թմրած ոչխարի նման,
    Ամեն խուժդուժ մեզ տանելով լցնում է սպանդարան,
    Տեսել եմ Հայ գյուղացիներ հարյուրավոր սայլապան,
    Ոչ մեկի մոտ չէ գտնվել մի սուր, կամ մի հրացան,
    Ուրեմն տա՛նք մեր որդիքը թող գնան լավ հմտանան,
    Սովորեն զենք գործածելը, բարձրանա՛ Հայ ազգը վեր»:

    «…Գուսանական արվեստի բաղկացուցիչ մասն է կազմում գուսանական տեխնիկան, ինչպես, օրինակ՝ ոտանավորներ, որոնց տողերի սկզբնատառերը և վերջնատառերը նույնն են, կամ՝ յուրաքանչյուր ոտանավորի վերջին բառերով սկսվում է հաջորդ տան առաջին տողը և այլն:
    Վերջապես, կան մի շարք ձևեր, երբ ոտանավորն արտասանելիս լեզուն չի շարժվում, կամ, երկրորդ ձևը, երբ շրթունքները չեն շարժվում և, վերջապես, այս երկու ձևերի միացումով հորինված ոտանավորները:
    Հանդիպում ենք նաև տողերի գրաֆիկ ձևերին, երբ ամբողջ բանաստեղծության նկարը ձվի է նմանվում և այլն» (մեջբերումը՝ Մ. Աղայան «Հայ գուսանները և գուսանա-աշուղական արվեստը», Երևան, 1959):

    Ջիվանու ստեղծագործություններից՝ «Ես մի ծառ եմ ծիրանին»՝ որպես Հայ ազգի այլաբանական կերպար…

    Ես մի ծառ եմ ծիրանի,
    Հին արմատ եմ անվանի,
    Պտուղներս քաղցրահամ,
    Բոլոր մարդկանց պիտանի:

    Հին ծառ եմ արևելյան,
    Չունիմ որոշ այգեպան,
    Տունկերս ամեն երկիր
    Ընկած են բաժան-բաժան:

    Ապրում եմ խեղճ, միայնակ,
    Որոշ ծառի շքի տակ,
    Հյութս որդունքն է ծծում
    Իմ տունկերուս փոխանակ:

    Տունկերս ուր էլ որ գնան,
    Թեպետ նույնը կմնան,
    Բայց օտար հողի վրա
    Չեն աճիլ, կչորանան:

    Արևելքում ինձ տնկեց,
    Երբ որ տերը ստեղծեց.
    Ասավ` աճե, բազմացիր,
    Մի այգի էլ ինձ տվեց:

    Ուղարկեց մի այգեպան`
    Հարավից հսկա իշխան,
    Այն հսկայի անունով
    Կոչվեցա ծառ Հայկական:

    Չորս հազար տարվա ծառ եմ,
    Մարմինս պինդ, կայտառ եմ.
    Թեև ուժս պակաս է,
    Բայց անունով պայծառ եմ:

    Ինչպես հաճախ արհեստներում՝ աշուղներն էլ իրենց «երգ կապելու» արվեստի փոխանցումը, նոր վարպետի կարգումը հատուկ ծիսակատարությամբ էին նշանավորում:
    Վարպետների հետ, նրանց կողքին տարիների ընթացքում ամբարած անհրաժեշտ իմացությունն ու հմտություններն «ուստաբաշու» և այլ աշուղների առջև ցուցադրելուց ու հաջող քննություն հանձնելուց հետո, «ուստաբաշին կանչում էր նրան իր մոտ, երեսին մի ուժեղ ապտակ հասցնում՝ առաջին անգամ նրան կոչելով վարպետ» (Գ. Լևոնյան «Աշուղները և նրանց արվեստը»):

    «Ո՛վ Հաղպատի Սայաթ-Նովա, ո՛չ թե կյանքի խասի համար`
    Վանքից փախա ես էլ, քեզ պես, երգի ոսկե վազի՛ համար,
    Արի մրցու՛մն աշուղների՝ երգիս կռվով սազդ խլե՛մ,
    Որ էլ չասեն, թե չեմ ծնվել անմահական սազի համար»…(Հ. Շիրազ)

    Սայաթ — Նովային ուղղված՝ Հ. Շիրազի մարտահրավերով ավարտենք այս գրառումը՝ նույն տողերով (աշուղական հնարքներով) հաջորդ հրապարակումն սկսելու համար…

    Տեսարաններ Կարծախում՝ Ջիվանու Տուն-թանգարանից
  • «ՓՈՐՁ ՄԵՐ ԷՊՈՍԻ ԴԻՑԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ»                      (Ավետիք Իսահակյան)

    «ՓՈՐՁ ՄԵՐ ԷՊՈՍԻ ԴԻՑԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ» (Ավետիք Իսահակյան)

    «ՓՈՐՁ ՄԵՐ ԷՊՈՍԻ ԴԻՑԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ»
    (Ավետիք Իսահակյան)

    Ազգային բանահյուսության մեջ ազգի ոգին, միտքն ու աշխարհըմբռնումն է խտացած:
    Հայոց բազմահազարամյա պատմության ընթացքում կերտած հաղթանակները, լուսավոր գաղափարներն ու ձգտումները, նաև՝ մաքառումներն են «մարմնավորվում», արտացոլվում սերնդեսերունդ փոխանցվող բանարվեստում, վիպասքում…

    Հանգամանալից ուսումնասիրությամբ զանազան հոդվածներում անդրադառնալով Հայոց էպոսին՝ Ավետիք Իսահակյանն ընդգծում է նրա կարևորությունը ազգային հոգեբանության ձևավորման գործում ու քննում պատումների պատմա-դիցաբանական ակունքները:

    1939 թվականին գրված իր մի հոդվածից հակիրճ հատվածներ՝ ստորև (մեջբերումը՝ Ավետիք Իսահակյան, Երկերի ժողովածու, հ. 5, էջ 156-171):

    ՓՈՐՁ ՄԵՐ ԷՊՈՍԻ ԴԻՑԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

    «Մեր բազմաբովանդակ դյուցազնավեպը իր վարիանտներով, ինչպես հայտնի է, գրի է առնված 9-րդ դարի վերջին քառորդից սկսած, անմիջապես ժողովրդի ասացողների բերանից:
    Մեր վեպը դարեր ու դարեր պատմել են ու երգել մեր ռամիկ ասացողներն ու գուսանները՝ ավանդելով սերնդե սերունդ և հասցրել են մինչև մեր ժամանակները: Գրական մշակումի չի ենթարկվել նա, գրական միջամտություն չի ունեցել. լիվրեսկ ոչ մի կնիք չի կրել նա, որպիսին եղել են հունական էպոսը, «Շահ Նամեն», «Նիբելունգների երգը»:

    Մեր վեպը լեռներից բխող աղբյուրի պես անարատ և՝ անխռով հասել է մեզ — այս թանկագին գանձը:
    Մեր վեպը, այսպիսով, բացառապես ժողովրդական ստեղծագործության արդյունք է:
    Այս տեսակետից եզակի նշանակություն ունի նա և ուսումնասիրությունների համար՝ անչափելի արժեք»:

    …«Դյուցազն Դավիթի մեջ լրիվ կերպով շոշափվում է Հայ ժողովուրդը:
    Դավիթը հայրենասեր է, ժողովրդասեր է, ռամիկի և աշխատավորների պաշտպան, անձնուրաց քաջ է, մարդասեր և խաղաղասեր. Դավիթը, լինելով Հայ ժողովրդի ամենասիրելի հերոսը, իր հոգին, ժողովուրդը նրան տվել է աստվածային տիտղոս՝ «Դավիթ» կոչումը:

    Ո՛չ իբրև պարադոքս, այլ իբրև հիպոթեզ պիտի ասենք, որ «Դավիթ» կոչումը գալիս է չափազանց շատ խորին հնությունից: Հնդկական Վեդաների մեջ աստվածների ընդհանուր անունը Դյավ է, որ նշանակում է «ամենազոր, լուսավոր, պայծառ»:
    Կարելի է մտածել, որ Դավիթ անունը հոմանիշ չէ բիբլիական նշանավոր հովիվ թագավորի՝ Դավիթի հետ, այլ, հավանաբար, վերջինս էլ նույն վեդայական աղբյուրից է ծագել:
    Հետագայում Զրադաշտի Ավեստայի մեջ հնդկական բարի և պայծառ աստվածները վերածվել են չարի, խավարի ոգիների՝ դևերի:
    Սա իրարամերժ կրոնների հատկությունն է՝ մի կրոնի բարի աստվածները ուրիշ կրոնի համար դառնում են չար:
    Դիվացման օրենքն է սա:
    Օրինակի համար՝ Լյուցիֆերը — Արուսյակը, որ առավոտու պայծառ աստվածությունն էր, դարձել է դև, չար: Բահալը (Բել), Մովսեսը, Մուհամեդը՝ թշնամի կրոնների կողմից հռչակվել են չար սատանա, դևեր:
    Սակայն թուրքական և մոնղոլական առասպելների մեջ Դյավը պահել է իր նախկին իմաստը, լեզվական էվոլյուցիայի մեջ հետզհետե ընդունելով Տվեն, Տվին, Տեբ, Տաբաթ, Տուբաթ, Տուվաթ, Տավութ, Դավութ ձևերը: Մոնղոլական էպոսի մեջ առասպելական Չինգիզ — խանը կոչվում է Դավութ կամ Դավիթ, որ նշանակում է հենց մոնղոլ լեզվով էլ՝ աստվածային:

    Հայտնի է համաշխարհային գրականության պատմությունից, որ քրիստոնեական կրոնը վտարել է էպոսների միջից դիցաբանությունը և նրա տեղը դրել է քրիստոնեական դոգմաները, կերպարները, հրաշքները, ինչպես «Ռոլանդի երգը», «Սիդը», «Պարսիֆալը», սակայն քրիստոնեությունը իր երկարատև գոյությամբ չի կարողացել խաթարել Սասունի տան դիցաբանական էությունը, ինչպես և՝ Նիբելունգների երգինը:
    Ուրեմն, իր սկզբնական բնույթով Դավիթը աստվածային է՝ Դյավ — աստված է, այսինքն՝ կոսմիկական մի ուժի աստվածացումը:

    Մեր վեպի մեջ Դավիթ կոչումը ունեցել է և մի ուրիշ էվոլյուցիա. նա դարձել է հասարակ գոյական անուն. նա ստացել է քաջի, կտրիճի, փեհլևանի, հսկայի իմաստ:
    «Ջոջանց տան» վարիանտի մեջ կարդում ենք. «Աթոռ մը թալեցին Տավիթի տակ, նստած մեջ էն 30 տավիթներանց, որ ուրեմն առաջ աշղներ եկել — բերել էին… էն 39 տավիթներուն»:

    «Մհերի թեոգոնիկ ծագման արմատները թաղված են վեդայական իրանական-հայկական միֆոլոգիայի մեջ: Վեպի Մհերը արդեն իր նախահայրերի գծով տարերային-կոսմիկ ծնունդ ունի: Սակայն կասկածից դուրս է, որ Մհերը հայկական հեթանոսական Միհր աստծու անվան փոխված ձևն է:
    Վեդայական և զրադաշտական Միթրա աստվածը Հայերի մեջ կոչվում էր Միհր: Նա Ահուրամազդայի որդին էր, հոր զինակիցն ընդդեմ չար, խավար, կործանիչ Ահրիմանի (Անգրա — Մայնի) :
    Նա Արև-աստվածն էր:
    Իրանական էտիմոլոգիայով Միթրա նշանակում է Արև — աստված:

    Հանգուցյալ ակադեմիկ Ն. Մառի բացատրությամբ, վրաց առասպելի «Ամիրան» և օսերի էպոսի «Ամրան» — մեր Մհերի անվանակիցները, աբխազերեն «a-mra» կամ «a — mer» բառն է, որ «արև» իմաստն ունի: Թերևս մեր «ամառ» անունը նույն արմատից է բխել:

    Միհրին պաշտում էին ողջ անտիկ աշխարհում, մանավանդ ժողովրդի խոնարհ խավերում: Հռոմում այսպես էին դիմում նրան — Deo Soli Invicto Mithrue, Անհաղթելի Արև — աստծուն՝ Միթրային:
    Միհրապաշտները Հռոմում կոչվում էին «արևաքաղաքացիներ», և մեծ մասով սրանք ստրուկներն էին, որովհետև, ըստ Ավեստայի՝ «Միթրան բերքերի առատության արդար և հավասար բաշխողն էր մարդկանց մեջ» և հավատացյալների համայնքի մեջ կիրառվում էր լիակատար հավասարություն:

    Նա ճշմարտության, բարության և բարոյական մաքրության աստվածն էր, և չարաչար վրեժխնդիր էր նենգության, ստության և խաբեության:
    Որպես ուխտի և հավատարմության աստված, դաշինքներ կապելիս երդվում էին նրանով. ուխտադրուժներին, որոնք կոչվում էին mitrodrukhs — Միթրոդրուժ, այսինքն՝ Միհրադրուժ, խիստ պատժում էր անաչառ Միհրը:
    Միթրան Լույս է և Լույսի պես ամեն տեղ մտնում է. նա ունի 10.000 աչք և 1.000 ականջ, որի շնորհիվ նա ամենատես է և ամենալուր, դրա համար էլ նա ամեն բան գիտե, կանխատես և կանխագետ է:
    Ամեն վայրկյան, աննինջ, հսկում է աշխարհին:
    Նա տալիս է մարդկանց մաքուր խիղճ, իմաստություն և երջանկություն: Նա ամենուրեք հասնում է իր հավատացյալներին՝ չարից ազատելու և բարիք անելու համար:
    Վեդաների Միթրան, նրա նախատիպարը, նույն լուսավոր, բարի արևաստվածն է:
    Միհրի ներակայացուցիչը երկրի վրա, շոշափելի սիմվոլը կրակն էր, որ անշեջ վառվում էր տաճարների ատրուշանների վրա:

    Պարսկաստանում Միհրին նվիրված նշանավոր զոհարանները կոչվում էին «Der — i Mihr» — Դեր -ի Միհր, բառացի՝ «Մհերի դուռ»:
    Մաթեմատիկական ճշտությամբ համապատասխանում է մեր «Մհերի դուռ»-ին:
    Միհրը հին Հայերի ամենասիրելի աստվածներից մեկն էր. ամեն տարի շքեղ հանդեսներ նվիրում էին նրան, որոնք կոչվում էին «Միհրական տոներ»:

    Հայկական ամիսների հին անուններից մեկը նրա անունն էր կրում՝ «Մեհական» կամ «Միհրական»: Հայոց հեթանոսական տաճարները նրա անունից են ծագել և կոչվում էին «Մեհյան», լատիներեն՝ «Միթրայում»:
    Միհրի պաշտամունքի նշանավոր վայրերիցն են հին Հայաստանում՝ Ագռավաքար, Դարբնացքար, Վան քաղաքը՝ Շամիրամակերտ (Շահ Միհր կերտ) և Թորդան ավանը՝ հին Միթրոդան:
    Հայերի և վրացիների մեջ արական և իգական շատ անուններ կան Միհրի ծագումով»…

    … «Այսպես տարածված ու արմատացած է եղել Միհր — Մհերի անունը հին Հայաստանում և հարևան երկրներում:
    Միհր աստծու նշանակությունը, սակայն, մազդեական կրոնի մեջ շատ ու շատ ավելի մեծ է. նա համարվում է և ակնկալվում իբրև փրկիչ, մեսիա (Ավեստական մեսիա Սաոշիանտ կամ Կաշխանտ):

    Դարերի վերջում Միհրը գալու է, հաղթելու է Ահրիմանին, չարության հեղինակին, ազատելու է մարդկությունը չարիքից և մահից, և փառքով իշխելու է վերանորոգված տիեզերքի վրա: Նա մեռելներին հարություն պիտի տա աշխարհի անցման վերջին օրում, վերջին դատաստանը պիտի անե և արդարներին դրախտ պիտի տանի:

    Այս դրությունից պարզ երևում է, որ Միթրայիզմը մեծ ազդեցություն է արել քրիստոնեության ձևավորման վրա, սակայն, այս հանգամանքից անկախ, Միհրի պաշտամունքը արևելքում և արևմուտքում քրիստոնեական կրոնի տարածման դեմ ամենաուժեղ խոչընդոտն եղավ: (Անվերջ փաստեր կարելի է բերել ցույց տալու համար Միհրապաշտության ազդեցությունը քրիստոնեության ու նրա ծեսերի վրա: Միհրական համայնքի անդամները իրար «եղբայր» էին համարում և եղբայրական սեր պիտի տածեին իրար հանդեպ: Համայնքի մեջ մտնողին ջրով լվանում էին, որ մի տեսակ մկրտոություն էր. հանդեսներին հավատացյալները հաց և գինի էին ճաշակում, որով միանում էին Միհրին՝ քրիստոնյաների հաղորդության ծեսը: Դեկտեմբերի 25-ին տոնում էին Միհրի ծնունդը, և, վերջապես, շաբաթվա 7-րդ օրը նվիրված էր Միհրին, քրիստոնյաների կիրակին):

    Այս երկու մեսիական կրոնները իրար կատաղի մրցակիցներ և թշնամիներ եղան: Քրիստոսի հաղթանակը ճակատագրական եղավ Միհրի համար, ուրիշ խոսքով, աստվածորդի Միհրը, որ մարմնացել էր երկրի վրա, կրակի մեջ, այս խոլ տարերքը դարձնելով քաղաքակրթության և մարդկության առաջադիմության կռվանը, ենթարկվեց մետամորֆոզայի՝ դիվացման. քրիստոնեական կրոնը այն վերածեց չար, կործանիչ, սատանայական ոգու:
    Արդեն 9-րդ դարում Թովմա Արծրունու մոտ Միհրի նվիրական անունը դարձել էր ածական անուն՝ զզվելի, նողկալի, չար, պղծող իմաստով՝ վատ Միհր:

    Բայց և այնպես, Քրիստոս հաղթելով Միհրին՝ յուրացրեց նրան փառաբանող լուսավոր մակդիրները:
    Քրիստոսին սկսեցին փառաբանել՝ «Արեգակն արդար, Առավոտ լուսո, Լուսատու տիեզերաց, Առաջին լույս, Հուր փայլակնացյալ»:

    Մհերը Միհր աստվածն է. Մհերը կրակն է, կայծակն, ամպրոպն է. Մհերը Արևն է: (Առյուծաձև Մհերն էլ, որ Մհերի երկճյուղումն է, մեր վեպի մեջ հանդես է գալիս «արևային» մակդիրով:
    Առյուծաձև չի նշանակում «առյուծ ձևող, պատառող», այլ՝ «առյուծակերպ»: Առյուծը՝ հին պարսիկների ու հայերի ըմբռնումով սրբազան կրակի սիմվոլն է. առյուծարև, պարսկերեն՝ «Շիրխուրշիդ», հոմանիշներ են: Եվ «Առյուծաձև Մհեր» կնշանակե «Առյուծակերպ Մհեր», առլուծ Մհեր, ինչպես Հովհաննես Թումանյանը կիրառել է արդեն իր «Սասունցի Դավիթ» պոեմում՝ «Առյուծ Մհերը՝ զարմով դյուցազուն»)»:

    …«Սակայն ժողովուրդները չհաշտվեցին չարափոխված, բայց իրենց սրտի խորքում մի՛շտ սիրելի հին աստվածների և տիտանների ճակատագրին: Եվ ժողովուրդները սպասում են իրենց բարերարների ազատագրմանը:
    Հայ ժողովրդի հոգին նույնպես չհաշտվեց իր հերոսի տրագիկ ճակատագրի հետ:
    «Մհերի դուռը», որի ետևը փակված է դյուցազնը, սիմվոլիկ իմաստով նայում է «Սուրբ արևին«: Այրի մեջ, Մհերի գլխի վերևը, օր ու գիշեր վառվում է մի անշեջ ճրագ՝ խորհրդանշանը արեգակնային Մհերի. այդ ճրագից, ըստ մեր էպոսի, կրակ է վերցնում ժողովուրդը, երբ հանգչում է իրենց տան ճրագը:
    Եվ «Մհերի դուռը» դարերի ընթացքում, մինչև մեր օրերը, եղավ սրբավայր, ուր ժողովուրդը ուխտ էր գնում, խունկ ծխում՝ հավատալով Մհերի փրկչական սաոշիանտ մեսիային: (Հաղթանակող քրիստոնեության հալածանքներից ազատվելու համար Հռոմում և ուրիշ տեղեր Միհրականները գաղտնի կատարում էին իրենց կուլտը՝ քարայրներում կամ ժայռերի մեջ, սրբազան կրակի պաշտամունքի սեղաններ շինելով: Այդ վայրերը կոչվում էին «Միթրայի ժայռեր»: Անշուշտ, մեծ առնչություն կա Միհրի դռների, վիմածին Միհրի, հրածին սուրբ քարերի և այս «Միթրայան ժայռերի» միջև):

    Մեր ժողովրդի համար իր հերոսների վեպը ստրկության ծանր դարերի մեջ եղավ իր ոգևորության աղբյուրը և ներշնչարանը: Այդ անսպառելի զինարանից զենքե՛ր է առել նա՝ տոկալու և կռվելու իր ինքնության և հավերժության համար:

    Իր անմահ վեպի մեջ ժողովուրդը դրեց իր բովանդակ հոգին՝ անվերջանալի պայքարով և դառնությամբ լի իր պատմության փիլիսոփայությունը, իր փորձը աշխարհի իրերի մասին, իր դարավոր իմաստությունը, իր նվիրական իդեալները:
    Եվ, կերտելով Մհերի վսեմ, մարգարեական, մեսիական կերպարը, մեր վեպը ազգային շրջանակից ելնելով, ընդունում է համամարդկային որակ և դառնում է աշխարհահեղաշրջման և աշխարհավերակառուցման պատգամախոս»:

    «Մեր վեպը իր հնությամբ, իր բարձր արվեստով, իր դեմոկրատիկ, ինտերնացիոնալ, հումանիստ գաղափարախոսությամբ մտնում է դասական, առաջնակարգ էպոսների պանթեոնը:

    Նա տալիս է մեզ հպարտության արդար հիմք, գոյության գրավական ու ազնվության վկայական»…

  • «ՍԱՍՈՒՆՑԻՆԵՐԻ ՄԵՋ ԱՄԵՆԱՄԵԾ ԵՐԴՈՒՄԸ «ԱՐԵՎՆ» Է»…

    «ՍԱՍՈՒՆՑԻՆԵՐԻ ՄԵՋ ԱՄԵՆԱՄԵԾ ԵՐԴՈՒՄԸ «ԱՐԵՎՆ» Է»…

    «ՍԱՍՈՒՆՑԻՆԵՐԻ ՄԵՋ ԱՄԵՆԱՄԵԾ ԵՐԴՈՒՄԸ «ԱՐԵՎՆ» Է»…

    1939 թվականին «Սասունցի Դավիթ» դյուցազնավեպի 1000 -ամյա հոբելյանի առթիվ գրած՝ «Փորձ մեր էպոսի դիցաբանության մասին» ուսումնասիրության մեջ Ավետիք Իսահակյանը՝ իր իսկ բառերով՝ «թեթև համեմատություն է արել մեր վեպի և ուրիշ վեպերի դիցաբանականի միջև», պարզաբանելով էպոսի տարբեր շերտերը՝ պատմական — դիցաբանական ակունքները, դյուցազունների նախատիպերի հարցը…

    «Թշնամիների և մեր հերոսների նժույգների կայծող սմբակների դոփյունի տակ է ստեղծվել մեր վեպը»,- գրել է ԻսաՀակյանը՝ հատկապես շեշտելով էպոսի կերպարներում դրսևորված՝ Հայ ժողովրդի Ոգու արիությունը։
    «Բազմաթիվ անգամներ նա՝ Հայ ժողովուրդը ճզմվել է, ավերվել, կոտորակվել, բայց չի՛ ոչնչացել, և մանավանդ չի՛ ոչնչացել նրա Հոգին: Նրան երբե՛ք չի լքել ազատության վառ հույսը»…

    Ընդգծելով էպոսի դերը ժողովրդի հոգեկան բարձր կարողությունների պահպանման, հարատևման հարցում, նա կարևորում է Ոգու ազատությունը՝ «եթե ստրկացած ժողովրդի հոգին չստրկանա, «չշղթայվի», նա կպահպանի իր հավատը, հույսը, չի կորցնի իր դեմքը, չի այլասերվի ու փոշիանա»։

    «Ավետիք Իսահակյանը հայկական ժողովրդական էպոսի մասին» հոդվածում Հ. Աբեղյանը գրել է.

    «Նրան հետաքրքրել են էպոսը ստեղծող Սասունցիների սովորություններն ու բնավորության գծերը. «Սասունցիները քաջ են, տղամարդ, ազնիվ, խոսքատեր, ավանդապահ, ազգասեր…
    Այսպիսի ժողովուրդն է, որ կարողացել է «Սասմա ծռեր» երկաթյա էպոսը ստեղծել»:

    Մեկ այլ տեղ՝ ծոցատետրերից մեկում կարդում ենք հետևյալ գրառումը.
    «Սասունցիների մեջ ամենամեծ երդումը «Արևն» է: Երբ երդումը ուտողը զանազան երդումներ է անում՝ սրբի, աստծո՝ չեն հավատում. երբ ասում է՝ «Էն արևը, կամ՝ էն արևը վկա», այն ժամանակ այլևս չհավատալ չի՛ կարելի, դրանից դուրս, բարձր էլ երդում չկա՛»:

    Այդ տեղեկությունները Իսահակյանը լրացրել է 1943 թվականի ամռանը՝ մոտ երեք ամիս ապրելով 1915 թվականին Արևմտյան Հայաստանից բռնագաղթած Սասունցիների միջավայրում՝ Թալինի շրջանի Իրինդ գյուղում (Ալագյազ):
    «Այս տարվա հուլիս ամսվա սկզբին Սասունցի կոլտնտեսականները հրավիրեցին ինձ իրենց հյուրը լինել: Սիրով ընդունեցի հրավերը և ամբողջ ամիս ու կես հյուր եղա նրանց:
    Շրջեցի մոտ 9-10 գյուղ, եղա նրանց ամառանոցներում՝ Արագածի բարձրադիր արոտներում, ուր նրանք արածացնում էին իրենց ոչխարների հոտերը և կովերի նախիրները և պանիր ու յուղ էին շինում: Ընդհուպ ծանոթացա այս հինավուրց ժողովրդի թանկագին մնացորդների հետ, կենդանի աղբյուրից հավաքեցի էտնոգրաֆիկ և ֆոլկլորային շատ նյութեր»:

    Իսահակյանը հատուկ ուշադրություն է դարձրել այն բանին, որ Սասունցիները իրենց համարում են Սասունցի Դավթի սերունդ, որի գոյությունը նրանք կասկածի չեն ենթարկում: Հավաստում են, որ Դավթի ջաղացի ջաղացպաններն ապրել են մինչև մեր օրերը, որ նրանցից մեկի՝ Թմոյի գերեզմանը՝ Հալեպում, ինչպես նաև Մհերի պարսատիկի քարը, Դավթի ձիու մսուրը տեսնողներ են եղել:

    «Սասունում կա մի բլուր, բարձր, վրան կիսախարխուլ պարիսպներ, ցից-ցից, սրածայր քարեր, ժողովրդի կողմից կոչվում է «Դավիթ — Մհերի բերդ»,- նշել է իր մոտ բանաստեղծը: «Դավթի բերդ: Ծովասարի և Անդոկի միջև: Քրդերն էլ ասում են Դավթի ղալա»:

    Հետաքրքրական է նաև, որ, Իսահակյանը, մի քանի անգամ լինելով Կաղզվանում, տեսել է Հին Կապուտա կամ Կապուտ բերդը և կատարել գրառումներ. «Փաղր — գյոլ — Խանդութ Խաթունը լցրել է թալանից ազատելու համար իր պղնձկալը: Խանդութա քաղաքի մոտ, Կապուտա բերդից հեռու, նրանց մեջտեղն է լիճը. փոքր լիճ:
    Կապուտա բերդի շրջակա լեռները, քարերը կապուտ են. այդ ձորից, ուր կա բերդը, որ Կապուտա ձոր է ասվում, գնում է Կապուտա գետը՝ ջուրը կապույտ, թափվում է Արաքսի մեջ: Խանդութա քաղաքը գտնվում է Ս. Վարդիկ ձորի և Կապույտ գետերի միջի տարածության վրա»:
    Այստեղ էլ՝ Կաղզվանում բանաստեղծը 1901-1902 թվականներին հանդիպել է մի ծերունի Սասունցու, որը նրան պատմել է մեր էպոսի մի ուշագրավ տարբերակ: Այս մասին Իսահակյանը հաղորդել է Մ. Աբեղյանին, որն իր «Հայ ժողովրդական վեպը» ուսումնասիրության մեջ հիշատակել է այդ փաստը. «Մինչև այժմ Սասունի պատմվածք չունինք: Պ. Ավ. Իսահակյանը 1901 թվականին հայտնեց, որ Կաղզվանում ապրում է մի ծերունի Սասունցի, որ իրեն համարում է Մհերի սերունդ, Մհերենց տնից և գիտե վեպը»:

    Էպոսի հոբելյանական տարում (1939) Իսահակյանը գրում է իր հայտնի «Մեր պատմիչները և մեր գուսանները» (Նվեր մեր ժողովրդական վեպի՝ «Սասունցի Դավիթ»-ի հազարամյակին) բանաստեղծությունը, ուր արտահայտված է մեր պատմական անցյալի երկու տարբեր ընկալումները՝ «Հայաստանի դշխեմ բախտը ողբացող» պատմիչների և «հայրենիքի համար Թուր — Կայծակին բարձրացրած դյուցազունների» գովքը անող, «վառ ապագայի հանդեպ հավատով լցված խանդավառ գուսանների կողմից»:

    Շարունակությունը՝ հաջորդիվ…

    Լուսանկարներում՝ տեսարաններ Սասունից
  • «ԱՐԵՎՈՐԴԻՆԵ՞Ր,  ՈՎՔԵ՞Ր ԵՆ ԱՅԴ ԱՐԵՎՈՐԴԻՆԵՐԸ»…

    «ԱՐԵՎՈՐԴԻՆԵ՞Ր, ՈՎՔԵ՞Ր ԵՆ ԱՅԴ ԱՐԵՎՈՐԴԻՆԵՐԸ»…

    «ԱՐԵՎՈՐԴԻՆԵ՞Ր, ՈՎՔԵ՞Ր ԵՆ ԱՅԴ ԱՐԵՎՈՐԴԻՆԵՐԸ»…

    Արև՛ը, Լու՛յսը, Գու՛յնը, Բնությու՛նն ու Կյա՛նքը փառաբանեց իր վրձնով հանճարեղ արվեստագետը՝ Մարտիրոս Սարյանը՝ Անիից գաղթած ու Նոր Նախիջևանում հաստատված Հայ գերդաստաններից մեկի զավակը, իր արվեստով՝ պայծառ ներկապնակով հավերժացնելով Հայրենիքի հանդեպ իր սերը…
    «Առանց Հայրենիքի, առանց հարազատ Հողի հետ սերտ կապի՝ մարդ չի՛ կարող գտնել իրեն, իր հոգին…»:
    «Մենք նոր սերնդին ենք թողնում սերը Հայրենիքի նկատմամբ. ի՞նչը կարող է դա ավելի լավ արտահայտել, քան արվեստը»։

    «…Բնությունը ամենից վեր է, բնությունը ամեն ինչ է… Բնությունը աստված է, և մենք բնության մեջ ենք, այսինքն՝ աստուծու մեջ ենք…
    Մենք միայն Բնությա՛ն ձայնը պիտի լսենք»…

    Շարունակելով Սարյանի խորհրդածությունները, մեջբերենք որոշ հատվածներ՝ Աթենքում ծնված Հայ արձակագիր, թարգմանիչ Կարպիս Սուրենյանի (1925 -2001) «Արևորդիներ» գրքից (Երևան, 1979թ.)՝ նկարչի հետ ունեցած իր «արևաշող» զրույցների գրառումներից՝ Հայոց Նախահայրերի ավանդած Լույսի պաշտամունքին հավատարիմ երկու «Արևորդիների» մտքերից…

    …«Բնությունը ճանաչելով՝ մենք մեզ էլ ենք ճանաչում, չէ՞: Եվ Բնությունն էլ մեր միջոցով ինքն իրեն է ճանաչում…
    Ես հիշեցի նրա (Մ. Սարյանի, Կ.Ա.) վերջին ավարտված գունանկարը…

    …Առաջին իսկ հայացքից դա ինձ հիշեցրեց անհունի այն գունավոր զգացողությունը, որ ունեցել եմ դեռ մանկության օրերին և հետագայում, երբ արևածագից առաջ նայել եմ լեռների ու ծովի վրա բացվող արշալույսին, Հունաստանում՝ Ատտիկեի լեռների ու Սալամինայի ծոցի վրա, Կիպրոսում՝ Կիրինյան ու Կիլիկյան լեռների և Միջերկրականի վրա, Հայաստանում՝ Արեգունյաց ու Գեղամա սարերի և Սևանա լճի վրա: Միշտ էլ այդ պահերին, ինքնաբուխորեն, սկսել եմ երգել Արևագալի երգերը՝ մեր դասական երաժշտության ամենագեղեցիկ, ամենապայծառ երգերը ինձ համար, լուսապաշտ օրհներգություններ, որոնց շնորհիվ կարծես անմիջականորեն հաղորդակցում եմ իմ հնագույն Նախնիների հետ՝ արևապաշտ ու սոսանվեր հեթանոսների: Մանավանդ «Լույս»-ը.
    «Լո՜յս,
    Արարիչ լուսոյ,
    Առաջին լոյս՝
    Բնակեալդ ի լոյս անմատոյց,
    Հայր երկնավոր,
    Ի դասուց լուսեղինացն օրհնեալ,
    Ի ծագել լուսոյ առաւօտուս
    Ծագեա՛ ի հոգիս մեր
    Զլոյս քո իմանալի:

    Եվ այժմ, երբ լսում էի ծերունի Վարպետի (Մ. Սարյանի, Կ.Ա.) բնութենապաշտ մենախոսությունը և նրա այդ վերջին զարմանալի նկարը հիշում, մտքումս նորից սկսեց հնչել այդ երգը՝ զգայական լույսի իր հրճվանքով, իմանալի լույսի իր խորհրդով»:

    «Սարյան և Իսահակյան…
    Մենք անբաժանելի էինք պատկերացնում նրանց՝ այդ երկու մեծ բարեկամներին, երկու իմաստուն նահապետներին: Նույն ճամփաներով, բայց հակադարձ ուղղություններով ընթացած, և այն անդնդային օրերին իրենց աշխարհաճանաչման ծայրակետին հասած, նրանք ի վերջո միացել էին բուն կենտրոնում՝ հավերժական ուխտակիցներ դառնալով Հայրենիքի զոհասեղանի առջև, խոր ինքնաճանաչման և հավատքի, նվիրման և տոկունության կենդանի դաս տալով բոլոր նրանց, ովքեր աչք ունեն տեսնելու, ականջ ունեն լսելու, միտք ունեն մտածելու…

    • Արևագալի երգերը չերգե՞նք, Վարպե՛տ,- ասացի:
      Աչքերը բացեց իսկույն և աշխուժացավ.
    • Հա՜, որ առավոտյան էինք երգում, չէ՞. արևը դիմավորելու… Ես շատ էի սիրում այդ երգերը…
      Տեսնես ո՞վ է ստեղծել. դրանց մեջ շա՜տ հին Լույս կա, իսկակա՛ն Արևի պաշտամունք…
    • Ասում ենք՝ Ներսես Շնորհալու արևագալի երգերը, բայց իսկապես հեթանոսական շատ հին Լույս կա դրանց մեջ՝ և՛ խոսքերի, և՛ մեղեդու: Շնորհալին, կաթողիկոս լինելով հանդերձ, որպես բանաստեղծ ու երաժիշտ ուսումնասիրել է Արևորդիների ծիսական երգերը՝ երբ եկեղեցու գիրկն է ընդունել նրանց:
    • Արևորդինե՞ր, ովքե՞ր են այդ Արևորդիները:
    • Հայ հեթանոսներ կամ գուցե կիսահեթանոսներ, որոնք իրենց Արևապաշտ ուսմունքը պահպանել էին մինչև տասներկուերորդ դարը: Նաև ծառապաշտ էին նրանք. բարդին նրանց սրբազան ծառն էր: Սրբազան էին համարում նաև շուշանը և բոլոր այն ծաղիկները, որոնք միշտ դեպի Արևն են դառնում:

    Լույս և Արիություն էին պաշտում նրանք:

    • Եվ Արևորդի՞ էին կոչվում: Սքանչելի՜ է,- ոգևորվեց Վարպետը:
    • Ե՛ս էլ կուզենայի Արևորդի կոչվել: Այսինքն՝ հենց Արևորդի՛ եմ, չէ՞,- ժպտաց նա և աչքերն այլևս փոքրացած չէին թվում, դեմքն էլ գունատ չէր այլևս:
    • Ես միշտ էլ պաշտել եմ Արև՛ը, ծառե՛րը, լեռնե՛րը, բնությու՛նը… Եվ՝ արիությու՛նը…
      Նա ձեռքերով լայն-լայն շարժումներ արեց, ասես դիմացը հզոր լեռներ ու դաշտեր էին տարածվում, վերևը՝ կապույտ երկինք ու արև:
    • Դե երգե՛նք Արևորդիների երգերը:
    • Արևագալի՛ երգեր, Վարպե՛տ:
    • Միևնույնն է: Արևորդինե՛րը միայն կարող էին իսկապես Արևագալի երգեր ստեղծել:
      Ասում ես՝ Շնորհալին ուսումնասիրել է նրանց երգերը: Դա ի՞նչ է նշանակում: Նշանակում է՝ նա ի՛նքն էլ իր էությամբ Արևորդի էր:
      Ամեն մի իսկական Հայ ստեղծագործող՝ լինի բանաստեղծ, նկարիչ, ճարտարապետ, երաժիշտ, փիլիսոփա, պատմիչ, հերոս, Արևորդի՛ է իր էությամբ… Դե սկսի՛ր:

    Ես սկսեցի «Լույս»-ը: Վարպետը մի քանի վայրկյան աչքերը կկոցեց ժպտուն, ինչպես երբ մի լավ բան ենք հիշում, հետո հանկարծ ինքն էլ սկսեց երգել զարմանալիորեն ջերմ, պայծառացած ձայնով, ի խորոց սրտի, վարդագունած դեմքը դեպի վեր: Եվ ձեռքերն էլ աշխուժորեն վեր նետեց, երբ ավելի ուժգին ու հանդիսավոր ձայնով անցանք այն տողին, ուր կարծես երգի մեջ էլ Արևն է ծագում իսկապես.
    Ի ծագել լուսոյ առաւօտուս
    Ծագեա՛ ի հոգիս մեր
    Զլոյս քո իմանալի»…

    Տասնյակ տարիներ հայրենիքից հեռու գտնվող տաղանդավոր Հայորդին՝ Ավետիք Իսահակյանը 1924 թվականին Վենետիկում միջազգային նկարչական ցուցահանդեսում «կարոտով, ինքնամոռաց ու երջանիկ» բացահայտում է Սարյանի վրձնած կտավները՝ մեր «Նախնիների անգին ժառանգությունից սնված»:
    1955 թվականին գրած իր հուշերից մի հատված՝ ահավասիկ (մեջբերումը՝ «Սարյանն ամբողջ աշխարհինն է», Ա. Իսահակյան, Երկեր, հ. 5, էջ 126-127, Երևան, 1977).

    «…Ահա՛ հայրենիքի կապույտ երկինքը, լուսառատ մթնոլորտը, ահա՛ վեհապանծ Մասիսը իր կորյունի հետ՝ առյուծի պես նստած, գլուխը երկնքում, սպիտակ բաշերով:

    Ահա՛ Հայաստանի դաշտերը, ցորենի ոսկեցոլ արտերը, որ ծփում են, փայլուն գետերը, որ կարկաչում են, ճամփաների եզրերին կանգնած բարձրուղեշ բարդիները, ահա՛ խաղողի ողկույզները, մրգերը, վարդերը, երփներանգ ծաղիկներ, չքնաղ ծաղիկներ, որոնց բույրն առնում ես, իրապե՛ս առնում ես. իսկ ժայռի կատարից նայող եղնի՜կը, նազելի եղնիկը՝ գոհար աչքերով, ապա նախաժամանակներից եկած խորհրդավոր գոմեշը, որի հնամենի ձայնը կարոտով ուզում ես լսել, և այս բոլորը մեծատաղանդ նկարչի կախարդ վրձնով շունչ առած, կյանք ու ոգի առած:

    Մ. Սարյանի արվեստը լավատես է, կենսուրախ՝ գարնանային թարմությամբ թաթախուն։ Կյանքի սեր է զարթնեցնում մեր մեջ նա, ապրեցնող է, բերկրանք հորդող։

    Արևաբու՛խ է նրա արվեստը, նրա վրձինը հյուսված է Արևի ճառագայթներից, ավելին՝ Արևը ի՛նքն է իր բոլոր արտահայտություններով նրա նկարների մեջ, Արև՛ը, որ գույն է ու երանգ, որ ջերմություն է ու լույս, որոնցով կառուցված են նրա գործերը…

    Մ. Սարյանի գործերը մեր նկարչական արվեստի հաղթանակն են, մեր կուլտուրայի անթառամ զարդերը: Բայց, որ գլխավորն է, Սարյանը ազգային կոլորիտի նկարիչ է:
    Նրա արվեստի արմատները սուզվում են մեր հին արվեստի մեջ»:

  • «ՀՆԱՄՅԱ, ՀԻՆ ՄԻ ԵՐԱԶ,         ԵՐԿԻՐ ՄԻ՝ ԴԱՐԵՐԻ ՈՒՐՈՒ»…

    «ՀՆԱՄՅԱ, ՀԻՆ ՄԻ ԵՐԱԶ, ԵՐԿԻՐ ՄԻ՝ ԴԱՐԵՐԻ ՈՒՐՈՒ»…

    «ՀՆԱՄՅԱ, ՀԻՆ ՄԻ ԵՐԱԶ,
    ԵՐԿԻՐ ՄԻ՝ ԴԱՐԵՐԻ ՈՒՐՈՒ»…

    Մեր օրերում, երբ Հայ ազգն իր պատմության փոթորկալից դրվագներից մեկն է հաղթահարում, Չարենցի ոգեղեն շունչն է զգացվում…

    «Հնամյա, հին մի երազ,
    Երկիր մի դարերի ուրու»…

    Ու մեզ տեղափոխում իր ծննդավայրը…

    Կարս, Կարուց քաղաք՝ Հայոց Այրարատ Աշխարհի Վանանդ գավառում, Ախուրյանի աջակողմյան վտակ Կարս գետի ափին՝ բլուրներով շրջապատված բարեբեր դաշտում՝ 1850 մետր բարձրության վրա…
    Հայոց հնագույն այս բերդաքաղաքը, որը Հայ պատմիչները հիշատակում են «Բերդ Կարուց» անվամբ, 928 թվականին Հայաստանի մայրաքաղաքն էր՝ մինչ 961-ին մայրաքաղաքի Անի տեղափոխվելը:
    Իր անառիկ բերդով, պաշտպանական կառույցներով՝ 26 ամրակուռ աշտարակներով կրկնակի պարիսպներով, խանդակներով, գաղտնուղիներով, քարե կամուրջներով այս ամրոցը հազարամյակների ընթացքում պարբերաբար եղել է օտար ասպատակողների, թուրք-սելջուկների, մոնղոլների, Լենկթեմուրի հրոսակակախմբերի արշավանքների, ավերումների թատերաբեմ…

    Կարսը 1828 թվականին՝ ռուսական պաշարման ժամանակ
    Նկարիչ՝ Յան Սուխոդոլսկի (1797 — 1875)

    Հայ մշակույթի ու գիտության բազմաթիվ նվիրյալներ (Ե. Չարենց, նկարիչներ Հ. Զարդարյան, Խ. Եսայան, քիմիկոս Հ. Չալթիկյան, գրողներ՝ Ատրպետ (Սարգիս Մուբայաջյան), Աղավնի (Գրիգորյան), ճարտարապետ Փ. Մանուկյան, ռեժիսորներ Ա. Ալայան, Ժ. Ավետիսյան…) ծնած այս քաղաքից վերջին Հայերը հեռացան 1918-1920 թվականներին:

    Կարսից հեռացող Հայերը (1920թ.)

    …«Տարիներ են անցել Կարսի անկման օրից, տարիներ, և … այդ բերդի շուրջը տեղի ունեցած ողբերգության մասին հրապարակում կա ամեն ինչ, միայն ոչ ճշմարտություն։
    Մի նշանախե՛ց անգամ։
    Շատ բան գրվեց, ավելի շատ՝ խոսվեց, և դեռ գրում են, խոսում Կարսի անկման պատճառների մասին, բայց ո՛չ ճշմարտությունը երևան հանելու մտահոգությամբ։
    Կարծիք հայտնեց մտավորականը, սրճեփը, դիվանագիտական մարզանքներով զբաղվողը, նպարավաճառը, սափրիչը, չմնաց արհեստ և արվեստ, որի ներկայացուցիչը լեզու չթրջեր Կարսի պատերի տակ Հայ զենքի կրած անհաջողության պատճառների մասին, բայց ոչ ոք ձեռնահասություն և արիություն չունեցա՛վ մազաչափ անգամ մոտենալու ճշմարտության, ոչ ոք չուզե՛ց և չկարողացա՛վ տեսնել ճշմարտությունը։

    • Հայաստանի կառավարության անհեռատեսությանն ենք պարտք Կարսի անկման համար։
    • Պատերազմը դիվանագիտորեն կազմակերպված չէր,- ասացին և ասում են ոմանք, — Զինվորական նախարարի ապիկարության երեսից ընկավ Կարսը, որովհետև զորք չկար, որովհետև եղածը զորք չէր։
    • Կարսը թշնամուն հանձնեց բարձր հրամանատարության անճարակությունը` զորք կար, բայց կռվեցնող չկար։
      Սրանցով չի սպառվում մեղադրականը։ Շատ են նրա կետերը և բազմապիսի»,- գրում է Նժդեհը («Որդիների պայքարը հայրերի դեմ»):

    «Երկիր Նայիրի» կոթողային ստեղծագործությունն սկսելով իր ծննդավայրի ու նրա բնակիչների նկարագրությամբ, Եղիշե Չարենցը հիշում է Վ. Տերյանին՝

    «Այստեղ նայիրյանն է նազում»…

    «Նայիրյան այդ հնամյա քաղաքն ամեն ինչով նման էր նայիրյան բոլոր հին ու նոր քաղաքներին․- փոքր էր, ոչ բազմամարդ, խարխուլ ու փոշոտ. ժամանակակից լեզվով այդպիսի քաղաքներին ասում են — գավառական հետամնաց քաղաք։
    Ե՞րբ է շինված նայիրյան այդ հին քաղաքը — աստված ինքը գիտե․ բայց ասում են, որ այդ քաղաքը հիմնողները եղել են հին նայիրցիներ․ — գուցե՝ խալդեր լայնաթիկունք ու ջլաբազուկ, գուցե՝ գանգրահեր ուրարտացիներ։ Սակայն պատմական այդ հանգամանքը, կարծում ենք, այնքան էլ կարևոր չէ, որովհետև խալդական կամ ուրարտական այն հին քաղաքից հիմա երևի տեղն էլ չէ մնացել. նրանց այն կավե գետնափոր խրճիթների փոխարեն կանգնած են հիմա նայիրյան այդ փոքրիկ քաղաքում քարե միհարկանի, երկհարկանի և նույնիսկ երեքհարկանի շինություններ՝ տներ ու խանութներ»…

    Ու Չարենցյան ոգով հառնում է բերդի նկարագրությունը…

    «Սկսենք Բերդից։

    …Քաղաքի արևմտյան ծայրում, վերը, ժայռակուռ, դեղին բյուրի վրա — խիստ, խոժոռ, որպես արևելյան քարե մի բռնակալ — բազմել է Բերդը:
    Ժայռե իր գահի, աթոռի վրայից նայում է քաղաքին։ Քարե մի վիթխարի արկղ լինի կարծես՝ ծանր՝ ընկել է վերից ու կախված մնացել է բյուրի վրա. նստել է ծանր ու հաստատ։ Ընկել է նախ մի հսկայական քարե արկղ կարծես — և հետո, մեկը մյուսի ետևից տեղացել են վար ուրիշ մեծ ու փոքր, ծանր ու թեթև, զանազանաձև սնդուկներ՝ մեկը մեկի վրա, կողք-կողքի. հրաշք է, չես հասկանում, զարմանում ես միայն։

    Ասում են, որ այդ բերդը շինելիս նայիրցի վարպետները ձվի սպիտակուց են գործածել շաղախի փոխարեն — ահա՛, թե ինչու՛ է այդ բերդը անխորտակելի։
    Անառիկ է այդ բերդը — ամենքն այդ գիտեն, և դավաճանությունն է, նենգ, ստոր, նայիրյան դավաճանությունն է այդ բերդը հանձնել եկվոր սրիկաներին: Հիմարները միայն կարող են չզարմանալ այդ բերդի վրա — և այդպիսի հիմարներից է, թող թույլ տրվի ասեմ, պ. Մարուքեն։ Եվ թող ասի խնդրեմ պ. Դրաստամատյանը, այդ մեծամիտ «եվրոպացին», ինչո՞վ, ինչո՞վ պիտի պաշտպանվեր հնամյա այդ քաղաքն առաջին իսկ թշնամուց, եթե բերդը չլիներ։
    Այնտեղի՛ց, այո՛, բերդի անխորտակելի պատերի՛ վրայից պիտի ռումբեր տեղան, եթե պատերազմ լինի։ Այնտեղի՛ց, բերդի ժայռակերտ պատնեշների՛ վրայից իջնի պիտի մի օր, որպես երկաթե մի բռունցք, պիրկ, անպարտ կորովը նայիրյան ցեղի։ Որպես երկաթե մի բռունցք — իջնի՛ պիտի մի օր թշնամու գլխին։ Ահա՛ թե ի՛նչ է այդ բերդը — իհարկե, հասկացողի՛ համար:

    Եվ ահա՛ թե ինչու վարը՝ քաղաքում հանգիստ են տները՝ նիրհել են անհոգ ու անտարբեր: Իսկ խանութների առաջ նստել է նայիրցի խանութպանը և ծույլ, անփույթ հորանջելով՝ սպասում է գնորդի։ Եվ ի՜նչ նշանակություն ունի այն հիմար, միանգամայն պատահական և ժամանակավոր հանգամանքը, որ հիմա, 1913 թվին, բերդի ամենաբարձր աշտարակի վրա ծածանվում է ո՛չ նայիրյան, արծվազարդ մի դրոշ։
    Բերդը շինել են նայիրցիները, բայց դժբախտաբար, այդ նույն բերդն է հիմա եկվորներին պաշտպանում թե՛ մեզնից՝ բերդի և քաղաքի իսկական տերերից, և թե՛ ամեն մի թշնամուց։
    Օրը կգա — և նրանք կգնա՛ն։
    Եվ նորից, բերդի անառիկ ամրություններից, որպես երկաթյա ահեղ մի սպառնալիք — կելնե՛, կհառնե՛ ահասաստ, նայիրյան ոգին. կորովը, ուժը հազարամյա — Նայիրյան աշխարհի…
    Ու կվառվի՛ նորից անմար խնդությամբ, կժպտա՛ խնդագին երկիրը հազարամյա — երկիրը Նայիրի…

    Այսպես էին մտածում այդ բերդի մասին նայիրյան այդ քաղաքում ապրող իսկական նայիրցիները — և այս փաստի հանդեպ ի՜նչ կարող էր անել մի, թեկուզ և եվրոպացի, պ. Դրաստամատյան…
    Բերդից, քարե այդ վիթխարի սնդուկի երկու կողքերից սկսվելով՝ ծուռումուռ, հսկա սապատավոր ուղտերի նման, դեպի վար, դեպի քաղաքն են իջնում քաղաքի երբեմնի պարիսպների հիմիկվա մնացորդները։ Առաջ, շատ հնում, քարե ուղտերի անընդհատ ձգվող մի քարավան է եղել, ամրակուռ մի պարիսպ, որ բերդից իջնելով՝ անցնելիս է եղել գետը և ամբողջ քաղաքն իր մեջ առնելով՝ տարիներ շարունակ պաշտպանել է բնակիչներին չարից ու ոսոխից։ Բայց հիմա քարե այն հսկա ուղտերի սապատներն են միայն ծուռ, կոշ-կոճ բլուրների նման տեղ-տեղ մնացել։…

    (Հատվածները՝ Եղիշե Չարենցի «Երկիր Նայիրի» երկից)…

  • «ՄԵՐ ԲԱԶՈՒԿԸ ՎԱՐՈՒՄ ԷՐ ՎԱՀԱԳՆԸ,  ԻՍԿ ԽՂՃՄՏԱՆՔԸ՝  ՈՒԽՏԱՊԱՀՈՒԹՅԱՆ ՄԵՐ ԴԻՑ ՄԻՀՐԸ»…  (ՆԺԴԵՀ)

    «ՄԵՐ ԲԱԶՈՒԿԸ ՎԱՐՈՒՄ ԷՐ ՎԱՀԱԳՆԸ, ԻՍԿ ԽՂՃՄՏԱՆՔԸ՝ ՈՒԽՏԱՊԱՀՈՒԹՅԱՆ ՄԵՐ ԴԻՑ ՄԻՀՐԸ»… (ՆԺԴԵՀ)

    «ՄԵՐ ԲԱԶՈՒԿԸ ՎԱՐՈՒՄ ԷՐ ՎԱՀԱԳՆԸ, ԻՍԿ ԽՂՃՄՏԱՆՔԸ՝ ՈՒԽՏԱՊԱՀՈՒԹՅԱՆ ՄԵՐ ԴԻՑ ՄԻՀՐԸ»… (ՆԺԴԵՀ)

    «Ամեն անգամ, երբ Մասիսներին եմ նայում, ներքին հայացքիս առջև բարձրանում են վեհափառ ճակատները մեր Նախահայրերի» (Նժդեհ, Հատընտիր, էջ 349):

    Ազգային Ոգին՝ Նժդեհի խոսքերով՝ «Ցեղի հավիտենական Բոցը» սերնդեսերունդ փոխանցելու կարևորությունն ու անհրաժեշտությունը Հայոց մեջ առաջնային է եղել հնագույն շրջանից ի վեր (ի հեճուկս քրիստոնեությունից հետո ազգային մշակույթի արգելքի)…
    Ու դժնդակ ժամանակներում համախմբվում ու պայքարում էր Հայ Ազգը՝ Նախնիների Ոգով տոգորված:

    «Նա համոզում էր: Համոզում էր որպես փիլիսոփան՝ փիլիսոփային: Խորենացին համոզվում էր, ուրախանում:
    …«Կգա՛ ոգին վերստին,- խրոխտ խոսեց Ղևոնդ Երեցը,- կհառնի՛ մեր ազգը:
    «Կգա՞ ոգին,- կրկնեց Խորենացին կենդանացած,- օ՛ն, ուրեմն կապրի՛ ժողովուրդն Հայոց:
    Ես ևս մերթ ու երբեմն գաղտնի հուսում եմ:
    Այն ոգին, որ ունեցել է երբեմն մեր ազգը` նա պետք է, որ լինի անմա՛հ» (Դ. Դեմիրճյան, «Վարդանանք»):

    «Օրը կգա և նորի՛ց կելնի, կհառնի՛ մշուշից Նաիրյան ոգին»… (Չարենց):

    Ազգային՝ «ցեղային» արժեքների, առաքինությունների ու սրբությունների խոր ճանաչումն ու վերապրումն ընդունելով որպես «չարիքի»՝ «վատասերումի» դեմ պայքարի միջոց, Նժդեհն իր համոզումները հիմնավորում է ու անվանում «Ցեղակրոնություն»:

    Հայապահպանման խնդրում, օտարամոլության դեմ պայքարում իր «զենքը» նաև «Տարոնականությունն» է՝ «Տարոնական շարժումը»:

    Տարոնը քրիստոնեության տարածումից առաջ, հնագույն շրջանից ի վեր Հայոց գլխավոր պաշտամունքային — հոգևոր կենտրոնն էր, որն իր այդ դերը պահպանեց քրիստոնեության շրջանում նույնպես (մեհյանները եկեղեցիներով փոխարինելով)…
    Տարոնի գավառում (Մշո Երկրում) էին Հայոց սիրված պաշտամունքավայրերը (այն հիշատակվում է նաև քրիստոնեության տարածման ժամանակ Քրմերի ցուցաբերած հերոսական դիմադրության դրվագով): Հայկական Լեռնաշխարհի տարբեր շրջաններից, ինչպես և՝ հեռու ու մոտ տարածքներում սփռված Հայությունը դեպի Տարոն իր ուխտագնացությունը շարունակեց ընդհուպ մինչև 1915-ի Հայոց ցեղասպանությունը:

    Տեսարան Մշո երկրից

    «Տարոնականությունը» համարելով «զենք», Նժդեհը ներկայացնում է ի՛ր դավանանքը (Երկեր, հատոր 1, էջ 409-410).
    «Զինվոր մարդ եմ. իմ անցյալի ու վաղվա անելիքի չափ պարզ, հստակ և որոշ է իմ այսօրվա դավանանքը — մի դավանա՛նք, որի խարիսխը ձգված կմնա մեր ցեղի ոգու մեջ. դավանա՛նք, որն իր մեջ կրում է իր հոգևոր, պատմական և իմաստասիրական արդարացումը»…

    …«Պատմական Հայաստանի մեջ Տարոնը անկասկած իր տեղն ունի ուրիշ շրջանների կարգին»,- ասում է «Նոր օրը»՝ թույլ տալով սխալներից ու մեղանչումներից աններելին:
    «Ուրիշ շրջանների կարգին դասել Տարոնը՝ ասել է՝ ծանոթ չլինել Հայոց պատմության:
    Իր միևնույն խմբագրականի մեջ ավելացնում է նա.
    «Տարակույսից վեր է, որ Պատմական Հայաստանի որոշ վայրերն իրենց փառքով ու ոգով մեզ կպարտադրեն բացառի՛կ հարգանք և պաշտամունք»:
    Ճիշտն ա՛յդ է, և դա ժխտումն է իր առաջին ասածների:
    Այո՛, հենց Հայաստանի այդ «որոշ վայրեր»-ից մեկի՝ Տարոնի հավիտենապես «բացառիկ հարգանք ու պաշտամունք» պարտադրող «փառքն ու ոգին» է մեր քարոզած Տարոնականությունը»:

    Նախապես՝ «Ցեղի Ոգու քիմիարանու՛մ» է կռվում-կոփվում (ձևավորվում) յուրաքանչյուր Հաղթանակ:
    1932 թվականին Սոֆիայի «Խռովք»-ում (թիվ 1) տպված՝ Նժդեհի «Ցեղակրոնությունն իբրև հաղթանակի զորույթ» հոդվածից մի հատված՝ ահավասիկ (մեջբերումը՝ Նժդեհ, Երկեր, հ.1, էջ 344 — 353):

    «Անասելիորեն ճակատագրական և անկշռելի է ցեղային ազդակի նշանակությունը մի ժողովրդի վերածնունդի, ազգամբողջացման և պետականացման գործում»:

    …«Ցեղը դիմագծորեն ազգայինն է, ա՛յն տիպարականը, որով ժողովուրդները տարբերվում են իրարից»:

    «Ժողովուրդը գործում է, ցե՛ղն է, սակայն, իրականացնողը:
    Բավական չէ՛ գործելը, իրականացնե՛լ է պետք, հասկանա՛նք այդ:

    Հասկանա՛նք նաև, որ բոլոր տեսակի հաղթանակները տարվում են նախ ցեղի Ոգու՛ քիմիարանում:
    Ժողովուրդը կարող է և հարմարվել իր նվաստ վիճակին, ցեղի համար, սակայն, անդարձ չե՛ն աշխարհի վճիռները:
    Նրա համար անսրբագրելի չէ՛ Լոզանը, հավատացե՛ք»…

    …«Ցե՛ղն է ժողովրդի հոգևոր ոսկեփոխը»:

    …«Արթնացա՞վ ցեղը՝ մենք վերստի՛ն կբռնենք Հավիտենականության ձեռքը և կռվի՛ կկանչենք անարդար ժամանակը:
    Եվ կհաղթանակե՛նք, քանզի ցեղի աստվածները՝ Հայկն ու Վահագնը, պիտի բարձրացնե՛ն շանթընկեց մեր բազուկը և վանե՛ն նրա հարվածները:
    Ցե՛ղն է մեր ապավենը»:

    «Անցյալի հյութերով՝ անցյալի հիշատակներո՛վ» է սնվում Ազգի Ոգին:

    «Ոգի՝ ասել է առավելապես՝ անցյալ… դա գրեթե ամբողջապես անցյալ սերունդների ապրումների, ոգորումների, ողբերգության, հաղթանակների, դիզած բարոյական հարստության, ուժի, պաշտամունքի ու զոհողության արդյունքն է:
    Ոգի՛ն է կռում ազգերի ճակատագիրը: Փոխվեց մեկը՝ փոխվում է և մյուսը»:

    …«Ուր մարած է Ոգին, այնտեղ մեռյալ է կյանք»:

    «Արժեքներ, սրբություններ, մարդկայնություն, գաղափարներ, իդեալներ, հոգեկան ուժ, լեզու, արվեստներ, իմաստություն, իմաստասիրություն, առաջնորդություն, հերոսական, փառք — Ոգի՛ն է այդ բոլորի ստեղծիչը:
    Այլ բան չէ մարդկային բովանդակ պատմությունը, եթե ոչ՝ Ոգու զարգացման առաջընթաց և արդյունք՝ միաժամանակ:
    Էականը մի ժողովրդի համար իր վարած այս կամ այն քաղաքականությունը չէ, այլ՝ այն Ոգի՛ն, որով ղեկավարվում է նա՝ ժողովուրդը:
    Քաղաքականությունը գրեթե միշտ էլ լինում է այնքան արդյունավետ, որքան զորեղ և ակտիվ է այն վարողի Ոգին» (Նժդեհ, Երկեր, հ. 1, էջ 410)…

    Տարոնականության մասին աննկուն Զորավարի՝ Գարեգին Նժդեհի մտքերից ևս մի քանիսը՝ ստորև (Նժդեհ, Երկեր, հ. 1, էջ 412-414).

    «Սխա՛լ է, ավելին՝ ոճի՛ր է կարծել, թե բոլոր ճշմարտությունները մարդու պես մահկանացու են, թե նրանք էլ մեզ պես ծնվում են, ապրում, սպառվում, մեռնում:
    Ո՛չ, ո՛չ, ճշմարտություններ կան, որոնք անմեռ են, հավիտենական, ինչպես ինքը՝ ժամանակը:
    Այդ կարգի ճշմարտություններից են նրանք, որոնք վերաբերում են հայրենիքին, մահվան, հաղթանակին, առաջնորդին, պարտականության և այլն»…

    …«Եթե բացենք դարերի գերեզմանը և խոսեցնենք Հայոց պատմության մեջ հավերժացած այդ անմահներին, նրանք պիտի ասեն.

    «Մեր օրով ղեկավարի և զինվորի համար ոչինչ չարժեր կյանքը՝ երբ Հայրենիքը վտանգի մեջ էր»:

    «Մեր օրով կանգուն մնաց Հայաստանը, որովհետև մենք իմացա՛նք երես-երեսի գալ, դեմ-հանդիման կանգնել գերագույն պարտականության, ինչպես հավատավորը՝ իր Աստծու առջև»:

    «Մեր օրով Հայը մնաց անպարտելի, որովհետև մենք իմացա՛նք զգալ սրբազանի ներկայությունը կյանքի և պատմության մեջ. իմացա՛նք մեր առօրյային խառնել Հավիտենականի հոգսերը»:

    «Մենք իմացա՛նք չափվել մեզնից գերազանց ուժերի հետ, որովհետև սովոր էինք չտագնապե՛լ վտանգի մեծությունից, որովհետև մեր օրով կյանքի կոչվեց «Անմահից գունդը»:
    Մենք մնացինք հաղթակա՛ն, որովհետև մեր օրով հաղթական մահն էր մարդկային արժեքի և արժանիքների միակ չափանիշը, որովհետև իրապես գիտակցու՛մ էինք զոհի և զոհաբերության անհրաժեշտությունն ու անխուսափելիությունը Հայրենի Հողի համար»:

    «Մենք եղանք զորավո՛ր, որովհետև մենք մոտի՛կ էինք կանգնած մեր ցեղի ճակատագրին, շա՜տ մոտիկ, այն շոշափելու աստիճան, և հենց ա՛յդ էր պատճառը, որ մեր օրով Հայը եղավ ռազմունա՛կ ու տիրասե՛ր»:

    …«Մեր օրով, որպես Հայ և Մարտիկ, մենք երբե՛ք չտկարացանք, որովհետև մեր բազուկը վարում էր Վահա՛գնը, իսկ մեր խղճմտանքը՝ ուխտապահության մեր հեթանոս աստված Մի՛հրը»…

  • «ՑԵ՛ՂՆ Է ՄԵՐ ԱՊԱՎԵՆՆ ՈՒ ՀՈԳԵՎՈՐ ԶԻՆԱՐԱՆԸ»…

    «ՑԵ՛ՂՆ Է ՄԵՐ ԱՊԱՎԵՆՆ ՈՒ ՀՈԳԵՎՈՐ ԶԻՆԱՐԱՆԸ»…

    «ՑԵ՛ՂՆ Է ՄԵՐ ԱՊԱՎԵՆՆ ՈՒ ՀՈԳԵՎՈՐ ԶԻՆԱՐԱՆԸ»…

    Յուրաքանչյուր ազգի արժեհամակարգը, հոգեկերտվածքը ձևավորվում է դարեդար՝ սերնդեսերունդ փոխանցվող պատմությամբ ու մշակույթով:
    Նախնիների, անցյալ սերունդների ապրումները, մտածողությունը, իմաստասիրական հայացքները, գրականությունն ու բանահյուսությունը կռում են ազգային աշխարհընկալումն ու հոգեբանությունը, ազգակիցների փոխհարաբերությունները…
    Ազգային ինքնագիտակցության պահպանման կարևոր միջոցներից են ազգային խորհրդանիշները, տոներն ու ծիսակատարությունները…

    Հայկյան Սրբազան տոմարում, ինչպես ներկայացնում է Քուրմ Հարութ Առաքելյանը, Քաղոց ամսվա Վահագն օրը (նոյեմբերի 12-ին) Վահագնի տոնն է (Վիշապաքաղի օրը)՝ Վահագն Դիցի հովանավորությամբ, նույն ամսվա Վարագ օրը (նոյեմբերի 14-ին) Անմեռաց տոնն է՝ Տոհմի և Օջախի տոնը՝ Նանե Դիցուհու հովանավորությամբ, Արաց ամսվա Արամ օրը (նոյեմբերի 18-ին) Արքաների օրն է՝ Արամազդ, Միհր Դիցերի հովանավորությամբ, որոնք հաջորդում են Նահապետաց՝ Իմաստուն Նախնյաց տոնին՝ Տրէ ամսվա Մազդեզ օրը (սեպտեմբերի 22-ին) և Մոգաց հիշատակման տոնին՝ Տրէ ամսվա Մարգար օրը (սեպտեմբերի 20-ին), երկուսն էլ՝ Տիր Դիցի հովանավորությամբ:

    Սերունդների միջև հոգևոր կապի կարևորությանն է անդրադարձել Գարեգին Նժդեհը, շեշտելով, որ «Անցյալի հյութերով՝ անցյալի հիշատակներո՛վ» է սնվում Ազգի Ոգին:

    Մեծ Հայորդու, հրաշալի Զորավարի մտքերից որոշ քաղվածքներ ներկայացնում ենք ստորև (մեջբերումները՝ «Նժդեհ, Երկեր, հ. 1», Երևան, 2002):

    «Ցեղակրոնի համար չկա՛ ավելի մեծ վատություն, քան հոգևոր խզումը սերունդների միջև: Նորահաս սերունդը կտրվե՞ց անցնող կամ անցած-գնացած սերունդներից՝ նա էապես կտրվում է մինչ այդ գոյություն ունեցող ցեղի արժեքներից ու սրբություններից, կրոնից ու բարոյականից: Հին սերունդից կտրվողը դառնում է հոգեպես անհող և անուղի:
    Էականը հոգեհաղորդակցությունն է սերունդների միջև, որի շնորհիվ վերջինները փոխանցում են ցեղի հավիտենական բոցը՝ ինչպես մոմը բոց է առնում մոմից: Անդարմանելի չարիք է հոգեխզումը ժողովուրդների կյանքում՝ հին ու նոր սերունդների միջև, որովհետև մե՛կ է, միևնո՛ւյն է, օրգանապես իրար կապված ավանդության, բարոյականի և արժեքների խախտման հոգեբանական հիմքը» (էջ 224):

    «Հազար խորհուրդ ունի Հայ հոգին, որ իր խանդավառ մարգարեին է սպասում, որը պիտի հայտնվի մի օր, և այն բացահայտ է մեզ:
    Հայությունը ցեղաճանաչությա՛մբ միայն կարելիություն պիտի ստանա իր էության չգիտակցված ուժերը լծելու իր ցեղին վիճակված անհավասար գոյամարտի գործին:

    Այո՛, դեռ ցեղաճանա՛չ չենք, դեռ կանչու՛մ ենք մեզ, ձա՛յն ենք տալիս, փնտրու՛մ, բայց դեռ չե՛նք գտել մեզ, դեռ չե՛նք ճանաչել մեզ՝ որպես ցեղ:
    Փնտրում ենք Հավիտենական Հայը, փնտրում ենք նրան իր հեթանոս դարերում, իր քրիստոնեության մեջ, իր պատմության լույսի տակ, իր գրականության մեջ, իր իմաստասիրության և ծարավ ճակատամարտերի, իր ինքնիշխանության և ստրկության, իր կոտորածների, արտագաղթերի ու հայրենաշինության մեջ… փնտրում ենք նրան իր բնաշխարհում ու օտար հորիզոնների տակ, փնտրու՛մ ենք, բայց դեռ չե՛նք գտել:
    Գիտե՛նք, սակայն, որ միայն ինքնաճանաչությա՛մբ կարելի է տիրապետել այն տարերքին, որ հավիտենական է Հայ էության մեջ՝ մեր ցեղայնությա՛ն:
    Ցեղորեն անինքնաճանաչ՝ դեռ կույր Հայ հոգու խորքերում և այդ իսկ պատճառով՝ անզոր մերօրյա ճակատագրական խնդիրների առջև, որպես ժողովուրդ մենք շարունակում ենք մնալ նվաստ ու նահատակ, երբ աշխարհը պահանջում է լինել ինքնահա՛րգ և հարգանք պարտադրելու չափ՝ զորավո՛ր» (էջ 226):

    «Ցե՛ղն է ժողովրդի հոգևոր զինարանը»…
    «Ցե՛ղն է, որ ժողովրդի սուրը սրել կտա իր նահատակների գերեզմանաքարերի վրա՝ այն ավելի՛ ևս հատող, զարհուրելի ու հաղթական դարձնելու համար»:

    «Ցե՛ղն է մեր ապավենը»:
    «Որքան տիրական է ցեղի ազդեցությունը ժողովրդի կյանքում, այնքան հեշտ է ինքնապահպանվում վերջինս:
    Ժողովուրդը անճգնություն է, ցեղը՝ մտրակող կամք:
    Ժողովուրդը դպիրներ է ծնում, ցեղը՝ մարգարեներ:
    Ժողովուրդը նահանջելու տրամադիր զինվորն է, ցեղը՝ մի՛շտ էլ Վահագն:
    Ցեղն արիություն է և՝ արիապաշտություն. հասկանալի է, թե ինչո՛ւ հեթանոս Հայության իմաստությունը Վահագնին էր նվիրել բոլոր ամիսների 27-րդ օրը:
    Խաղաղության ժամանակ գուցե և կարելի է ապրել առանց ցեղի, վտանգի ժամանակ՝ երբե՛ք:

    Ցեղը՝ դա ճակատամարտերում ճերմակած հազարավերք զորավա՛րն է, որ մի՛շտ էլ կերիտասարդանա՛ վտանգների ժամանակ:
    Ժողովրդի ուղեցու՛յցն է ցեղը. նա իր մեծ մեռելների գերեզմաններո՛վ է նշանադրում ժողովրդի փրկության ճամբան:
    Ցեղը՝ դա աստվածանման Հա՛յկն է, որն իր եռացող զայրույթը եռաթևյան աղեղի մեջ դրած՝ թշնամու՛ն կուղղի» (էջ 350-351)…

  • «ՎԱՀԱԳՆԸ ՔԱՋՈՒԹՅՈՒՆ ԷՐ ՊԱՀԱՆՋՈՒՄ,  ԱՆԱՀԻՏԸ՝ ԱՐՀԵՍՏ,   ԻՍԿ ԱՍՏՂԻԿԸ՝ ՍԵՐ ԵՎ ԲԱՆԱՍՏԵՂԾՈՒԹՅՈՒՆ»…

    «ՎԱՀԱԳՆԸ ՔԱՋՈՒԹՅՈՒՆ ԷՐ ՊԱՀԱՆՋՈՒՄ, ԱՆԱՀԻՏԸ՝ ԱՐՀԵՍՏ, ԻՍԿ ԱՍՏՂԻԿԸ՝ ՍԵՐ ԵՎ ԲԱՆԱՍՏԵՂԾՈՒԹՅՈՒՆ»…

    «ՎԱՀԱԳՆԸ ՔԱՋՈՒԹՅՈՒՆ ԷՐ ՊԱՀԱՆՋՈՒՄ, ԱՆԱՀԻՏԸ՝ ԱՐՀԵՍՏ, ԻՍԿ ԱՍՏՂԻԿԸ՝ ՍԵՐ ԵՎ ԲԱՆԱՍՏԵՂԾՈՒԹՅՈՒՆ»…

    Մեծ Հայքի Վասպուրական աշխարհի, ինչպես և Հայկական Լեռնաշխարհի մյուս շրջանների այգեգործ, երկրագործ, շերամապահ, արհեստագործ ու անասնապահ Հայերն անհիշելի ժամանակներից եկող ավանդույթները, երգ ու երաժշտությունն են պահպանել դարեդար…

    Սերնդեսերունդ փոխանցված ավանդույթների համաձայն՝ փանդիռների նվագակցությամբ երգված, թատերականացված հանդիսությունների, Հայոց հնագույն վիպերգերի ու առասպելների, նշանավոր «մարդկանց ու դիպվածոց» փառաբանման կարճ գովք- երգերի որոշ փշրանքներ մեզ է հասցրել Մ. Խորենացին:
    Գողթն գավառի (Նախիջևանի տարածքում) գուսան-վիպասանների հիշատակման առիթով «Վահագնի ծնունդ»-ից մեջբերելով, նա գրում է.
    «Մենք մեր ականջով լսեցինք՝ ինչպես այս ոմանք երգում էին փանդիռներով»… «Այս բանը ճշմարտապես պատմում են և Թվելյաց երգերը, որ, ինչպես լսում եմ, ախորժելով պահել են գինեվետ Գողթն գավառի մարդիկ»…

    Հեռավոր ժամանակներից որոշ պատկերների նկարագրությունը կա Րաֆֆու երկերում: Ահավասիկ մի հատված՝ «Սամվել» վեպից՝ Նոր բերքի տարեմուտի տոնական տեսարաններով…

    …«Այդ անտառների մթության մեջ, այդ սքանչելի բարձրավանդակների վրա, կանգնած էին Հայոց Հաշտից տաճարները: Այնտեղ Հայաստանը հաշտության զոհեր էր մատուցանում յուր աստվածներին: Կարծես, Սամվելը հենց այդ րոպեում տեսնում էր «Վիշապաքաղ» Վահագնի
    տաճարը — քաջության աստծո տաճարը, որ լցված էր Հայոց թագավորների գանձերով: Նրա մոտ բարձրանում էր «Վահագնի սենյակը», որի մեջ կանգնած էր Հայոց անպարտելի դյուցազնի գեղեցկուհին՝ «Ոսկեձույլ» Աստղիկը: Տեսնում էր և «Ոսկեմայր-Ոսկեծին» Անահտի տաճարը, որի մայրական խնամակալության ներքո Հայաստանը մի ժամանակ վայելում էր փառք և կենդանություն:
    Այդ երեք մեծագանձ տաճարների խումբը ներկայացնում էր Հայոց «Հաշտից տեղերը»:

    Այնտեղ, Հայոց տարեմուտին, Նավասարդ ամսի սկզբում, կատարվում էր ընդհանրական աշխարհախումբ տոնակատարությունը: Հայտնվում էր Հայոց արքան, հայտնվում էր Հայոց մեծ քրմապետը, հայտնվում էին և Հայոց նախարարները:
    Արքան յուր ձեռքով բաց էր անում զոհաբերության մեծ հանդեսը, հարյուր սպիտակ ցուլ՝ ոսկեզօծ եղջյուրներով, զոհ մատուցանելով յուր աստվածներին: Նրա օրինակին հետևում էին բոլոր մեծամեծները: Նոր տարին բերում էր յուր հետ և նոր կյանք:
    Հայաստանը այդ տոնախմբության ժամանակ պետք է ցույց տար յուր աստվածներին յուր անցյալ տարվա հառաջադիմության պտուղները:

    Վահագնը քաջություն էր պահանջում, Անահիտը՝ արհեստ, իսկ Աստղիկը՝ սեր և բանաստեղծություն:

    Կատարվում էին հանճարի և քաջության մրցություններ: Բանաստեղծը յուր հորինած երգն էր երգում, երաժիշտը ածում էր յուր բամբիռի վրա, ըմբիշը յուր բազուկների ուժն էր ցույց տալիս, իսկ վարպետը՝ յուր գեղարվեստի արդյունքը: Լինում էին զինախաղեր, լինում էին մենամարտություններ, քաջը՝ քաջի հետ և մարդը՝ կատաղի ցուլի կամ գազանի հետ: Լինում էին արշավանքներ ձիաներով, կառքերով կամ ոտով՝ արագավազ եղջերուների հետ:
    Հաղթողը ստանում էր այն վարդյա պսակներից մեկը, որոնցով զարդարված էր լինում Աստղկա վարդերով վառված տաճարը: Այդ պատճառով այդ տոնախմբությունը կոչվում էր Վարդավառի տոնախմբություն:
    Նոր տարին բերում էր յուր հետ և նոր կյանք:
    Հին տարին անցնում էր:
    Պետք էր քավել հին մեղքերը և նորոգված մաքրությամբ մտնել նոր կյանքի մեջ: Կատարվում էր ընդհանրական մկրտությունը (օծումը, Կ.Ա.):

    Մեծ քրմապետը առնում էր Արածանիի ալիքներից սուրբ ջուրը և ոսկյա ցնցուղով սրսկում էր բազմության վրա:
    Նրա օրինակին հետևում էին բոլոր ուխտավորները, ամենքը միմյանց վրա ջուր էին սրսկում: Այդ միջոցին օդը լցվում էր միլիոնավոր սպիտակ աղավնիների բազմությամբ:
    Յուրաքանչյուր ուխտավոր մի-մի աղավնի էր թռցնում: Եվ սիրո աստվածուհու (Աստղկա) նվիրական թռչունները, մաքուր, անբիծ, որպես սիրո անարատ ոգիներ, սավառնում էին, սլանում էին, ճախր էին առնում նրա սպիտակ մարմարիոնյա տաճարի շուրջը:

    Զո՛հ, ջո՛ւր և աղավնի՛. որքա՜ն մեծ խորհուրդ կա ձեր մեջ:
    — Հաշտության, քավության և սիրո սուրբ խորհուրդը:
    Ամեն տարեմուտի սկզբում, Նավասարդ ամսում, Վարդավառի տոնախմբության ժամանակ, Հայաստանը այդ հաշտությունը կատարում էր յուր «Հաշտից տեղերում», Քարքեի բարձրությունների վրա, յուր աշխարհախումբ զոհաբերության արյունով:
    Ամեն տարեմուտի սկզբում Հայաստանը կատարում էր այդ քավությունը, մկրտվելով Արածանիի սուրբ ջրով:
    Ամեն տարեմուտի սկզբում Հայաստանը կատարում էր և սիրո այդ սուրբ խորհուրդը, Աստղկա տաճարին աղավնիներ ձոնելով:

    Բայց այդ ավանդությունը շատ հին էր, և ավելի հին, քան թե ժամանակների սկիզբը»…

    …«Կառքի մերձենալը ահեղ սոսկումով ազդեց լեռների վրա և դիցանվեր անտառի խաղաղությունը վրդովվեցավ: Հայոց տոհմային աստվածները զազրացան և կատաղած քուրմերը խումբերով դուրս վազեցին տաճարներից: Մի քանի ժամվա մեջ Արձան քրմապետի, նրա որդի Դեմետրեի և Մեսակես քրմապետի դրոշի տակ հավաքվեցան 6946 հոգի, որոնք բոլորը քուրմեր և մեհյանների պաշտոնյաներ էին: Սկսվեցավ արյունահեղ կռիվը — քրիստոնեության և հեթանոսության կռիվը:

    Սրբազան անտառի խորքերից, որպես մի հսկայական մրջնանոցի միջից, դուրս խուժեց թաքնված
    զորությունը և բռնեց լեռների բոլոր անցքերը ու բոլոր բարձր դիրքերը: Արձան քրմապետը զինված էր, զինված էր և նրա որդին: Հայր և որդի դա՜ռն և նախատական խոսքերով մենամարտության էին հրավիրում Հայոց իշխաններին, որ կռվում էին հայրենի աստվածների դեմ: Շուտով քուրմերն այնպիսի նեղ դրության մեջ դրեցին Հայոց իշխաններին, որ Մոգաց իշխանը ստիպված եղավ Լուսավորչին փախցնել Մամիկոնյանների Ողական ամրոցը, որ թշնամու ձեռքը չընկնի: Փախչելու միջոցին Լուսավորիչը յուր Կեսարիայից բերած սրբությունները թաքցրեց անտառի մեջ, մի անհայտ տեղում:

    Կռիվը տևեց մի քանի օր և մի քանի շաբաթ, մինչև Հայոց իշխանները նոր զորություն ստացան:
    Հաղթությունը մնաց քրիստոնեության կողմը: Արձան քրմապետը, նրա որդի Դեմետրեն և Մեսակես քրմապետը ընկան պատերազմի դաշտում, սուրը ձեռքում, հերոսի՛ պես: Ընկան քուրմերից և 1038 քաջեր:
    Քարքե լեռան սքանչելի տաճարները կործանվեցան… Հայոց արհեստի և ճարտարության գեղեցիկ գործը ոչնչացավ…
    Եվ մեծագանձ մեհյանների հարստությունը Հայոց նոր խաչակիրների ավարառության առարկա դարձավ:
    Ոսկին, արծաթը, մարմարիոնը հեշտ էր կործանել, բայց այն զգացմու՛նքը, որ միացած էր ժողովրդի սրտի և հոգու հետ, այն հավա՛տը, որ նա ուներ դեպի յուր հայրենական աստվածները — դրանք դեռ մնում էին և մնացին շա՜տ դարեր այդ կործանումից հետո:
    Սուրը և հուրը չկարողացան ոչնչացնել նրանց: Կրոնը փոխվեցավ, բայց ժողովրդի վաղեմի սովորությունները մնացին:

    Դրանք այն տաճարներն էին, որտեղ Նավասարդի սկզբում կատարվում էր Վարդավառի աշխարհախումբ տոնախմբությունը: Այդ տոնախմբությունը հեթանոսական դարերում կատարվում էր տարվա մեջ յոթն անգամ, և ամեն անգամին թե՛ թագավորը, և թե՛ մեծ քրմապետը ներկա էին գտնվում:
    Լուսավորիչը նույն տաճարների տեղում հիմնեց առաջին սրբության սեղանը և Հայաստանի առաջին Մայր եկեղեցին, որ, պահպանելով յուր հին անունը, կոչվում էր Աշտիշատի վանք:

    Վարդավառի տոնախմբությունը փոխեց Հիսուս Քրիստոսի այլակերպության տոնախմբությունով: Բայց «Վարդավառի» նախնական սովորությունները մնացին:
    Դարձյալ տարին յոթն անգամ հայտնվում էր այնտեղ Հայոց քրիստոնյա թագավորը յուր նախարարների և Հայոց մեծ քահանայապետի հետ և բաց էին անում Աշտիշատի վանքի աշխարհախումբ տոնախմբության հանդեսը: Դարձյալ զոհեր էին մատուցանում, աղավնիներ էին թռցնում և ջուր էին սրսկում միմյանց վրա: Դարձյալ կատարվում էին նույն խաղերը, նույն մրցությունները և նույն պարգևաբաշխությունները, որ լինում էին հեթանոսական դարերում: Դարձյալ նույն վարդերը, որ մի ժամանակ զարդարում էին Աստղկա տաճարը, հետո նույնպես զարդարում էին Աշտիշատի վանքի սուրբ սեղանը: Եվ այդ տոնը դարձյալ կատարվում էր Նավասարդ ամսի սկզբում և կոչվում էր Վարդավառի տոնախմբություն»…

    «Նոր եմ հասկանում, ի՛մ միամորիկ,
    Թե Բնությունը ինչո՞ւ աշխարհում
    Քեզ է պարգևել Վահագնի՛ն Հուրհեր,
    Որ ճառագայթեց Արևորդիներ»…

    (Մետաքսե «Զրույց աշխարհի հետ»)

    Հավելենք միայն, որ Հայոց Դիցերին Հայկազուն Արևորդիների նվիրաբերությունները հատիկների, ոստերի տեսքով էին (ջրով օծվում էին, ոչ թե մկրտվում):

    Կենդանիներն, այսօրվա խոսքերով, տոնախմբությունների ընթացքում ժողովրդին «պետական միջոցներով հյուրասիրվող խորովածի» համար էին…😊